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《論語講記》 拷貝自 http://www.minlun.org.tw/1pt/1pt-4-3/index-00.htm
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前言聲明
自民國69年10月到72年12月，雪廬老人在「臺中論語講習班」講授《論語》，共計講完――學而、為政、八佾、里仁、公冶長、雍也、述而、泰伯、子罕、鄉黨、先進、顏淵、子路、憲問、衛靈公、季氏、陽貨(宰我問三年之喪章止)等近17篇。
雪公往生後，為了長期得以熏習雪公教範，不忘訓誨，謹依數位師長的《論語》筆記，相互比對，略事整理，暫名《論語講記》。
學而第一
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開學典禮講話 |
論語班醞釀了一、兩個月，今天（六十九年十月三日）正式開學，借著這個機緣，把這門功課的重要性，跟諸位談談。 我們這裡，這幾年來，一直是弘揚佛法，並且幫助社會教育的，現在為什麼突然加上論語呢？因為近年來，佛法表面上好像是發展了，事實上卻日漸凋零，學佛在人，人能弘道，非道弘人，人，才是真正的內容，若是三藏經典還在，人心壞了，佛法便也沒個成就。佛法是五乘說法，先人天小果，然後再聲聞、緣覺、菩薩，人是根本，人壞了，佛法還有什麼希望呢？這是佛法。 再說國家，支持著國家的是政治，不是宗教，宗教只是增長國家繁榮的一部分，就像行政、司法、軍事、財政等，只不過是裡頭的一科罷了。尤其是佛教，注重的是出世法了生死；而政治就得有教育、有懲罰，社會不論多麼文明，還是有死刑；而佛法第一條件，不殺生，不但不殺人，一切動物都不殺，那麼佛法治國殺不殺人呢？這個問題不是三言兩句就講得了的，這是世間法。 宗教只是幫助政治，而不能干涉，不論辦什麼事，得弄清楚。那麼我們就來談政治，一些人誤認為政治不好，不願意學，這話錯了。凡是國民，不辦政治，也得受政治支配。然而憑良心說，那一個人受政治的支配？要真受支配，警察就很安閒了，現在他們忙得很，都在國民不守國法上，所以政治也很難講了。 佛法衰，政治困難，根本原因都在教育上，佛教徒要是都守戒律，佛法就興隆了，國民要是都遵守政治，國家就整齊了，都是因為不遵守的緣故，不肯遵守就是教育不好。有人說，學校不是教育嗎？現在跟從前不一樣，從前是學孔子，孔子我們尊稱他是聖人，萬世師表，但他老人家卻是「三人行必有我師焉」，謙和極了。中國文化從堯舜開始，堯、舜、禹、湯、文王、武王、周公、孔子，一根線接下來，孔子把上頭這些聖人的學問，整個融會起來，一以貫之，叫他有一個條理。所以我們跟孔子學，就是學了堯、舜、禹、湯、文、武、周公，就是學了全部聖人的學問，也就是人的學問。 怎麼是人的學問呢？中國講天、地、人三才，天有它的道理，「天道敏時」，不能亂了四時；地有它的道理，「地道敏樹」，生長植物，長養萬物；人呢？也有他的道理，「人道敏政」，重要在政治上，人要學政治。「政者，正也」，也就是公公正正替大家辦事，使得大家得到公安。現在卻是「天下無道久矣」，人人學邪道，處處往自私自利上走，天下如何能不亂？ 天地之德好生，注重生養，人是天地的中心，就得辦政治，讓大家得安穩。堯、舜、禹、湯、文、武、周公孔子的學說，就是教人政治的學問，論語就是政治學。並不是學了論語，叫大家去做官，而是你懂得了論語，做官做好官，當老百姓守法。但是這門功課早已脫節了，現在國家正提倡復興中華文化，中華文化可靠嗎？從漢一直到清朝，連入主中國的元、清等，也都拋棄了他本國的文化，而唸中國書，穿中國衣服，說中國話，一律都是中國政治。就是附近的韓國、日本等，也都學中國文化，所以日本注解論語的著作很多。「人道敏政」，我們學了論語，第一要使自己成人。第二要遵守法律，當個好國民。第三若從政當選，要做個好公務員，把孔子的政治理想施展出來。 班上的人雖然不多，只有二百人左右，可是都是自動來的，有心學好，周家八百年的天下，能人才十個而已，現在有二百人成了孔子的弟子，還不行嗎？但是，希望諸位開了學，別一時高興，後來漸漸冷下去、退下去，事實上，退下去並沒有退了別人，只是退了自己。 我們上論語，學了聖人，再學佛，就沒有不成就的，因為佛法奠基在人天二道，聖人就是天道，學了中國文化，把人格站住，才算得了人天小果，這是第一步。然後第二步再入佛法，底子已打好，成就便非常地快。 以上略談這門功課的重要性，最後，希望同學們振奮起精神來，有進無退。 |
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論語講前介言 (庚申之秋講於論語講習班) |
這件事必需看得特別，往後沒有這個機會了。因為吾年歲大，無法重復講第二次，而且後來也沒有能像吾一般有這些好事。再者，要有像這麼適中的地點不容易找。還有諸多難處，不方便再說。而且這個班經過政府備案，在今日之下很不容易，我們是因為在這裡從事文教工作三十多年了。 講論語很難，現在中國文化是脫節的時候，有人說要打倒孔家店，其實孔家不開店，漢代以後二千餘年各朝都有孔學，是國家開設的店，如何打倒？沒學過論語，不知道個中的難處，講的與學的都難，難在什麼地方？ 十五年前講論語，或許聽得懂，今天講論語，很多人便聽不懂。從前中國文化還有餘根，現今也連根也刨掉了。因為講論語的當中，所聽的言語，在各各經典中都具備的原故。譬如看佛經，看阿彌陀經本經似乎懂，若看《要解》與《講義》卻反而不懂，實在說是本經根本就看不懂，論語也是如此。漢朝以前，秦火一把燒盡，當時的論語沒有注解，反而好，不受邪知邪見，只是看得吃力而已。到了東漢末年才有鄭康成注，其次到三國的魏才有何晏的集解。漢儒本著訓詁字句來講解，其中的義理是是何晏的意思，漢人不講義理。有人以為漢人學問不夠，這是胡說。到了唐代，大概都是依著漢儒的原則。但是論語當中，聖人講的是什麼意思，到宋朝才有人講。南宋的朱子，他的老師程頤開頭講聖人之意。他注解聖人之意，以為漢儒只是訓詁，他注解的才是孔子的微言大義，其實這是門戶之見、恭維的話。 孔門親自授業的弟子曾子等人，尚且不懂聖人的意思，為什麼隔幾千年到了南宋，他們都懂了？這點吾不信。但是這不是說宋注不好，漢宋的注子各有好壞。聖人開始說的沒有錯，賢人說的還都有錯。宋儒他們能懂聖人之意，吾不信。譬如達摩祖師不懂馬鳴、龍樹菩薩，迦葉不懂佛的境界。佛法分正、象、末，吾每每常說看注要依古注，不要依今人的注解，因為今人的注解自認以為高於古人，其實都是胡說。 漢注只是訓詁似乎是糊塗，卻沒有大毛病；宋人說的多，不能說沒有和聖人之意符合說對的，卻一定不能全對。論語注解，吾見過的有百多家，或傾向漢注、或傾向宋注，亂打一套，究意要相信誰的說法？宋朝以後讀四書的人，只相信注解，不相信本文，不信孔子，這是舍本務末，如此可以嗎？宋代以後多信注解，不信本文孔子之道，這是「未之知也」，孔家店是真正倒了。參加科舉考進士的人，以為聖人是風流名士，應當知道能擔當國家重責大任的，絕不是白面書生、風流瀟灑的人。 到清代，有劉寶楠的正義，可以參考，傾向漢注。還有徐英的論語會箋，傾向宋注。看這兩本注解必須選擇，各有好壞，卻都是簡單不囉唆。吾無門戶之見，確信那一種說法與聖人之言接近，孔子在書中也有說過的，便採取這種注解。 漢儒與宋儒相互比較，漢儒雖然囫圇吞棗講的不好，也沒有大過錯；宋儒縱使講的好，卻有大過錯。什麼大過錯？因為宋儒開啟罵人之端。例如：宋儒以為孔子罵學生，罵子路說是「野哉由也」，若以為宋儒可以罵人，我們也學他罵聖賢，這樣可以嗎？又如孔子說：「小人哉，樊須也」樊遲為小人，宋儒也稱樊遲為小人，這樣可以嗎？戰國盛行楊墨的學問，孟子闢駁；宋儒以為自己是繼承孟子，也罵楊墨。應當知道在孟子以前、孔子那時候，並沒有楊墨，孟子以後也沒有楊墨，宋儒卻大罵楊墨，而且罵到佛學，以為佛學更接進道理而不可學。程朱都學過佛學，只是學佛學的外表，沒有學到內裡，卻罵佛學。劉寶楠與徐英將罵人的部分，都去除了。 我們要學孔子的「誰毀誰譽」，若他人好，我們能守本位，就可以學他；他人若不好，能勸導他改過就好了，若勸不聽，如何可以罵呢？不可在背後非議。若此端一開，大力尊崇宋注，便一路罵，罵佛學、罵老師，門戶之見就深了，而真正的孔子之道也會因此失去。你們學論語，不是學注子。佛家講「親近善知識，遠離惡知識」，佛家對於惡性比丘也只是默擯而已，如此才是胸襟遠大。 宋儒講「攻乎異端」，要闢佛闢楊墨，但是孔子問禮於老聃，孔子那時候也沒有佛法，如何可以罵佛老？若學宋儒的注解，最後就沒有人學孔子之道了。像學佛的人，三藏十二部不看，卻看小冊子，可以嗎？ 吾講論語，採取接近孔子之言的部分，不偏漢，也不偏宋，舉例或許會用佛學，如此而已。 其次，學論語是為了保人格，懂得人情事故。不懂人情便是大奸惡，而且必須懂得事故，事情該如何辦。再者，必須懂天命，君子人必須如此，天命就是天理，天然的道理。中國人講三才，天道敏時，四時陰晴一點都不能錯，在禮記月令可以知道，天時反常就要壞了。地道敏樹，生長萬物。人道敏政，人為天地之心，人要成三才之一，必得學「仁」。韓愈說仁是博愛，成了基督的信徒。宋儒又開改書的大過錯，遇到講不通的地方，就改經。 弟子問孔子有關仁的地方，就有五十餘處。今日為了講論語，依漢儒說。中庸云：「仁者，人也。」世界必有兩個人，而後有人生。所以仁當「親」講，彼此很親密。又「竺」竹子，一層竹子很薄，加一層竹子就很厚了，所以仁有親密加厚的意思。又說：「親親，仁也。」仁先從親厚自己的父母開始。論語書中，都不離仁字，先給你們說出來。 同學們，在外不要罵人，自己好就自己做好，別自讚毀他。這是佛家的戒，儒家也是如此，自讚毀他是澆薄小人的行為。 學論語，要正義、會箋合觀，不必再看其他的注解。又應當知道各家互相攻詰，以及元朝以後只尊崇注解，只學注，不學本文，儒家更加衰微了。 我們學論語，不求功名，只求個人的人格，而且處在這個亂世，不可同流合污，也不必罵他人。人格站立以後，就容易學佛。只要大家能各自保住人格，就能改變風氣。 今日先讓你們認路，以下再講書。孔子的年譜履歷，你們自己去參考。 |
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學而第一 |
此篇以首章開始為「學而時習之」，所以用「學而」為篇名，如詩經首篇為「關關雎鳩」，所以以關雎為篇名，論語篇名也是同例。 這章先依訓詁講法，(爾後不如此講)，因為論語講習班是成人之學，不是小學，從前講論語，都是大學時講。從前吾是六周歲上學，開始時只讀誦不開講，為什麼呢？三字經云：「人之初，性本善」這兩句，狀元也講不清楚。人之初，什麼是初？坐胎嗎？出胎嗎？講不清楚，所以不講，只先叫人死記。會三字經、千家詩，詩文並行，三(三字經)百(百家姓)千(千字文)千(千家詩)之後，再來要會「龍文鞭影」，到了十四、五歲學會論語，若是大學、中庸，講了也沒有人懂。聰明人過了十四、五歲，就要下科舉試場，會論語之後，才開講。 |
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一 子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？ |
「子曰：」 子，為男子的尊稱。有人說：「朱子」、「程子」，為什麼論語不說：「孔子曰」？這必須關係極密切的人才不稱姓，如親族同姓，例如我們為一家人，不必稱姓，像訃文，孤哀子不加姓。再者對老師，也不稱姓，故論語不稱「孔子曰」，因為編論語的人，是孔子徒弟，所以省了姓。 「曰」，說文曰，囗中之舌動，說話的意思。 「學而時習之，」 「學」，覺也。事先不知，一見一聞，聽別人一講覺悟了。不學能覺悟嗎？ 「而」，連上下，是介繫詞。 「習」，如鳥數飛，母鳥教小鳥，不是僅僅一次，必須多次練習。「時習」，時時刻刻練習，才能學得會。 學，又作「效」。效法，才能覺悟。有人說學為實字，學，學人也，學君子。又有人說，不是學君子人，而是學聖人。又說：乃學六藝。或者說：學讀書，因為子路曾說：「何必讀書，然後為學也」(見先進篇)。以上講法都對。佛經中說：大開圓解，須講七方面。 雖然以上「學」的解釋皆對，卻只說一面。孔子云：舉一隅，須三隅反。教一件只知一件就是書呆子，須圓解圓聽。再者，聖人教人學習有五層級，起首為「博學之」，這還不行，還要會說「審問之」必開口問，對方有答，懂得問答就是聞，會問答比看三遍好。再來是「慎思之」須研究思惟，這也不夠，研究的心得對與否，必須實驗才知。實驗前須「明辨之」分析明白，沒有失誤了。再「篤行之」實際去辦，否則仍是書呆子。所以學必須舉一反三，具備這五層才可以。 「時」有人指年齡，或指春夏，或指一日之時，這都對，但須融和，否則也是書呆子。 「學」是兩方面，學生求學，老師教學，所求、所教為了什麼？有師有徒，教或學都真心，才會有用。「時習」學了之後永遠不能放下，「活到老，學到老」孔子指墳墓告訴弟子說，像這些人死後，才可以不學。還沒死就必須上學、練習，一放下就即完了。「學了須天天溫習」溫習才能熟，才能出新意思。今人肚子空空如也，一肚子草包，有什麼新發明？「溫故而知新」，溫舊自有新發明，熟能生巧，像公輸子能教人以規矩，不能使人巧，只要自己學熟了，自己就能生巧來。 吾已九十多歲，為道賣命。下堂課教大家須把經文念熟，吾一本聖人之學教大家，念誦時，教大家一個辦法，大家要「以道修身」。 「不亦說乎？」 「說」音悅，「亦」也的意思。這章經文有三段，故云「亦」。學後一遍遍溫習，自然有新意思，學習有心得，佛家叫法悅。喜悅在心裡，不在表面。 「有朋自遠方來，不亦樂乎？」 第二段「有朋自遠方來，不亦樂乎？」 朋，同門曰朋。研究成功後，同門從遠方來跟你研究，道行得出去了，不僅一人得好處，故樂，同樂也。有人說：「友」來而不樂嗎？「學生」不教嗎？有志一同的「友」想來學也行，好人、壞人想學都行。如互鄉難與言，互鄉的人很難講話，都是怪脾氣，有一位互鄉童子來和孔子學講道理，孔子也跟他說，其他弟子不高興，孔子云「與其進也」，今日他能真心來求我，我就教他，「不保其往也」後來如何我不管。「不與其退也」以後變壞，那我也不贊同。以此可以證明孔子有教無類，不僅教同門而已。快樂在於道能弘揚出去，君子志在讓大家得利益，有人來學就是樂事，孟子也說：「得天下英才而教育之，一樂也。」 「人不知而不慍，不亦君子乎」 第三段「人不知而不慍，不亦君子乎」 人家不知道你有學問，道弘揚不出去，能不怨天，不尤人，那是天命如此，道該當弘不出去。慍，內怨的意思。不慍，心中不發牢騷，不怨恨。另一說法：老師教不會學生，不發脾氣。書經說：「朴作教刑」，板子響，學問長，學生不會，老師生氣，那是好事，所以吾不贊成此種說法。 從前家有三聲，很可貴：機聲、哭聲、書聲。婦女織布聲，男人讀書聲，又有嬰兒哭聲有後代了，所以可貴。 以前吾讀書首先必須鈔寫，為什麼呢？因為讀書有三到，口到、眼到、心到，若心不在焉，視而不見，學不好。口到可助熟記，所以誦念有三到，但是誦宜低聲，不擾四鄰。誦後手再鈔一遍是手到，後來就不會寫錯字。 |
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二 有子曰：其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣。不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！ |
雪公講義： (一)「(按)愚於此段經文，惑於群言，數十年不解，近匯所研，妄有所採，以孫陳二氏之說，深得於心，再依各經之文，以作訓言，略述拙見。 此章似承學而所來，學者何，內明德格致誠正，外新民修齊治平，內為體而外為用，內體本仁，外用行仁，夫子之學既是仁學，故處內心行外事，無不是仁，禮大學篇：『自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。』此章教人孝弟，修身也。中庸云：『修身以道，修道以仁。』鮮犯上，家齊也，不好作亂，國治也。大學云：『一家仁，一國興仁』，此言修齊治平之學，皆依仁而興起。 其下四句，乃有子引孔子之言以實之。考證列後，君子務本，指修身也，本立道生，中庸篇云：『修身則道立』言其所學而有立，兼內與外見而知行也。孝弟為仁之本，說文：仁，為人與人加厚之義。中庸篇，仁者，人也，親親為大。是行仁以孝弟為本，以孝弟為大也。此章分明文承首章之學，而統論孔子之崇仁，故次列之。全章文從字順，原始要終，非專言孝弟，更不獨專尊有子也。」 (二)「(按)此段經文，列於學而之次者，據史記及唐宋諸儒之說，均謂有若之言似夫子，曾立而師之，故成書者尊之。此以人而言也。又有云，古之明王，教民以孝弟為先，故次列之。此以事而言也。 因上二說，引起諸多異議，有謂起句『其為人也孝弟』，結句謂『孝弟為仁之本』，終屬未通。遂有多人各本考據，謂仁、人古通，仁當人解，於義為長。簡舉各說如後，而主仁者仍守不變。 |
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(三)(考證)陳善捫蝨新語，王恕石渠意見，焦氏筆乘何比部語予，朱彬經傳考證，劉氏正義，宋氏翔鳳鄭注集本等，餘難備舉，皆引據以此處之『仁』當作人，宋儒本好更張，獨此處仁字照舊未改，但程叔子謂性中有仁，何嘗有孝弟來。謝顯道謂孝弟非仁，陸子靜直斥有子之言為支離。王伯安謂仁祗於心，不必求諸父兄事物等說。未免門戶紛爭，幾不似註經，而似闢經矣。 (四)(按)仁人古同，典籍確有，然與此段經文，仍難圓融，何以不其為人也孝弟句，亦用仁字？一段文理，而用古今兩字，例不多見。 (五)(考證)邢疏，此章言孝弟之行也。揅經室集云，孔子道在孝經，有子此章實通澈本源之論，其列於首篇次章宜也。又孫詒仲曰，仁之發見，其切近而精切實在者，莫先於孝弟。陳天祥四書辨疑云，孟子言人人親其親、長其長，而天下平。與此章義同，蓋皆示人以治國平天下之要端也。 (六)(考證)揅經室集論仁篇，此四句乃孔子語。而本立道生一句，又古逸詩也。雖漢人引論語往往皆以為孔子之言。但劉向明以此上二句為孔子之言。 |
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看書不簡單，古來注解論語有百餘家，我只看二十餘種，四分之一，極困難。你們以前若從來沒有聽過，此次聽我講也沒什麼趣味，必得以前聽過、看過，心中有疑問，再來聽才覺得好在那兒。漢唐以來的大儒對這一段注解不甚清楚，我以前也不清楚。宋明以後科舉考試只採朱注，並不是朱注不好，孔子三千弟子尚且不是全好，三千弟子親聞孔子之教尚且如此，何況二千年以後的注解，有那一人是親炙孔子的，怎能注的全對？元明清科舉限用朱注，若答其他注子便不錄取。清朝阮雲臺科考時也得用朱注，但是後來的十三經注便不採一句朱注。顏淵尚且不敢說自己全對，除聖人以外，其餘的人不敢說完全好。 吾所選論語會箋、正義，劉寶楠正義也不是一家之言，但全取漢注。徐英會箋也不是一家之言，漢宋皆採，但偏宋。可以參看這二書所採的注解。錄成講義，心中較同意者寫於前，其次的放在後頭。他們所採取的，也不是全同意。今日學論語不為科舉，不必定採那一家注子。 |
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以前若曾研究就知此段困難，否則也覺得平常。清代王夫之罵盡漢、宋諸儒，對周公也有微辭，其實孔子是以周公為師。 吾此講義若沒被打倒也必挨罵。吾不能遍採考據，愈講可能愈糊塗，吾所採的注或所講者，是針對今日社會時局所犯的病，所講是做人的道理。注重(一)事故、(二)人情、(三)天理。在社會上不懂人情事故，在家庭、社會、國家辦事都辦不通。現今社會好事多還是壞事多？縱使懂得事故人情，但對方不懂，就會怨天尤人，所以必須懂天理，所謂「不知命，無以為君子。」例如今人興盛當小偷，我們餓死也不當小偷，學聖人還當小偷嗎？若學小偷，就不必讀書。若學佛，學聖人便須跟著佛、聖人走。 論語二十篇，為什麼首章先說上學？因為人「生而知之」者為聖人，我們都有隔陰之迷，糊塗，所以都必須上學。孔子的學問為政治學，其餘農工商法醫等都必須學，放下不學就不會。不僅要會道德仁義的心理學，一般人輕視的理髮、優伶也得學，學理髮三年還不定能出師，優伶也沒有說在前臺忘唱辭的，都要把唱本唱辭熟記在心。民國以來受教育者打倒孔家店，農工商法醫等沒有被打倒，仍是照老規矩，不這樣學不出來。 |
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首章為孔子說的話，雖章章不同，也有分類，如報紙也有分類分欄。第二章在說完孔子聖人之言後，第二章為什麼不用顏、曾的話，而採有子之言？這個問題古來就紛紛擾擾。除孔子之言為「子曰」，意思是吾師之外，其餘都不能與師並稱，而要稱他的字，如「顏淵曰」等，淵是顏回的字。這一章說：「有子曰」，有人說，這是有子的弟子記載的，故稱「有子」。再者，有子在時，言說舉動與孔子相似，所以師兄弟尊他如孔子，以他為代表，所以第二段列「有子」的話。但經過幾回之後，大家也不滿意。 吾所采取的注子，都是古人的話，只是引述而已，不敢妄改，這樣不會被挨罵。例如講經用祖師注解，可以不負其責，但是不采取罵人的話。自漢以來，朱子吾也不如，故吾也不敢罵朱子。若曹操等奸人因書上有人罵，你罵曹操那不是你的過失。 這一段句法，自漢就有爭執，我們從多數人的說法。 |
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章首為「其為人也孝弟」，章末為「孝弟也者，其為仁之本與」，為什麼「人」與「仁」不符合？文理似乎不通。若是今人便不管這些，今人連文也不通。今日的風氣，是不懂中國文，只唸英文、日文。從前紅樓夢等書，都看作是閒散的書，不許看，現今的人卻認為懂紅樓夢才是高手，所謂「攻乎異端，斯害也矣！」。為什麼今天社會上有殺人放火、殺警察、學生打老師、犯上作亂、兄弟小也互打、兄殺妹的事情？吾沒有到台灣時，不僅不見，也從沒聽聞過，為什麼會如此？因為以前這些書都禁止，凡是壞人心術者都被禁止，不採文學小說。如今竟連寫字由右或由左也議論紛紛，自古以來未之有也。自古以來，地球運轉，以北為上，所以中國文字由右從左念，這種碑帖還在，從來沒有從左向右倒寫的，如英文也不能倒著寫。中國字縱使不認識，也可念半邊，如喝的水，凡是與水有關的字，都有「水」字邊。 講義的「按」，是吾所案，「考據」是略採古人之說。 陳善捫蝨新語、劉氏正義等，皆引據以此處之「仁」當作人，漢唐石經確實是「仁」作「人」，雖然「仁」可以作「人」，但是在這一段不能如此解。 |
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「仁」「人」古字相同，典籍上確實有，但是與此段經文仍難圓融。例如「學而時習之，不亦說乎」，說同悅，但是「學說」何以不說「學悅」？既然二字相同，為什麼首句的「人」不作「仁」，或首句做「人」，結語為何以不也作「人」？一段文理而用古今兩字，古書中的例子不多見，所以後人以「仁」作「人」，合乎起承轉合似乎好講。若用「仁」講不下去，就怨古人，斥責有子之言為支離。 漢邢昺疏云，此章言孝弟之行也。揅經室集云(揅經室為阮雲臺書齋名)：孔子道在孝經，有子此章實通澈本源之論，其列於首篇次章宜也。以本章皆主孝弟。 又孫詒仲曰，仁之發見，其切近而精實者，莫先於孝弟。陳天祥四書辨疑云，孟子言人人親其親，長其長，而天下平，與此章義同，蓋皆示人以治國、平天下之要端也。 以上二說都主張治國平天下，但是以上二說不僅這四人而已。一種說法舉二人，表示不是偶然而已。 吾採孫、陳的說法，吾於此段經文，惑於群言，數十年不解，近匯所研，妄有所採。然百餘家注解，吾也未能全部會通，吾會集近三十家之說，但今人之說則不採。以孫陳二氏之說，深得於心，再依各經之文，以經解經，以孔、孟及其弟子所言，以作訓解，略述拙見。 |
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吾主意採孫、陳，講解採聖人之注。 此章似乎是承著「學而」來的，似乎是接孔子「學而」章而來，「學而時習之」，所學的是什麼？古人對「學」字也眾說紛紜，有人說，學，效也，效法什麼？有人說，效人，效六藝，各說不同。吾以為孔子之學有內有外。唐李翱是大家，講內行話，程朱學佛說外行話，大學之道學修身、齊家、治國、平天下，這是孔學之外，以修身為本。而格物、致知、誠意、正心在內，是孔學之內。明明德有四條，新民有四條，二綱而已，朱子說三綱。大學之道有二綱有八目，止於至善是指內外合一，不論內外都要止於至善。 大學原文只有五證，不是像朱注中說的有八證。自天子以至庶人皆以修身為本，為什麼不以格、致為本？因為內的難講，所以先講外，外好懂。如佛說四諦法，先講果後講因，使人易懂。大學經中，修、齊、治有說，平天下則沒有講，朱子卻把治國、平天下合為一條。大學經中，內只說誠意、正心二條，首為誠意，無自欺也，其次說正心。為什麼大學經文內的只講二，外的只講三？都有道理。為什麼平天下在大學沒有講？因為平天下無法講，以修、齊、治都在自身的範圍，平天下是外國自然來學的，不能強求，如唐太宗人稱「天可汗」，這是外國西域人的讚譽。格，來了事物事情，大學中也沒有解釋。格物是動了妄念，致知是不怕念起，只怕覺遲。物來，一下覺悟了，這無法說。所謂「向上一著，千聖不傳」，只可自己去悟，佛家的三細六粗，三細也難以說明白，所以大學只在誠意上講。朱子在大學中補了二篇，害王陽明格竹子吐了血。 |
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內在要明德，格致誠正；外要新民，修、齊、治平。內為體(本體)而外為用(作用)，內外都是仁。仁者的二，如竺的二，二片竹子，厚也。仁，「二人」，生下一個人就有對象，必須待人與待己平等一樣，才是仁。二人須親，這不是愛，親近密切是仁，如「汎愛眾，而親仁」，「愛」與「仁」不同。內體本仁，外用行仁。夫子之學，既然是仁學，所以存心行事無不是仁。一動就是仁，入手處便要學內，但是人們不懂這內在之學，所以孔子講在「修身」開頭。自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，總統、老百姓一律平等都必須修身。 「有子曰：其為人也孝弟而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也，」 這一章教人孝弟修身。人就是身，孝弟是修身。今日電視多教人犯上，能孝弟而好犯上者鮮矣，不好犯上就是齊家。不好犯上而好作亂者未之有也，不好作亂則國治。以上是修身、齊家、治國。 孔子之學就是要人修、齊、治，若教仁義道德仍就犯上作亂，何必學？以上為一段。有子的話說完了。這是接前「學而」章而來，學「修、齊、治」。 |
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中庸云：修身以道。如何修身？必須學大道之道。道如何修？中庸「修道以仁」，學仁。如何學仁？學仁以孝弟為根本。到此為止，下一段再釋「仁」。 鮮犯上，家齊也。不好作亂，國治也。大學云，一家仁，一國興仁。這是說修齊治平之學，都是依仁而興起。 「君子務本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！」 孔聖人都引古人的話證明，如「詩云」、「於傳有云」等，從沒有說「值得驕傲」，外國只會造原子彈，中國講天地人，天有好生之德，學生命之學。今日風氣已經壞得太過了，中國是有道之邦，與外國的「小人喻于利」不同，他們為了經濟而有外交，選舉則是相互競爭，自讚毀他，這是小人走的路，中國主張「君子無所爭」。如此，跟洋人學，怎會有好處？中國自是中國，與洋人不同。 有子也是如此，經文「君子務本，本立而道生」就是引孔子之言以證明。「君子務本」，本是修身，修身以道，修道以仁，本立而道生，一立住本，道自然就有。修身則道立，只要修身，道就暗暗立住了。道生，乃大學之道生，修齊治平等皆能辦到。修道以仁，仁者人也，注解誤會說：「仁」作「人」。仁者，人也，乃指仁之全形為「二人」。 自那一個人身上起頭學仁呢？親親為大，先從父母身上行仁，先有父母，然後有兄弟，中國九族服制依此而來。孝弟為仁的基本，打好建屋的基礎，然後再蓋房子。 |
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三 子曰：巧言令色，鮮矣仁。
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雪公講義： 季氏第十六，孔子曰：君子有九思。今舉四端，以其為言與色，可為取法者，曰色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬。 子張第十九，子夏曰：君子有三變，望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。 曲禮曰：儼若思，安定辭。又曰，禮不妄悅人，不辭費。 「按」此四端皆言色之誠中形外，於人信而不欺，仁者人也，故不害仁，自無巧言令色之弊，再此章提出鮮仁之人，正與前章崇仁互映，或編者類聚有意。 |
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必須先交待，上次雙十節，本來應該放假，因為有遠地同學來求上課，所以仍然上課，但是也有沒有來的同學，而所說的特別重要，不是三言五句所能說明的。因為自從漢以來注解有很多紛爭，吾也是費了大力氣，參考多種注解，吾據經解釋，並不是吾虛妄說說。宋以後儒者有漢宋之爭，因為他們都有自己的意思，吾不敢，依經講說而己，所以縱使有研究者來攻擊，吾不接受，與吾無關，他是罵孔子。 今天也有講義，凡吾印的講義，都是前人有爭執。你們來聽，要你們自備論語會箋、正義。因自漢注到清末，開啟漢宋兩派爭端，開始的漢代並無諍端，到南宋用理學講四書，理學由佛學而來，四書中有「攻乎異端」，宋儒解釋端叫端正。異端與端正不同，是邪教，必得罵佛教為異端。清末吾上學時，學佛未深入的人，也自己承認是異端。到明代陸王這一派研究佛學，知道理學由佛學而來，便罵宋儒，到清代罵得更厲害，二百多家打來打去。從自元朝之後，科舉考試用四書，諸說紛紜，而以朱注為主，所以後學多學朱注。清朝儒者只要是得了功名，就不再聽宋儒的話了，如清朝阮雲臺最反對宋儒，十三經注疏一字不提宋儒，編四庫全書的紀曉嵐也一字不取。民國打倒孔家店，所以不罵朱注了。你們縱使看注也梳不清頭緒。後來學論語者不信孔子，都信注解，與孔子不相干，所以書中講不通處不知多少。後人信的不是孔子，而是信註解，這是走上大歧路。會箋也不是採一家之言，但是偏重宋儒，宋儒罵人，這本書不罵人。另有正義偏重漢儒，一偏漢，一偏宋，都不罵人。雖不罵，也有他們不同之處，可以相互對照，以後就不至於有偏見，能會通了。 還有清末民初程樹德的論語集釋，會通各注而加以注釋，也是反對罵人，是前二部的折中，大家可以參考。書不可隨意買隨意看，以免看出邪知邪見。吾講時凡是罵人的一律不採取，中國在清末以前連小說也有道，外國是無道之邦，對我們好，因為我們經濟繁榮。今日興選舉，從前早有揖讓之政，而且是選賢與能。 宋朝之後的程朱才大膽敢改經，朱子唸不通，以為大學篇章錯簡，就為它改易前後經文的次序。現今的十三經原文還依舊本不改。大學、中庸難懂，必得研究佛學方懂，但儒者不能講佛學，否則死後不能入孔廟陪祀。傳入日本的大學篇仍照古本，認為沒有錯誤。程朱等宋儒喜好改經，但是此段仍舊沒有改，雖然沒有改經，但是講解就出了毛病。吾學佛才敢在此講，若近代沒有人提倡打倒孔家店，我也不敢如此說，有人必定會認為吾以佛解儒為異端。 二程子學佛卻謗佛，他說「性中有仁」此言不錯，但是下一句「何嘗有孝弟來」，這句便出毛病。佛法說萬法唯心，為何心性之中沒有孝弟？謝顯道謂：「孝弟非仁」，陸子靜直斥有子之言為支離，王伯安謂：「仁祇求於心，不必求諸父兄事物」等說。理學家不免有門戶紛爭，幾乎不像注經，而似闢經了。 這一章自古以來都不弄明白，吾今天講此經，並非吾勝古人，而是以孔子之言證孔子之言，若錯了可以去找孔子可，吾不負責。 |
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人非生而知之，所以必皆須上學，縱使是聖人，如孔子、釋尊下生也都要上學，所以論語首篇注重上學。中國有胎教，出胎就要上學，死而後已。所以論語把「學而」列為首章，次章才說孝弟，所以一般人就誤以為是講孝弟，他們不知是由學而來。學修、齊、治、平等學問，全在「仁」上，孔子學說注重「仁」，第三、四章仍是「學」與「仁」，這是編書者分類歸納，不是孔子一時說的。 「子曰：巧言令色，」 論語簡要詳明，所以必須領會，領略其中的意思。這一章何必要有講義？因為前一章說「仁」，這說「鮮仁」，仁德成分少。這句很難講，吾看了多年的注解還不明白。「巧言」說話巧妙，很會說。「令色」，臉色很善變，很令人愛見。「鮮矣仁」這種人仁德少。 論語書中教人有禮貌，這是巧言令色嗎？這是心理學，誠於中則形於外，中庸「肫肫其仁」，論語中五十餘人問仁，有人問孔子那位弟子為仁，孔子都不承認，後學妄加注解，你是仁人了嗎？「肫肫」心誠到極篤純，一絲假也沒有，沒一點假，心誠就是信，八地以上的境界，「誠者天之道也」，天是真誠，我們學誠叫「誠之者，人之道也」，學誠至七、八分，算是好人，肫肫是形容誠到極處了。非仁，做惡到極處也是肫肫，肫肫是形容詞，仁者是人與人加厚。 據一般注解巧言令色，那好人見人和藹、謙和，也是巧言令色嗎？吾能領略，但說不出來，言語道斷。吾在各注中舉出數條，能依著實行，巧言令色也不要緊。 君子有九思，一言一動先思慮，研究。今舉四端，因著他為言與色，可為取法者。曰：「色思溫」臉的顏色要溫和，溫，臉不冷酷，「夫子溫良恭儉讓以得之」，今日提倡禮貌運動，教人學笑，這笑為真為假？強笑是諂笑，諂者見人巴結人，對有錢有地位者諂媚，教人笑是教人巧言令色。從前晚輩見長者沒有笑的，要有「肅靜」的肅字。「貌思恭」，恭須學禮，恭而無禮則勞。這是臉上的顏色。「言思忠」，忠，心置於正中，正直無私，說實話就是忠。「事思敬」，辦出事來，不論大小事，都不許草率，要辦的徹底，如上課必須按時上正課，沒有搖鈴上課就不是敬，做事不苟且，草率就不是敬，絲毫不苟且便是敬。「子夏曰，君子有三變」，「望之儼然」，很莊重。「即之也溫」，一見面，莊重變為溫和。「聽其言也厲」，聽他說話，所說的話都公正規矩；邀他上風化區等，不僅不隨順去，反而勸人不去。 「曲禮曰：毋不敬」先在心裡起恭敬。「儼若思」如何莊重法？像是在心裡想東西時，聚精會神。「安定辭」，安，不亂；定，穩當，非禮毋言。佛經中善巧方便是巧言嗎？「禮不妄悅人」妄悅人是有所為(若有人想尋死，說善巧的話來寬慰人可以)，你們必須慎思，學佛主張「聞思修」也重視「思」，到無分別智成就了才不用思。 做到以上四條，就是不巧言令色。 「鮮矣仁。」 「鮮矣仁」，仁少並不是絕無仁德。曹操、秦檜也有點仁，曹操的朋友蔡邕死於獄中，女兒蔡文姬被嫁到國，曹操感念老友，把他的女兒贖回來。北國有一次要屠殺，秦檜也加以阻止。佛家說「眾生皆有佛性」，孟子說「性善」，若全無仁，如何可以說得通？所以並非絕無仁。 色、言、貌、事，這四端都是言色的誠中形外，對於人信而不欺。仁者人也，故不害人，自無巧言令色的弊端。再者，這章提出鮮仁的人，正與前章崇仁互映，或編者類聚，有其用意。 這章書有何用意？聖人說話一體萬用，我們以適合今日能用的說說。大家必須學仁，才能辦事，才懂世故人情，懂天理。首先要求學，在「習」字上。次章凡人都要修齊治平，修道以仁，學仁字。學佛，釋迦譯作「能仁」。第三章，仁重要，嬉皮笑臉者仁的成分少，與他辦事靠不住，不能就信。孔子也要先「聽其言而信其行」，後來「聽其言，觀其行而後信其言」，大小機關必須認識人，「知人善用」，選舉看面子選，就是不忠，害百姓。大家要咬住牙根，不幹壞事。 |
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四 曾子曰：吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？ 與朋友交而不信乎？傳不習乎？ |
「曾子曰：」 孔廟陪祀為顏子、曾子、子思子、孟子，可見曾子的重要性。這一章講法亦也很多，先講「忠信」，這是此章的要點。「傳不習乎」也是由學而來。忠信有什麼要緊？五倫十義都提忠信，這一章書主要點為忠信。 「考證」，禮記大學篇，大學與「傳不習乎」有關係，所謂：「是故君子有大道，必忠信以得之」，想求道，求學，忠信為增上緣。中庸說：「天下有九經，行之者一也」，誠字推動如車輪，有機器零件，但是要行走時，汽油最重要，忠信便是推動者。本篇後面有說：「主忠信，無友不如己者」，述而篇也說：「子以四教，文行忠信」，另外單說忠、信的也有許多處。 「吾日三省吾身，」 曾子說，他自己這一天，不是偶然的，而是每天，「三省吾身」。省，反省，察察本身，對下面三條辦到了嗎？不辦不行。 「為人謀而不忠乎？」 「為人謀而不忠乎」，人家所托的事，或自己的事，辦時有苟且嗎？盡到自己的本分嗎？忠是不偏不倚。你們必須學，如吃飯也須忠，不可過與不及，讀書對得起父母嗎？范文正公到了夜間，便思考所做對得起所得的俸祿嗎？曾國藩作大官，省察自己為國家幹了多少事，多受辛苦就很高興。上對于國家，下對於鄰里鄉黨父母兄妹子女，都應忠。其他人壞，你不必跟他學，只要省察自己忠了嗎？人委托你事情，接受了就必須辦。有忠必有信，與人辦事，應辦就必須辦。你們視「忠」不值一文，吾以為比天還大，關老爺是「忠臣」。事不論大小都要忠，但是忠必須有「義」為基礎，以「禮義」秤一秤，否則都會出毛病。 「與朋友交而不信乎？」 人有交際，就有朋友，但是在五倫之中，可有可無。父子、兄弟、夫婦是天倫，保住家庭的是國家，主其事的是領袖、君臣。朋友可有可無，有朋友能辦大事，朋是志同道合。台中佛教蓮社所辦的事比較多，禁止開佛店，而是志同道合多數人所辦，有人以為這是吾的功勞，吾不承認，朋友辦就等於你辦，是大家共同的力量。若吾因著這個而取博士，那等於是戴上「薄屎」。「與朋友交言而有信」，玩假的不行，朋友有難，必須幫助他，有無相通，為朋友而死那是應該的，禮記說：「親在不為友死」(父母存不許友以死)，反過來說，「父母不在，即可為朋友死」，趙氏的搜孤救孤八義圖，就是忠義。 「傳不習乎？」 「傳不習乎」，老師必須「時習之」，再教人時必須先預習，縱使講過了也必須再預備，因為一句書是圓的，有多方面的意思，你圓解了嗎？吾講經、講書都要先預備，你們要溫習再教，也能出新意，對自己有好處。 道德仁義禮樂，以及修齊治平諸端，都必須以忠信為主來施行，否則都是假的，具此篤純，始得其成。君子有大道，必忠信以得之，得用忠信省察，自己忠信嗎？學習也是如此，與「崇仁、求學」相互照映。至於「日」字、「三」字，各注紛然，要緊在省身，其餘不拘泥以求異。 「日」，吾採「每天」，省察一次，三、五次也行。 「三」音，也念「撒」，多次的意思。吾以下三條省察自己，大家注重在省察自身，三條是否辦到了。 |
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五 子曰：道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。 |
凡吾有印講義的經文，都是前人有許多爭執，若無爭執，則吾不多事。吾注重在大家的行為，但是經文的文理也略加解釋，因吾不是講國文，注重行為，故不太注重文。吾此次講法與平素不同，這都是中國的文言，吾依古注而說，但在「按」語略加介紹，也是文言，是淺文言，因古注都是文言，故吾不能用白話。中國文與外國文絕不一樣，中國不論那一種書，連小說戲曲在內，都含有「道」，所謂「文以載道」，文如車，其中所載的為道，所以文就有道。縱使最下講賊的小說，與西洋不同，男盜女娼是最壞，下賊之極，小說書裡也有寫此，但也含道。莊子說：「盜亦有道」，當盜尚且須有道，出去搶東西，首領在前，有危險首領先承當，回來大家公平分，剩下的才是首領所有。娼妓也有道，若從良後，丈夫為一品、二品官，她也是一品夫人、二品夫人。男盜女娼還有道，今人說的純文學無道，他若是無意的，那是圖利，若是有意的無道，則是來破壞中華民族的文化，自壞民族。 吾講書護著民族，使代代延繼下去，中國數次亡國，但是沒有亡了民族。孔子開始學堯舜，再學周公，孔子上學「見堯於羹」，可見心中時刻有堯，「見 舜於牆」，在屋內見舜於牆，數次夢周公，與周公談話，所談為何，何必說？所以孔子後來歎說：「久矣，吾不復夢見周公矣」，周公思念禹湯文王三王，心時刻在三王。 你們想想，他們上學就是如此，你們自問學佛如何？學習須舉一反三，你若開發悟性，則儒、佛，世間一切就都懂了。你們不可學注書者的罵人，他們都不證道，從來沒有罵人之道，注書者還有罵孔子弟子的，你看注解，吾有點擔心懼怕，恐怕壞了你的知見。古注有流弊，注中罵孔子弟子甚至罵周公，幾乎是把孔子的學說視為邪說了。你們多讀書，略有道氣，便知他們的荒唐。文以載道，離文道無以顯，有學問的人才能在無字句處讀書，但這是爐火純青的境界，不是初學所能辦到的。注解論語者為什麼罵人？因他未看清楚其他人的注解，也看不清楚孔子弟子言下之意的緣故。 「子曰：道千乘之國，」 「道千乘之國」，這章也有很多爭執，我們略去。 道，治理也。自己領導先做，再去治理國家。「千乘之國」，乘，兵車，從前是車戰，出千輛車是大國。「千乘之國」，這爭執很多，故吾不說，只用個比喻，如台灣的台中、台南、台北都不一樣，台中的南區、北區也不一樣，國家土地也是如此，也會變動。諸侯千輛，大夫百輛。千乘之國指最大的諸侯國，比起小國難治。台灣不如大陸的一省，但是治台灣易，治大陸難。你們看歷史，中國統一的時候有多久，如三國合起來還不到九十年，還不如吾的年紀，吾不是在看電影嗎！治大國必須臨深履薄，否則就出亂子。 「敬事而信，」 所以首先必須恭敬，「敬事」，必須真心，若虛情假意，只可欺一次，百姓就心生懷疑，欺他三次便不上當。若真心辦事，縱有不周到的地方，人也能原諒，因為人心都是雪亮的。大陸自吾見到今日已經更換七代了。「敬」的說法很多，心有敬不欺，不苟且了事，拿出真心來辦就是敬了。「信」，國家是百姓的集合，對百姓必須有信，不可表面說得好聽，暗地欺百姓。 「節用而愛人，」 「節用」國家花的多則百姓的錢就少，節用不是吝嗇，而是不必辦的可不辦。吾舉例，只可說古不說今，書經中說，男女、飲酒、蓋宮殿、田獵，只要有一條，沒有不亡國的，如此虛妄浪費，加重百姓的賦稅，若不亡國，實在無天理。看歷史便知。今日國家辦觀光事業種種的作法，如東施效顰，錢是百姓所有，花費便減少百姓的力量。 「愛人」的愛，你會嗎？一見面就假笑、假握手、擁抱、接吻，一片虛偽，這是愛人嗎？愛人如養花，少水加水，多水不加，使它能開花結果。愛從心，不是裝出來，一切愛惜百姓，百姓眼睛是雪亮，人心有感情，緊急時，他就來幫助(舉楚莊王宴會人失纓的故事)。 「時」，舊曆的九月，農田告一段落，種植物有一定節氣，十月還工作，到了十一月冬至時就不幹，幹國家的工作。如築城，上等豐年只用三日，便換班，為了愛人民。中等豐年或用二日，年收成不好只用一日，不能耽誤人民的事。 治國如此，開商店對待職員同一道理。心存敬、信、節省、待人如己，愛惜大家，不要違背他工作的時間便可以了。 |
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六 子曰：弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾而親仁，行有餘力，則以學文。 |
雪公講義 「考證」 程子曰：弟子之職，力有餘則學文，不修其職而先文，非為己之學也。 張南軒曰：非謂行此數事有餘力而後學文也；言當以數者為本，以其餘力學文也。 (按)張語較程語義達，可遵也。陸隴其松陽講義，載於「論語集釋」，可參考之，則知今之教育與今之學風矣。 (陸隴其松陽講義：大抵人之氣稟雖有不同，然亦差不多，只是從小便習壞了。氣稟不好的，固愈習愈壞，即氣稟好的，亦同歸於壞。童蒙之時，根腳既不曾得正，到得長大時，便如性成一般，即能回頭改悔，發憤自新，也費盡氣力，況改悔發憤者甚少，此人才所以日衰，皆由蒙養之道失也，後世為父兄者，有弟子而不教，固無論矣，即有能教者，又都從利祿起見，束髮受書，即便以利祿誘之，不期其為大聖大賢，而但願其享高官厚祿，這個念頭橫於胸中，念頭既差，工夫必不精實，只求掩飾於外，可悅人而已。教學如此，人才安得而不壞哉！為人父兄者，胡不一思，而甘使子弟為俗人也。) 「子曰：弟子入則孝，出則弟，」 弟子，晚輩都可以稱弟子。入是在家，家中父母最高，孝字最重要。孝的道理不是 「謹而信，」 「謹而信」，一切事必須謹慎，都必須信。推動仁德，修齊治平的事業，為忠信，如車能行，有汽油才能推動。 「汎愛眾而親仁，」 「汎愛眾」，汎，寬也。眾，眾人。愛眾如愛花，乾了要加水，太溼則少加水，有蟲去蟲，保護它，廣泛重視一切。 這與墨子的「兼愛」與「博愛」，三者是一樣還是不一樣？ 「汎愛眾而親仁」，有親有疏，壞人也不損害，愛惜他，但是要親近善知識。「汎愛眾」就是佛家的怨親平等。「親仁」，親近善知識，遠離惡知識，「親君子遠小人」。 這是不論任何人都必須站住這五條，基督教罵我們，佛教也自相攻擊，吾不罵，平等恭敬，但是吾不信他們的教，你們信佛，不可罵其他宗教，己所不欲，勿施於人。若罵人，沒有恕道。學論語不可到處罵人，就儒家而言，罵人無道德，就佛法而言，造口業。 這五條為做人要緊的條件，不做就不是人。做這五條之外還有餘時，如遇父母有事，當子女的要先幫父母辦完，再做自己的事。 「行有餘力，則以學文。」 「行有餘力」並不是閒著才幹，而是前五條為基本條件，非幹不可，幹了有餘時才必須學文。 「文」，有人說是六藝，漢代只有禮樂，今日都沒有了，所以不可呆板。凡是國家所須要的學問都必須學，如造原子彈也是文，但今人會原子彈卻沒有孝弟等基本條件。 並非孝弟等幹完了才學藝術，而是以這五條為根本，其餘一切學問都必須幹。如果入孝出弟都會了，會做做菜嗎？若父母要吃，怎麼辦？ 若不學這五條，學問長，人格反而墮落，得博士、碩士卻犯上作亂。 |
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七 子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交言而有信，雖曰未學，吾必謂之學矣。 |
雪公講義 「考證」 集解：孔曰，易色，言以好色之心好賢，則善也。皇疏，凡人之情，莫不好色，而不好賢，今若有人，能改易好色之心以好於賢，則此人便是賢於賢者。 陽湖劉申受言：是關睢之義也，此賢賢易色，指夫婦之切證。 論語述何曰：(節)六經之道，造端乎夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然 吳氏曰：子夏之言，其意善矣，然辭氣之間，抑揚太過，其流之弊，或將至於廢學。 (附)翁方綱論語附記，亦載吳氏此條，疑係陸隴其門人吳元音者，曾協編四書大全，或以為同時之人，姑隱其名。 劉正叟曰：其人既能此等之事，而自言未學，吾必謂之已學，蓋此等非學不能也。 「按」此章之旨，愚采陽湖劉氏及論語述何等說，蓋於首次等章，皆一脈絡，而於有子一章，尤足證其義旨。雖曰未學二句，只采劉正叟氏之說，不致後學謗經。 「子夏曰：賢賢易色，事父母能竭其力，事君能致其，與朋友交，言而有信，」 這一段與前幾章差不多，孔子教人由「時習」來，由做人來。 「賢賢易色」，上一賢字，作動詞，尊敬也。下一個賢字，當賢人。易色，改了愛色的心去愛賢人，這樣的注解與下文不連貫(集解、皇疏作此主張) 陽湖劉申受言：「是關睢之義也」，文王結婚時，思想后妃，關睢比喻淑女好逑。六經以詩經為首，五倫以夫婦為始，有夫婦然後有兒女，有父子、兄弟，夫婦倫定了才有家，家定了才有國。如今有人主張一杯水主義，這家如何齊、國如何能不亂？易經開首也主張夫婦，所謂「乾坤定一」，八卦就是八口之家。 論語述何曰：六經之道，造端乎夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然 「賢賢易色」，易不當「改換」的意思，因為當「改換」講不通。食色，性也，人人不好色辦不到，講不通。子夏文學第一，能這樣講嗎？這裡應當「輕」解釋，「賢賢」一般人很輕，好色很重，這是要使人賢賢加重，好色減輕一點。家中娶女子，先要調查她的品性，萬不可只看面貌，家有美妻則倒楣，國有美人必亡國，要「愛其德，非好其色」。周的天下得后妃協助，胎教就是從周朝開始，周家有八百年，因為合乎天道。「宜其家人」，然後才能教國人、平天下。講信修睦，修齊治平到此都能做到。 中國文學，你們不知其妙，詩為文學的始祖，子夏會詩，子貢、子游比較起來略遜一些。自古以來讀書人都會詩，不論懂不懂，到時便開智慧。 「雖曰未學，吾必謂之學矣。」 「雖曰未學」，能賢賢易色等的人，自己說沒有學問，這是自謙的言辭。「吾必謂之學矣」，子夏說他一定是有學的人。 另外有人說，這是第三者說，這人雖能辦這些，但沒讀書。子夏云，不可如此說，不學如何能辦到這些事？ 第三說，是子夏自己說，從前諸侯封建世襲，世襲子弟大少爺，雖然已經沒有學習的心，沒有正式學過書，仍使他世襲官位，但是耳目熏染，於無字句處學，偶然也能辦出賢賢等事。這也講得下去。 三百篇關睢開頭第一章是鳥，其次一章荇菜是草，允許草木鳥獸為三百篇之言，不許翠竹黃花為般若嗎？ |
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八 子曰：君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者，過則勿憚改。 |
講前必先談話，因為一次講不完，問題很多，每次說若干事。注解的問題很多，我們學論語志在有所得，每逢講德育的書，例如從前講禮記，吾都聲明，不重視講文字，大家學會爾雅、說文也沒有用，吾注重你們的依教奉行。今講論語有二義： (一)者學後必須實行，人人都必須如此，這是做人的道理，學「人情事故」。不懂事故人情，事情辦不成功。事故人情不懂，便不合天理。中國學問主張天地人三才，論語是孔子及其弟子之言，都是聖賢之言，依著實行就懂事故人情。再進而言之，不懂人情事故，學佛也不成功，例如學佛依通途必須先修世間禪，再修出世間禪。儒家的誠意，問自己，不必自欺，自問一天所做夠人格了嗎？曾子曰：「吾日三省吾身」，天天以三事省察自己，對了就安隱，不對眼下也不安。大家希聖希賢就可以了。 (二)者對象，參加論語班正式的同學必須學文學。文以載道，聖賢之學都在文理，你們若不會經書的文字，只是在學注解，那要以什麼為憑據？孔子的意思，他們注解的人知道嗎？有親炙嗎？連孔門弟子也不明白孔子的境界，千餘年後的注解者如何知道呢？二百多家注解互相諍論，況且你若只看朱注，那是學朱子，不是學孔聖人。朱子並非不好，他所說的我們也辦不到，但是今日經書有脫節，大學裡頭教論語的教授若能研究劉寶楠正義、朱注及阮元十三經注疏就不錯了。 吾愈教愈發愁，因為學習首先要教人求學，再者孔子之學為仁，必須修、齊、治、平，要以忠信推動。到了今日，論語還是沒說完，經文簡要，除漢儒注解外，宋儒已極嚕囌，聽不出頭緒，難處是在所引都有根據，可惜重心點找不出來。從前人讀書為功名，你們必須學文字，雖然困難但必須學。正義、會箋、集釋都必須看，集釋自漢代到清朝廣泛採取，吾希望你們結業後盡義務講講，使今人與孔子之學不脫節，或許後來有發心而想學習者。但是若不實行，只學文理，有學問則便看不起人，反而害己害人。學論語有本有末，不可不知。 吾講經講書，志在教對方得利益，書中不合現代實用的名物、訓詁，吾不多說，為了能利益你們。今日發生的事也不免說說，但是今日的時代應「危行言孫」，這是吾多事，現在講便要現在了結，不可錄音。 「子曰：君子不重則不威，」 「君子不重」，重，莊重。君子，凡求學者 君子自己不莊重，「則不威」，威，外表威儀。「肅立」，肅，恭敬到極處，不重便沒有一點威儀。你們慢慢學，凡事人家看不起你都是你自找，不是別人看不起你。從前武人稱老粗，今日的文人卻不如武人。 「學則不固。」 「學則不固」，固，漢儒鄭注「蔽也」，皇疏「堅固」。都有道理，也有根據，後人罵他講不通。皇疏的堅固，朱注主張這個，並不是朱子自己講的，這個說法較容易。看他不莊重無威儀，他的學問必不堅固。 鄭注「學問即不遮蔽住」，固當「蔽也」，這說法不錯。不重、不威則蔽塞而不能入，一求學就不會蔽塞而能入了。 這二種說法不同，但意思相同，取容易懂的，可採皇疏。所學都不堅固。 至此為一段。又有人說，連下面的經文是同一回事。吾採古人的注解，但安排法不同。以上都是毛病。下一段是藥，聖人病藥並舉，吃藥就是治病。 「主忠信，無友不如己者，」 「主忠信」依皇疏，以此為主宰，朱注也主張「主宰」。鄭注「親」，親近忠信者，以他為友；不親近忠信者，不跟他為友。吾的說法也與他們不同，吾交朋友，孔子的學問以忠信為主，求學不論修齊治平，以忠信推動，吾主張忠信，一切人都不整齊，只要有忠信，忠心不邪不偏，便可與他為友。鄭注，親近有忠信者。如，指你本人，你主忠信，他也主忠信，與你一樣，就可以與他為友。有師有友，如此學問堅固，自然有威儀。 求學必要有老師，無師之徒不成功，還必須有友。友與朋有何差異？為何不說「無朋不如己者」？說文，友字，兩隻手，如左右手，互相幫助，所以稱兄弟為手足，只要念中國書，良心自然發現。朋友如兄弟，社會上的人為了交際，君子要汎愛眾，對眾人都必須愛護，因為「仁」的緣故。仁者，二人，己所不欲，勿施於人，但是泛愛的大眾不是朋友。「同門曰朋，同志曰友」，同志者所學都相同，「志不同不相為謀」，信仰的宗教不同，便是志不同，不相為謀，但須一視同仁，所以吾不謗其他宗教。學自己信的宗教，恭敬他人。禮記說，凡人都必須平等恭 敬，孔子卻說「無友不如己者」，宋儒也反對，宋儒說要親近有德，不與無德的人來往，如此說那道德學問每個人都不一樣，都無友了嗎？彼此互相擋住，不以為友，甚至講學也不願有朋來了。如此說講不通。 「過則勿憚改。」 「過則勿憚改」，師友都好，自己有過錯，怕人知道。凡是怕人知者，都不是好事，事無不可對人言，怕人知道，就怕改。知道有過錯不要怕改，過是私慾，人有私慾，學問如何能好？求學在去除私慾，做功德。佛家的懺悔，要發露懺悔，知羞恥，下次就不能再幹了。 今日的監獄與以前不同，從前主張懲罰，今日是「自由刑」，就是剝奪他的自由，連報紙也不許看，為什麼？因為報紙所登載的多是殺盜淫妄的事情，犯者在獄中已深入研究為惡的方法，再看報紙反而增加他為惡的資訊，將來出去更造大惡業。若重犯三次，非死刑必是無期徒刑，今日還可以重犯七、八次者。所以佛家的出家戒不讓 |
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學「主忠信」 |
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吾的解釋法，至今為止，因吾所采取的兩種解釋，罵人的少，吾若是每次都釋疑，那全部論語講完了都要這樣。再者集釋所采取的內容比較廣，可以參考，集釋比較折中，不偏漢，也不偏宋，你們對於二百餘注看不了，縱使看了也會采取。宋儒開啟罵人的風氣，但宋儒注的比較容易懂，又能得功名，所以明清人士多看宋代注解。你們學論語，注重學行為，只要能言行一致就好，進一步可以在日後弘揚，多少讓人懂聖人的意思。其實吾不懂聖人的境界，只是求千分之一，求不走錯路而已。不是聖人說錯了，而是注解注錯了，可是大家尊注不尊經。你們不可狂妄，不可以為已經會論語了。 集釋，列在前面的為考據，多半為漢學。漢宋的優劣，吾不知，但是漢學有師承，所以毛病少。宋儒多半無師承，自己的新發明，並非不好，只是隔了孔子千餘年，未曾親炙，能都不錯嗎？ 論語是聖人與弟子的問答，比較純粹的聖言量，能懂一句，就受用不盡。 「君子不重則不威」段，有很多字有爭執，而且句讀也有爭論。 固，有二義，一者蔽也，孔安國、鄭康成、皇侃都主張這說法。但是說「蔽」，不可挾帶其他字，因一字有多意，孔安國只注蔽。鄭康成當「蔽塞」，阻礙住了。禮記云，蔽塞而不知禮，一竅不通，不夠通達，所以不懂禮。 皇侃的主張有兩個意義，蔽也，堅也。因為作「堅」解釋，比較好講，所以他後來主張這個。他又主張「蔽」之意為「當」，如「詩三百，一言以蔽之曰思無邪」，蔽，全當也。其他注子作「包括」，一切都包括起來，三百篇一句話都包括起來。但解釋這章全文就難講，所以專采取「堅」的說法。 宋代朱子采皇侃說，當「堅固」說，後人議論皇侃不該去「蔽」而取「堅」。 主忠信，漢學「主，親也」，宋學「主宰也」。漢人講解分成三段，宋人分為二段。先說漢代人的注解。「君子不重則不威」為一段，一不莊重，就無威儀，沒有威儀由不莊重而來，這是一事不是二事。必須給與治病，「學則不固」這句是一段，後三句為一段。有注子云「學固即擋不住」，這種講法難懂。鄭注的意思，君子不重即無威儀，為什麼呢？禮記云：「蔽塞不能達禮」，蔽塞因為不通達，「學，則不固」，蔽塞是因為未學的原故，一求學蔽塞就打通，不蔽塞了。 學什麼？「主忠信」等三句。忠信是推動修齊治平的動力，不學這個，學任何東西都不成功。子以四教，文行忠信，學習先要親近老師，曾子三省，就是忠信，先求師，有師必有友。說文解釋，志同道合為友，社會應酬的人不是朋友，只是交際禮貌而已。同門曰朋，朋友在五倫，不能天下人都在五倫之中，所以要泛愛眾，眾人要普遍愛護。「而親仁」，仁是朋友，交友必須志同道合，想學那一種事必得立志，結交與你同志的友才能成功。若志不同，縱使他所辦的事好，也不成功。例如現今國家承認的宗教，儒、釋、道、耶、回，但是你學佛，有掛羊頭賣狗肉的學佛者，那就不是朋友。親近善知識，遠離惡知識，可以離開他，近朱則赤，近墨者則墨，與他常來往，必得學壞。其他宗教縱使好，道不同不相為謀，如道教也好，不問來源如何，但是他也崇奉老莊，道藏中有的四庫全書都有，大宗旨是清淨無為，因犧牲性少，一般人評論他近於楊朱。佛家近於墨子，佛家犧牲自己，為別人，若清淨無為，則不慈悲，有失佛家的宗旨，因佛家慈悲為懷，方便為門的原故。他若學慈悲，也失道教清淨無為的宗旨。或許都是佛教，因修法不當，也不會成功。(舉白骨觀，數息觀故事為例) 交朋友要交與你同道的，一樣的道才好，志向不一樣不與他為友，但可以與他交際。 「過則勿憚改」，有人說，過是交錯友，不能作這種解釋。因為雖有師友，人非聖人，孰能無過。師友說你的過錯，你能改過嗎？怕人知道，便不能改，有過則痛快改便成乾淨人。不重則不威，學問則不堅固，如何辦？以忠信為主，找志同道合的朋友，過則勿憚改。 研究這一章經文要學什麼事？ (一)須學重。重有二層，其實有四重，言、行、貌、好(個人嗜好)。言守信，貌思恭，行必須有忠信。人都有嗜好，必須改，嗜好有壞、有不好不壞、有風雅的嗜好，如嫖賭為下賤的嗜好，如琴棋詩畫是風雅的嗜好，如吸煙是不好不壞嗜好。若說到莊重，憲兵、警察，開會主席若吸煙便不莊重。聖人莊重，不愧衾影，要慎獨，日久天長練習，自然莊重了。能夠如此，做了外在的壞事就難過，但千萬別試。 (二)者主忠信，是聖人所主張，必須學必須行。 (三)者有過速改，有過則三業不清淨，不能生淨土，但是必須自己改，因為別人不好意思說。 |
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九 曾子曰：慎終追遠，民德歸厚矣。 |
這一章簡單，但是能作到，就是善了。 這一章是對在上位、國家領袖說。上學，是自天子以至庶人都必須如此，領導人自己必須做個樣子，才能領導人。在上者領導時，不可敷衍了事，受領導的人才願意領受。領導者做錯了，受領者可以敷衍，不使他失面子。如中國節日端午等節日及現今的雙十節可以隨順，若爸爸節等開會，可以去敷衍，至於情人節、愚人節不合國情，中國主張民無信不立，怎可愚人欺人，這個節日可以不用。 孝道為首，當領袖要百姓好，上一章說的「重、威」都是厚。外在威儀穩重，內在也能厚重。一切莊重威儀，自己都是厚，學問、道德、待人都必須厚，人敬我一尺，我敬人一丈。每逢紅白事，「先來薄，後去重」，雖不是加倍還禮，也必須較原來多。婚禮喪禮都有禮簿，也有簽名簿，簽名簿有什麼用？因為有人「禮到人不到」，若人家曾來參加或送禮，他有事時再忙也必須去，但九十歲的人例外。 「曾子曰：慎終追遠，」 孝道十分要緊，孟子所謂的大事，就是父母之喪。若一不小心，後悔晚了，縱使後來知道了也無法挽救，所以必得「慎」之，這是大事。從前的巡撫出訪，平時走大路中間，人們都必須「肅靜」、「迴避」，若遇到有出殯，巡撫也要迴避，因為他是為人父母之喪的原故，如此可以收到上行下效。子路早年窮困，後來作官，見鼎則哭，因為再也不能讓父母吃了。 「終」是指父母死後殮殯時，慎終並不是裝上珠寶玉器，怕「慢藏誨盜」，這是害父母；自古以來皇帝的陵墓，沒有不被掘墳。喪禮都做到了，便不須要太多的珠寶玉器等物品，這叫做慎終。慎終之後不是就算了，還要「追遠」，有子孫永遠必須上墳，這是厚道的表現。事死如事生，今人「弔者大悅，孝子亦然」，由此可知這個人家的未來了，後代必不能久享。至誠之道，可以先知，讀書多了自然可以先知，並不是神通。 「民德歸厚矣。」 領袖如此慎終追遠，上行下效，百姓便漸漸學慎終追遠。從前的法律也分民法、刑法，人事、財產都屬於民法，都是依聖人的規矩而定。如殺人，在街上殺，誤傷可不判死罪，但是對父母沒有「誤傷」二字，就算誤傷，也必須死罪，因為父母教養他，還殺父母，這是無人性的人，處以凌遲之罪，後來改為大削八塊。縣官必須撤職，因為他為民之父母，如何教的？今則殺父母如宰牛。民情對家庭澆薄，如何能愛國？自古求忠臣，必於孝子之門，中國能存在五千多年，不是有錢、或武力，而是文化的心理作用。你們必須往「厚」處學，外國人對我們有恩，我們也可以厚待他，若對我們不好，我們只要報之以直。 你們必得學「厚」，學「主忠信」。美國高華德議員來台灣，吾預備送他幾件中國古董，並不是巴結他，而是他對中國好，吾是為國。 |
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十 子禽問於子貢曰：夫子至於是邦也，必聞其政，求之與，抑與之與？子貢曰：夫子溫良恭儉讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！ |
「子禽問於子貢曰：」 子禽，有注解說是子貢的學生，有說是子貢的同學，也是孔子的學生。從前男子二十歲，師長或朋友會給他冠字，師長應叫他的名，朋友都稱他的字號。今人稱「你我」，如路人一般。若這裡是師生並列，子禽是子貢的學生，就必須寫陳亢的名。由此可知二位都是孔子的學生。這無關學問的宏旨，但是要學稱呼人的禮貌。 「夫子至於是邦也，必聞其政，」 夫子，稱孔子。老師一到那個邦家，那國的政治風俗都知道。孔子周遊列國，為救世救民的好心，那時的人只求功名利祿，對於這個話聽不進去，這必須有毅力，因為事情不是一辦就成。孔子博學而無所成名，但是中國文化二千餘年，是孔子的功勞。人們的稱譽，我們當不起；人來毀謗，有則改之，若沒有那就不是毀謗我，可以不管。 「求之與，抑與之與？」 孔夫子到那一邦國，必須契機，必須知道該國的風俗，所謂「入國問俗」，所以要「必聞其政」。子禽奇怪而問，是夫子到處采訪求人告訴他，或者是本地人或者 「子貢曰：夫子溫良恭儉讓以得之，」 子貢答覆他，夫子「溫、良、恭、儉、讓，以得之」，子貢不答是求來的，也不答是人來告訴他的，孔夫子因為有這五條，到那個地方，該國的政治風俗就都得到了。這句像是詩，意在言外。 漢注，或以爾雅、說文，有師承，宋注則多新發明。有可從有不可從。 溫，溫和。見面不嚴厲，望之儼然，即之也溫，這不是裝的，而是久修涵養誠於中而形於外的。溫帶點厚，刻薄人是一團狡猾的氣息，無溫厚的氣氛。 良，善良。儒家以善為第一好字，如武樂「盡美矣，未盡善也」的善，如佛家的「妙」字，善是對一切動物都不妨礙，善是靜態消極，仁是動態積極。 恭，恭敬。外敬內恭。 儉，儉約，不奢侈。所做一切，到相當度數就止住了，如學校搖鈴上下班，搖鈴就須上班，沒有搖鈴就下班不行，過度為奢，不及為吝。 讓，謙恭。一切尊重他人。 現今的人反對這五個字，辦事自以為值得驕傲，雖有周公之才之美也不行，同學可學這五字。聖人是吾師，我們學他，孔子以此五字得聞一國的政治風俗。 宋儒把良解釋「易直」，與善不同，比較難講。 「夫子之求之也，其諸異乎人之求之與。」 子貢恐怕子禽不悟，下面再說，仍是用幽默的語氣，如此才有趣味。夫子的求是以這五字求，夫子的求，「其諸異乎人之求之與」。諸，之於也，在的意思。如「在明明德」，重要是「在」某某之上。夫子能得到政情，在於這五個字之上。與，同歟，活口氣的問話。 真正中國文化，在十三經，大文章皆自六經來，左(傳)、國(語)、班(固)、(司)馬(遷)都不如。 研究這一章，你們可以學夫子這五字。 |
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十一 子曰：父在觀其志，父沒觀其行，三年無改於父之道，可謂孝矣。 |
有注解說，「其父在，觀其父之志，父歿，觀其父之行。」 有說，「父在，觀其子之志，父歿，觀其子之行。」 以下二句，有注解說，父親好固然可以三年不改，父親所行若不好，比如其父為賊，能夠三年也做賊而不改嗎？又有人說，上二句為古時成語，下二句為孔子語。說法不一。又有人說是指 「子曰：父在觀其志，父歿觀其行，」 吾幼年時是大家庭，年年死人，所以喪事吾知，八九歲吾就會念經，家中老規矩，喪服未滿，不許改老規矩，行之自然。 父在觀其子之志與父同否，真孝順要繼承老人的志向，如禹王，他父親治水，結果很糟，禹出來治水，立刻改變父親的方法，但是仍然是治水，結果成功了，這就是繼父之志。 父歿觀其行為，不好的行為可以改，好行為而且不妨礙人，雖對家庭不便，也可以不改。 「三年無改於父之道，可謂孝矣。」 三年無改者是「父之道」，並非不改其惡。若父作的業為惡可以改，善業可以改得更善，所謂「仍舊貫，如之何，何必改作」，能改父的惡過，增加父的善行都可改，不違背父母的善道，就是孝。 今日主張家庭革命，革命是要順天應人，弔民伐罪，今犯上作亂，如何可說是革命？如此說來，那父母成了桀紂嗎？ |
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十二 有子曰：禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。 |
禮是定住規矩，在家庭、兒童、胎教時期都有規矩，日久天長如此。吾十歲前後，鄉間人雖沒有多少讀書，卻都有禮貌。如：外客到莊上，懂得下車的，則人人恭敬他，問他：客人要上何處？到家喝水吧！若不肯下車的，莊上的人會說：今天不知那裡來了失腿跛足的病人路過，不然為什麼不下車？或者有人騎馬，也要下馬，若不下馬，莊上人便說：屋子會震動，受不了。總之，莊上的人會找麻煩，甚至擋住去路。當時的人都懂，因為幼時有教。 「有子曰：禮之用，和為貴，先王之道斯為美，小大由之，」 禮雖有禮節，但是用的時候，以和為要緊，和是出於自然溫和。有注解說，和指樂，學禮難，再學樂更難。說到和上，要恭敬、溫和。禮必須注重溫和，禮是從前聖人帝王所立，代代增減變化而來，總是以和為最美，不問任何事，大小都一樣。吾上學時，出門必須向父母稟告，回來也必須說，小事也是如此。 「有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。」 若和重於禮，就喧賓奪主了。一見面就笑，那是巧言令色，鮮矣仁。有人說「熟不拘禮」，但是京劇中，夫婦還彼此互讓，仍有禮節。或有人說：顛沛時，也不可離了禮嗎？子路是直爽人，固然不迂，但是臨死仍結纓。又如曾子臨終危急時，仍堅持易簀。這都是有道的人。 知和，但是和是為了幫助禮，不能超出禮的範圍，若不能以禮節之，和也行不通，禮也行不通。五禮以祭禮為首，祭孔、祭天（郊祭）吾幼時都見過。有一回，天下著雨，當地巡撫也必須穿著盛服親自去祭孔，主祭者為一縣的首長，年紀都在五十以外，侍者為他撐傘蓋，司儀說：「去蓋」，縱使下雨也不許有傘蓋，不許人扶持。巡撫轉眼瞪司儀，司儀說：「失儀」，因此降級，祭祀時不許左顧右盼。 講前也必須先講話，你們必得準備會箋、正義，一是偏宋儒，一是偏漢儒，再者必須準備集釋，前二者都主張一種道理，所以還容易，若看集釋，則說法複雜了。但是還是必得看，看了才知道不可僅信一家之言。從前國家主張一種注解，也有不得已的苦衷，佛經注解還沒有這麼多，比較容易。所以古人甚至主張不看注，因為書讀千遍，其義自現，可自圓其說就可以了。吾酌量選擇某個注解，也有吾的意見。 |
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十三 有子曰：信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。 |
「有子曰：信近於義，言可復也；」 這一章經文雖不是孔子之言，但是有子是親炙孔子，有說到孔子之言，本著老師的意義而說的。學而篇不離忠信等，吾多本著古人的說法，但是方法不同。先解釋字義。 近，意思是與某件事差不多，差幾分。比如桌上的毛巾，由門旁來就差不多，若由對岸來，就不是差不多了。信要與義融合，如何用法？言是體，信、義是用。 信 信由什麼而來？由言而來，說如何辦就如何辦，不欺騙人。言為體，信為用，雖然是信實還必須合於義，合乎道理。義者，誼也，對了的事，辦得正確。說出的言語正確就照辦，言而有信。若不合義，辦不辦呢？信中有義有不義，義中有信不信，但是都由言來。吾依漢學，唐代為中心點，前後不同，唐代以後起大變化，為什麼呢？因為漢儒所講都必須有師承，必須依爾雅等書，有根據。若宋儒只會其理，連字也自己改，查書上沒有這個說法。自宋以後都是如此，若為了求學，那修孔子之道就遠了。文以載道，字有錯簡，道如何寄托？只為好說好聽，這怎麼成？ 復，反覆也。既然是信為何反覆無常？反覆為來往的意義，如你們來聽書，下課往返回家，過來過去。宋儒解釋為力行，爾雅、說文沒有這樣的說法，「復」當來往講。 |
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中庸云：「舜執其兩端而用其中」，可解釋「攻乎異端」章，也可以解釋這一章。 取信不必義，取義不必信，二者相合就好辦。「言不必信，行不必果，唯義是從」，講信而無義，硜硜然小人哉！如借刀給人殺人，雖守信而無義，就是異端。 「信近於義」，信的本體作用與義差不多，離不開。所以沒有辦事前，必須謹言慎行。儒家也戒人多說話，所以金人三緘其口，今人興講演，開會那有那麼多話，言多必失，為政者不必多言。今選舉前先發表政見，選上不兌現，有什麼希望？禮記說：「安定辭」，有人與你說話，當時或許一時想不開，可以考慮之後再答應。答應錯而不害人，可以實行，若害人則不可，孔子說：「可以適道，未可以權」，行權，唯有聖人可以，例如孔子遇陽貨的事情，孔子行權，孔子趁陽貨不在家前往拜陽貨，是欺；又說「吾將仕矣」，也是欺，但是這就是義之所在。 復，來往也。話說錯了，可斟酌，也可守信，也可守義，就是執其兩端而用中。說錯話，可來回想想，來回想想就是「言可復也」，想好了再采取行動，便不害事。 |
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「恭近於禮，遠恥辱也；」 禮是恭敬人，仍依例如上解釋。「恭近於禮」，恭敬人是禮貌，禮貌是恭敬人。恭和禮也相近，不能離，恭必須禮，不能過與不及，如今人行鞠躬，實在是鞠項而已。雖不能九十度，也須六十度，恰到好處。恭與禮須配合，若不如此，恭而無禮則勞，如七十度鞠躬，到九十度便勞苦了。若不及則太草率。恭敬不到，人以為驕慢，若恭得太過，人以為諂媚。千夫所指，無病而死。恭能適中合禮，則能「遠恥辱」，遠離恥辱，不受羞辱了。 「因不失其親，亦可宗也。」 「因不失其親，亦可宗也」，吾說有二義，你們隨意采都不會害事。唐以前的注解，因同姻。親戚與朋友不同，因為男女婚姻為人倫根本，故詩經首篇，易經乾坤二卦都說夫婦為人倫的開始，今人三言兩句便結婚，三天兩天就離婚。九族，普通都說是從本身算起及上下各四代，另有其他說法。父族、母族，恭敬父親的父母，還必須恭敬母親的父母。所以台灣母舅最大，家中有事，舅舅主持，見舅如見母。唐以前注解，因指親戚，由結婚而來，中國人結婚六禮初成，十分繁雜，因為婚姻是大事的原故，今人卻有人主張一杯水主義。若六禮中有茶葉，茶必不許移植，表示夫婦不可移。今日不管這樣，若門楣相當，並不是錯，如念書人不與殺豬者結婚，不是為了對方有錢，而是為了志同道合，所以須不失可以為親戚的條件。 「亦可宗也」，宗，指歷代宗親，如此定婚，雖是外親，與內親差不多，都是九族。台灣有連宗，有同宗會，同姓連宗，另外古來有關係的宗族，都可連宗。劉關張桃園結義，關張趙馬黃為一家，以民族主義的觀點，說到極處，中國人都是黃帝子孫，大家都是同胞。 |
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姻親如此重要，母族、妻族都有關係。同學若未婚者須慎重，女子不必說，若男子休妻，人們都恥笑他，在因果故事上，常見該男子因為休妻該中舉的而不能中舉。 宋儒的說法，因，依靠。宗，恭敬。若所依靠的人，不是僅指親戚，若依靠不錯人，則也可恭敬，跟他交際來往。 |
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十四 子曰：君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。 |
「子曰：君子」 君子，不是普通人，有二說，一者沒有褒貶，在位者稱君子，不在位者稱小人。二者有學問道德，一求學就是君子，不求學者為小人，因求學求有道德的原故。人生觀，人生的觀念不外二類：二十年前的讀書人不同於今日，若學問通達，不論是科學等等，一切都貫通，如佛學與科學，以今日科學來講佛學，不相妨礙，若還講天圓地方，便是呆板。孔子云「吾道一以貫之」大小事都能貫通。人到社會，有分利、生利的差別，禮尚往來，彼此都必須有貢獻，如吾在此喝一杯茶，是萬人的功勞，吾須報萬人的恩，這就是佛法的報眾生恩。人到社會，貨惡其棄於地也，不藏於己，力惡其不出於身也不必為己，所以在社會不能當分利者。有人不懂，只是志在溫飽，這是小人。另一類為社會做點事，如范仲淹一天所作看是否與薪俸相等，否則心不安，這是君子，對得起大家。志在溫飽就是沒學問，社會的害蟲，掃街也能不虛度此日，幹工友也須盡力，做得比別人響亮，敦倫盡分。有人說生為享受，誰應該享受？為何單單你享受。吾來此講書，求得心安，吾過世了也對得起台灣，儒佛都如此，這就是道。 「食無求飽，居無求安，」 「君子食無求飽，居無求安」，並非叫你吃不飽，穿不安，而是有比這更重要的事。周公令他的兒子伯禽到封地，教訓他一切人都必須見，周公說：我的父親是文王，兄為武王，成王為我的姪子，上中下都是皇帝，你比起我來如何啊？我尚且一飯三吐哺，一沐三握髮，你必須這樣學。這是食無求飽，居無求安，有比吃飯居住還重要的事必須去辦，而且還有比死更要緊的。 「敏於事而慎於言」 「敏於事而慎於言」，慎言才會守信義。敏事，敏，速也。如子路問：「聞斯行諸？」，孔子教他「有父兄在，如之何其聞斯行諸？」聞斯行之就是敏。唐代以前注審是迅，審，考慮，考慮考慮又要快。考慮慢是學問、經歷都不夠的原故。 「就有道而正焉」 如此還不行，「就有道而正焉」，就，到那個人的住處去求學。有道，什麼事有什麼事的道理，都必須找懂局的人，如問建築師有關烹飪的事不行，問錯人那要怨自己找錯人。正，是為你定是非，定標準。 「可謂好學也已」 以上都辦到了，「可謂好學也已」。你們求學必須如此，學而時習之，就有道而正焉，如有人請你去當教授，若有名無實，就是誤人子弟。 |
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十五 子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？ 子曰：可也，未若貧而樂，富而好禮者也。 子貢曰：詩云，如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？ 子曰：賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。 |
「子貢曰：貧而無諂，富而無驕，何如？」 子貢問，貧窮人遇有錢人而諂媚，有錢人驕傲，若能無諂無驕，何如？子曰：可也。聖人教人，不到這個程度不如此教，因為子貢還能進步的原故。若是吾如此問，孔子不會如此說，孔子會說「你怕是辦不到。」例如另一回，子貢說：「我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」，孔子說，你辦不到。 「子曰：可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」 子曰，不如貧而能樂道，如顏淵的安貧樂道，因為朝聞道，夕死可矣，未證道，死不得。富若再懂得禮貌，雖然是對肩挑負販，也必須恭敬。 「子貢曰：詩云，如切如磋，如琢如磨，其斯之謂與？」 子貢曰，詩云，「如切如磋，如琢如磨」，治骨曰切，治象曰磋，治玉曰琢，治石曰磨，好上加好，沒有止境。例如以木頭做桌子，已成形了，上頭還須刨過，加漆，加花飾，要求好上加好。 「子曰：賜也，始可與言詩已矣，告諸往而知來者。」 子曰，賜也，這才可以教你作詩。若上學就必須念詩，學詩開竅快，會作詩便會作文，就知道人的心理，也知事情的興衰存亡。告訴你以前有人如此辦，你就可以預先知道未來。因為你能拿「如切如磋，如琢如磨」這個當比喻。 |
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十六 子曰：不患人之不己知，患不知人也。 |
「子曰：不患人之不己知，」 人情多半是知人容易，責備自己差。你有能力而人不知，你以為大憂患，這還算是小事。這一篇一開首便說：「人不知而不慍」，你有大學問人家不知，不必生氣、發牢騷，不能行得出去也是天命，如姜太公渭水遇文王，為帝王師，開周家八百年天下，孔子周遊列國，人不知用，但是為木鐸，開後代的文化。 「患不知人也。」 可要憂患的是不認識人，你自己的事，家庭的事都辦不了。今人娶妻娶色，要男人的財產，都是不知人。開店用好店員就會發達，否則便完了。明崇禎自殺前說：「吾非亡 |
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學而篇提要 |
吾有學而篇提要，為什麼原故呢？恐怕你們聽不清楚，因為只從一家之言，便沒有其他說法，但是漢、宋都有長短。集釋參考二百餘家中采若干家，自漢魏到清代都有， 第一篇吾已經說完了，恐怕你們仍不懂，所以作提要。這篇中諍論很大，吾以提要來說明，古來諍論都是斷章取義而起諍論，每一章都有他的格局，依文法說就可以了。 |
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學而章三段為知行總說 |
「第一段受業始終」 「子曰：學而時習之，不亦說乎。」 學是求學者接受教育。習是溫習所學的事業。悅是學習成功以後，心中得的愉快。 學習的甚麼事業？這裏指的是中華聖賢文化。大體就是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下等這些事。也是人人離不開的事，必須學纔會辦。怎麼個學法？說來很不簡單，在開始必先有個印象，使心專一。只可將孔子走的路線舉出來，作個標準。人類都有無聲無嗅的天性，純真純潔，卻是一切理想思路的主體。只要不失純真面目，就叫做「道」。禮記中庸篇說：「天命之謂性，率性之謂道。」這是道字的正解。其中有自然知覺，稱曰良知，就是性「德」。又有自然能力，稱曰良能，就是性的「仁」善。這三種事是內在的本體。 本體具備，自然發起作用。「藝」術百工，一切事物，有形無形，都是以他為原動力。藝術這一句，凡儒家的六藝四教，典章文物等，都包括其中。不過因時增減而已。這是外在的大用。 孔子的學行準則，就是「志於道、據於德、依於仁、游於藝。」中華歷代聖賢文化，經孔子一番整理，才有系統，所以稱曰集大成。孔子自己學行準則，就是中華文化的中心。以上說的本體，必須深研，說的大用，必須精學，纔能發揚日新，能夠真得。這一段「學」字，雖然為讀書士人說的，但是各界各業都可以採用。所學有了真得，纔能愉快。這卻不分彼此，一樣的心理。 |
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第二段 名顯道宏 「有朋自遠方來，不亦樂乎。」 學有成就，名已遠揚。倘有志同道合的，遠來求學，或來訪問，就能把自己所得，廣益人群社會，豈不是很歡樂的事。 |
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第三段 時機不合 「人不知而不慍，不亦君子乎。」 假若時機不合，不逢知音，空懷大才，無處去用；既是學有所得，自然知命，不可牢騷不平，自傷中和。應該養氣持志，不怨不尤，完 |
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其為章二段孝悌為修齊治平基礎 |
第一段 孝悌為行仁開源 「有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。」 前章舉的六藝。第一件就是禮。禮記的第一句話是「毋不敬」，這是禮的總綱。除了禽獸，凡是人類都有禮敬，不過精粗的分別而已。人有禮敬必吉，家有禮敬能昌，國有禮敬自強，若無禮敬必亂。所以政府要先端正禮俗，繼續又提倡「莊敬自強」，在世界惡劣環境中，我們反而日漸繁榮，更得國際多助。可知禮敬的重要。 禮記說：「毋不敬」，但也有先後輕重的區別。至親者、位尊者、有德者，自然居先。父母親又是尊貴中的尊貴，更要先之又先，必須孝敬。兄長同胞，又先我生，必得盡到悌道。這是天經地義絲毫不許懈怠。然後推及一切都要加禮敬。凡侵犯侮慢等事，一概不能作。尊敬父母兄長稱作「孝弟」。禮敬一切稱為行「仁」。這是修身至平天下一貫的路線，從始至終，有先有後。 人知禮敬，纔行孝悌，人都有父母，彼此一禮，自然禮敬一切，普遍行仁。既然行孝悌，便是知禮敬的道理，那有侵犯長上的事，所以無禮不敬的動作，孝悌的人是深以為恥的，所以少有這樣事了。再者凡是不守家庭規矩，破壞社會秩序，違犯國家法律，都不是禮敬行仁，稱為作亂。因為這些事都有層級主管，深恥侵犯長上的人，再去為非作亂，是不可能的，這是治安的根本辦法。 |
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第二段 行仁為達道之本 「君子務本，本立而道生；孝弟也者，其為仁之本與。」 上一段孝悌定亂，事雖易知，理卻深密難明，因為這是聖賢的大道。所以有兩段解釋，舉出內在的本體，人用孝悌去求，自然能夠容易進入，否則多言悟少。 辦事徹底，必須通理達道，若一知半解，不能成什麼大事。這裏忽然提出「務本」來，就是事情應該追求根本，只要立住根本，大道自然會發生，要來說他還得繞個彎子，必須先說出孝悌的根本，更說明孝悌是仁的根本。要知行仁，便是修道的路程，道已在近前，既明且達，事就一貫成功了。所以孔子志道依仁。在禮記中庸篇有解釋｜「修道以仁。」 |
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每篇講完後，做個「提要」，對於難解的，才做提要。做了提要之後，吾又有新發現，那些注解互相爭論，是撇開全文，只講其中的一句半句，所以不可如此。 |
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有子曰其為人也章 |
「有子曰其為至未之有也。是一段。君子務本四句，乃引孔子之言。」 有子曰：其為…………至未之有也。古來的疑難，首句以「為人」末句「為仁」。上段為有子的話，下段引孔子的話。所以不同。孔子曾說：「仁者，人也，親親為大」所以有關。 |
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「子曰：弟子入則孝至而親仁。是一段。行有餘力，則以學文。張南軒曰：『言當以是數者為本，以其餘力學文也。』其義可從。」 子曰：弟子入則孝至則以學文。分兩段，上段說事實，下段有難，若待上面的行有餘力，才學文，那一輩子也行不了，文就不必學了。張南軒「言當以是數者為本，以其餘力學文也」不行孝弟等事時，就是不做其他事了。行孝弟時，都有餘力，不是整日離不開父母，也不食不飲。譬如當公教人員上班時，公文批完了，餘力還多。上頭這數條以外，都有餘閒。而且孝弟等「行」，學文是「學」求學。到老來，家有父母則「入則孝」，出到社會上，只要有人，則「出則弟」。有人兼日求學，學到老。學也是為了行孝悌忠信禮義廉恥。 |
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子夏曰賢賢易色章 |
「子夏曰賢賢易色至有信。是一段。陳祖范經咫、以及論語述何、劉氏正義等，皆云此四皆明人倫。劉申受謂賢賢是關雎之義。可從。雖曰兩句，四書辨疑、謂是子夏假設之言。劉正叟謂其人既能此等之事，而自言未學。皆可從。」 子夏：賢賢易色章。也分二段，下段發議論，上段說事實。有兩個難處，首句「賢賢易色」，好賢不好美色，無頭無腦。又「雖曰未學」不是子夏說的。上一段的宗旨在於「此四皆明人倫」在家夫婦、父子、兄弟，在外君臣、朋友。五倫中，經文只說明四倫，其實也包括五倫了。劉申受謂：「賢賢是關睢之義」，關睢是文王未結婚時，為將來的治國齊家，思想找一后妃。古來國家亂，都是先內亂，例如褒姒，妹喜，乃至武則天，楊貴妃等。文王思想找賢妻后妃，因為夫婦是家庭根本。如此解說，這一章的章法就具足了。 接下來：「雖曰未學，吾必謂之學矣」，上句是能行這等事者說的，下句「吾必謂之學矣」才是子夏說的。四書辨疑說：「子夏偽設之言」。劉正叟云：「其人既能此等之事，而自言未學」，這些說法都可以接受。 |
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子曰君子不重則不威章 |
「子曰君子不重至主忠信。是一段。上二句是病，下一句是治。次段是環境防範。上句防染，下句自省去非。凡能去非，皆可曰如己者。」 君子不重則不威章。這必須作一章書解釋，不可分開句句解釋。可以分二段，子曰至主忠信，為上段，後二句為下段。求學的君子，既然求學，重要在學問道德，這二者的有無，完全是誠於中形於外，都可以看出來。為什麼呢？主忠信的人穩重，沉得住氣，不穩重就不威儀，那他所學的，斷定是不堅固，漂漂浮浮。那要怎麼辦呢？「主忠信」孔子的主張，全在忠信二字。忠是誠。這是服藥。只要有忠信這二字，就必能穩重。但是只有這仍不行，「無友不如己者」以下是環境防範，不如己者的惡環境，不與他來往，就要擋住。為什麼來惡環境？萬法都是自招，所以下一句是「自省去非」，「過則勿憚改」。能如此，那任何人都可以結交，孔子是有教無類。凡是能夠去「非者」，都可以說是「如己者」。能改過的人，都與我一樣，或許比我好。從前子路為太保，段干木為強盜，晉朝的周處，後來都為賢人。能改過，善莫大焉。 這一章一氣讀下，唸他五十遍，就可以講了。 |
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子曰父在觀其志章 |
「父在觀其章，(按)旨有論孝觀人兩說，余可論孝。觀志觀行，有爭，余從觀子之說。其父之道，只言善與常者，不及其惡。經有繼志與幾諫之訓，知孝者決不順惡繼惡。但善與常者，亦自萬殊，如父子大小不同，無妨三年後變通。」 父在觀其章。有人問難：父有善行，可以不改了，父的惡行，要改嗎？這一章章旨有論孝與觀人兩種說法，依本文來看，決不是觀人的說法，所以吾認為單論孝就可以了。 觀志觀行，也有爭論，有觀父與觀子兩種說法，吾從觀子的說法。「其」指子。「父之道」，只說父的善與一般常行（平常而不善不惡的行為），不必論到父的惡行。經典有云：「善繼父之志」、「事父母，幾諫」可知孝順決不是順惡繼惡。就善行與家常不善不惡的事，這二樁也有千萬種不同。例如父親喜好飲凍頂，兒子也喜好喝茶，若是喜好鐵觀音，難道就是不孝了嗎？善行也有若干種，或者喜好放生，或者喜好音樂。這些善事或家常事，何妨三年後、服喪以後才改換？ 父在時，觀其子的志向與父相同與否，這當中沒有惡事。父放鳥，子放魚，父在時，父作主，那就放鳥，雖所好不同，也順從父親，也用不著勸諫。父歿以後，觀兒子的行為，是放鳥或是放魚，若還放鳥，那是善繼父之志。因為服喪期間，志在孝。從前服三年喪時，不吃魚肉，不行樂，要齋戒。齋中必有戒，心中時時刻刻想著父母如在眼前；三年後，慎終追遠，祭祀時「祭如在，祭神如神在」，祭祀就像父在眼前，這是觀想。在外祭神也是如此。佛家說這能感應，儒家說，如此祭祀，神才能來格。萬法唯心，凡事誠則靈。 所以三年以內，終日思想父辦的事情，父親既然喜歡放鳥，若是自己喜好放魚而放魚，那就是將想父親的心拆散了。又例如：父親吃月餅、粽子等平常的事，或者不善不惡的風俗，等待三年喪期結束後，改變就可以了。 父喪三年後，子夏還不肯為樂，但是孔子為他解釋說，如此禮必壞，樂必崩。雖然子夏也彈琴，但是八音中，奏的不成音，必有餘哀。當時的人心厚道，所以災難少。 |
為政第二
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注解必須參考，若只讀會箋不可以。會箋雖然不罵人，卻偏宋儒。宋儒不是沒有好東西，但是毛病太大。一者改經文，二者注解不依從說文、爾雅。宋朝以前，已經有十三經，都是依說文等注解，比較難懂。宋儒所說，雖然容易講容易懂，卻不是論語一經原本的事，這樣如何可以？所以要真正研究論語這一門學問，那問題太多了。你們在聽講之前，先看注解，然後對照聽講的，就能知道很不容易，不講，不覺得他的難，一講才知道論語的難。 這一篇為政篇，不是專講為政，只是歸類而已。其餘各篇也是如此，一章就是一條事情。 |
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一 子曰：為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。
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「子曰：為政以德，」 「為政以德」，為政，指領袖而言，現代人說民主，我們都是民，能做主嗎？雖有民意代表，能代表嗎？當選後所做能與競選時的政見相同嗎？不是只有這個地方，全球都是如此。美國總統選舉，前一日凍死多少人，這是什麼徵兆？領袖的政治以德為原則，德政與暴政相反，處處為百姓，民之所好好之，民之所惡惡之，利國富民，如此辦政治就好。如何好呢？ 「譬如北辰，」 「譬如北辰」，北辰，指天體。北，北方，北邊的天空。辰，我們平日說大星叫星，小星叫辰，這有各種說法。有人說，北辰是北極星；有人說北斗七星，柄轉其餘四星不動，北辰指這四星；有人說北辰指紫微星，吾不認識這個星。廿八宿星，四方各七個星，一個星一個名，吾沒有學天文學，今人說天文台，其實周朝就已經有觀星了，例如說「夜觀天象」等等。要懂得分野的星也必得所認的星不錯才行。有人說北辰不是指星，而是北方的「空(ㄎㄨㄥˋ)天」(如空地)。諸說紛紜，必得是專學天文，如張衡等才知道，但天文學家各種說法也有不同，吾只說是比喻的意思，因為吾不是教天文，你們也不是來學天文。孔子則沒有一事而不知，孔子知道，但是注解者不知。自古以來某種學問要精，必得盡其一生的心力。從前注疏的人不是專門研究天文，吾也不知，但是大都主「北方空天」。今人說八大行星，不說八大星，因為都在動的原故。太陽為恆星，今人有主張太陽也在動而不是恆星。可以就說是沒有星星的空天。吾也不是主張這種說法，只是可以免得爭執而已。北方天空不動，其餘的星都動，領袖如北辰，而諸侯等都繞著他動，因為他有德的原故，大家替他工作。 「居其所而眾星共之。」 「居其所而眾星共之」，居，安住不動，他在那個地處不動。共，拱也，如圍繞而拱抱著他。 當國家領袖固然是領袖，大小機關，商業、家庭也都有領袖，臨時舉代表也是領袖。他所屬的部屬出了事，都是你的罪過。如帶人去旅行，必須其他人都吃了，你才可以食，帶兵必須與軍士同甘共苦。 有人說：「無為即為政以德」，但是領袖無德，雖然無為，國家仍是亂。有人說，所用的人好，你便可無為，但是紂王大臣如比干、文王等都是聖賢，為什麼會亡國？所以必須本身自體好，壞人用好人，好人也行得通，好人用壞人，壞人也能漸漸改好。若是自身主體不好，人們必定離去。 |
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二 子曰：詩三百，一言以蔽之，曰，思無邪。 |
這一部經有歸類，如何為政，第二章也是討論政治。這一章說的詩，不是今日的新詩，也不是今日詩社的詩，不是僅有風花雪月而已。政治是替百姓辦事，必須知道百姓的景況，民之所好好之，所以首先必須知道。例如知縣、知府，他的能力能知道一縣，才能為一縣之主而為知縣，才能為一縣的人辦事。人人都有七情六慾，喜怒等情感可以唱出歌來。從前的詩歌是百姓喜怒哀樂的情趣，從前有采詩官，采詩而知百姓心理，時間久了而成為風氣，而且可以配上樂。祭祀用樂，歌功頌德，闡述祖先開國之德。所以立國首先要制禮作樂，讚頌他的祖先之德，例如祭孔歌「大哉孔子」。詩在各國互相流通，人們都知道，辦政治者可以引用，便知道百姓的意思，兩國辦外交時，以詩為證，便以可出分勝負，所謂「聽詩知國政，觀易見天心」。吳季札觀樂，連詩也要聞。 「子曰：詩三百，」 「詩三百」，詩原有千餘首，今日有三百零五篇，風雅頌的內容包含很廣，什麼都有，有男女等。詩都是在說各地民情，可以知道一國的興衰存亡。 「一言以蔽之，」 「一言以蔽之」，「蔽」有很多種說法，或說是蓋，或說是蔽塞，很難講，只采其中一種「概括」意，概括的意思。一句話就全包概括。會箋說，如今所稱「總而言之」。 「曰，思無邪。」 「曰『思無邪』」，「思無邪」是魯頌駉篇的詩，這是魯僖公使人牧馬，牧馬有方，在荒郊放牧，不踐民田，不傷害人民的莊稼，百姓歌頌功德。比如曹操割髮代斬首的典故，便可以知道這首詩的意思。魯頌駉篇末句說「思無邪」，音為「思無『徐』」，邪即徐，徐，緩的意思。唐以前「思」不是指思想，而是語辭，如中庸「神之格思」的思，「思無邪」的思是引起的語辭。詩中雖有男女、戰爭的事情，都沒有不正的。若思當「思想」解釋，則「邪」不能當「邪惡」解。 你們可以查集釋、詩經，思無邪是「思想誠心誠意，沒有一點虛假」。詩三百都是作詩者的真性流露，不是假裝，全是人間真情。(依此解釋，邪音徐)。 政治與詩有什麼關係？有人說某人辦此事，「可歌可泣」，歌泣都是本性內的事，真性的流露，如禮記：「歌于斯，哭于斯。」歌與哭，都是人的性情流露。李太白〈客中行〉：「蘭陵美酒鬱金香，玉琬盛來琥珀光。但使主人能醉客，不知何處是他鄉。」這是一首詩可歌可泣，不在酒上，好在下二句，說主人不是普通的主人，凡是做主人，能待客如此，那我李白何處是家鄉，你就是我的家鄉。主人聽了，真是可泣可歌。 |
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三 子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。 |
這一章分二段，一反一正。 「子曰：道之以政，」 道同導，政治是治理百姓，若以政治治理百姓，訂出章程來領導，能聽從便罷了，不聽應當如何？須令他看齊，都須聽從，若不看齊如何？如今日太保自是太保，警察自是警察，仍我行我素，怎麼辨？。 「齊之以刑，民免而無恥。」 「齊之以刑」，以刑法治他。從前的刑法重，今日的刑法輕，與古人不同。從前刑法嚴，百姓怕受刑法，政治他不怕，還能和平，如秦始皇令人民幹什麼便幹什麼。百姓可先受刑罰，但不是心理服，百姓不知服從政治為義務，受刑罰是羞恥，人若沒有羞恥，刑法鬆懈便會再犯。其實若有警察來取締，就是我們的羞恥，因為不守國家規則，才來取締。禮與羞恥大有關係，管子說：「禮義廉恥，國之四維」無恥則國覆，人民便不能治理，家不知恥家不能興，無恥之國，可斷定未來的命運。以上是貌恭而心不服。 「道之以德，齊之以禮，有恥且格。」 「道之以德」，導之以仁義禮智。不聽也使他看齊，用禮貌來整齊，名譽也是禮貌，知羞恥。眼前遭白眼，後頭遭指頭，如此便活不下去，這種罰就太重了，所以須「以禮齊之」，沒有禮貌，是太可恥的事。今日的學生，不懂禮貌，這是誰之過？「教不嚴，師之過也」，教成無禮無恥，那罪過大了。 說文，格，至也，來也。有恥且格，羞恥之心漸漸來，已有禮，有禮便有道德。 又注，格，正也，糾正、端正。一糾正就端正。 |
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四 子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。 |
這是孔子自述。 「子曰：吾十有五而志於學，」 「吾十有五而志於學」，以前原來是六週歲上小學，十五上大學，更早以前是廿歲才上大學，所以有爭執。神童如唐初四傑王楊盧駱，又如何說呢？事情沒有呆板的。孔子不到十五歲就上學了，十五歲就專心致志於學問上，心無旁騖。孔子年少幼時，以俎豆為遊戲，可知孔子早上學了。 「三十而立，」 「三十而立」，立，學有根柢，立住不搖動，如佛學的五根五力。你們有有三十歲的，紮住什麼根啊？ 「四十而不惑，」 「四十而不惑」，四十不疑惑。有人說，立而後不惑，應該是不惑才能立？如孔子另一章說：「可與共學，未可與立，可與立，未可與權」，權者可以變化通融，權便是不惑，來了好事還可以辦，若來了壞事敷衍可以，這便是行權，如孔子觀察陽貨不在時而回拜。立，僅僅是可以辦就可以辦，不可辦就不可以辦；不惑的權，則是無可無不可。 「五十而知命，」 「五十而知天命」，天命，天的命令，進退都是由天的使然命令，不是由自己。這點一般人信，讀書人不信，天是什麼東西？宋儒說，自然的道理，孔子說的天不是如此，王孫賈曰：「與其媚於奧，寧媚於竈，何謂也？」子曰：「不然，獲罪於天，無所禱也。」若天是自然的道理，如何禱告？宋儒口裡逞強不信鬼神，說是陰陽二氣的良能。「死生由命，富貴在天」，「不知命無以為君子」，詩書易講天命的地處很多，我們聞天命，「樂天知命」，這是聞而不知，佛家講天就太多了，多數人也是聞而不知。佛說聖言量，信這個人所講的可靠，儒家也說：「群言擾亂，折中於夫子」，俗話說：「萬般皆有 是命，半點不由人」。左傳歷史記載觀天象，就知道將要換朝代了，天象的星辰變化就是人事的異動，心變，星也隨著變，周敦頤、邵康節就是講究這一套。孔子讀易，周易全講天道。 「六十而耳順，」 「六十而耳順」，有人說，「耳」原作「而」，以為是韓愈改的，其實不是他改的，韓愈筆解這本書不可靠。天地間的事情很複雜，話聽懂，本義卻不懂，如一般人不懂詩。從前是亡詩旨，今日是亡詩文、詩法。孔子到六十歲，不論聽到什麼，好事、壞事，微義都聽得明白。佛家的戒，有殺盜婬的方法，沒有根柢的人，一看便學壞了。耳順則是一聽用意就都明白了。 「七十而從心所欲不踰矩。」 「七十而從心所欲不踰矩」，從，有人說是「縱也」，並不是如此，而是「順從也」，順從你的心。聖人必須慎獨，不怕念起，只怕覺遲。孔子心起念頭，隨順這個念頭而辦，因為心念所起的沒有不好的，都不違規矩。 這一章書，在於令人求學不可錯過年齡，過了年齡就來不及。但是也有活到老學到老的，老來求學如秉燭夜遊，也有好處，可以不墮入坑洞、墜到澗裡。「君子食無求飽，居無求安」，求學應當搶著學，過了年齡就不可以了。學很重要，岳武穆「滿江紅」說的：「莫等閒，白了少年頭，空悲切」就是這個意思，要大家好好幹。 清儒將這章經文分三段，如同佛學。「四十不惑」以前，是求學的因，求學的階段。「五十而知天命」是開悟，「耳順、從心所欲」是證。顧憲成四書講義：「曰志、曰立、曰不惑，修境也；曰知天命，悟境也。曰耳順、曰從心，證境也。」 |
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五 孟懿子問孝，子曰：無違。 樊遲御，子告之曰，孟孫問孝 於我，我對曰，無違。樊遲曰，何謂也？ 子曰：生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。 |
任何學問沒有學前都以為容易，或許以為學過了，但是學問原本是四面八方的，只學一方面也不能自圓其說，呆板，所以必須圓觀。最大的學問為儒、佛，孔子是世間聖人，佛是出世間聖人，這很難學。我們只學語言文字，本應學其中的義理，但是我們知的少，若知的多就成就不退了。如果還會退轉便是還沒有入到裡頭，未得其味，所以必須做得圓滿。 吾教論語的目標，不是僅僅教你學了能自己實行，也須要你們將來再去教人。儒學你們所學尚淺，吾若只選擇一種而說，其餘的你們就不懂了，所以必須變化方式解說。 「孟懿子問孝，」 孟懿子， 開國第一代都吃苦，創立天下，第二代多為大少爺，不知創業之苦，三家也是如此，所以魯家政治辦不動。孟懿子的父親孟僖子，孟懿子為孟家的長子，孟僖子臨死覺悟，自己不懂禮，要孟懿子跟孔子學禮。 孟懿子、孺悲，在後來的弟子傳都沒有被列入，原因後來再說。 孟懿子問孝，孔子弟子問孝、問仁的不只一人，孔子因病與藥，答復也不一樣。孔子答「無違」。你讀孔子書、佛經，只要依所知道的說，不懂的存疑。「無違」父母的教訓不可違背，父親讓你來學禮，如此便是無違。宋儒注的意義很多，孟懿子尚且不知，宋儒如何知？多是造謠言。 「樊遲御，子告之曰，孟孫問孝於我，我對曰，無違。」 「樊遲御」， 「樊遲曰，何謂也？子曰：生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮。」 「樊遲曰：何謂也」，我不懂是什麼意思？孔子不直接與孟懿子說，而為樊遲說，有用意的。 「子曰，生事之以禮」，父母活著，事奉父母別錯了禮節。從前什麼身分，著什麼衣冠，飲食幾盤幾碗也有定數，自己減少可以，若多加則不可，都有一定。今日武勝于文，今日的軍隊反而服裝整齊。住屋幾間、顏色、瓦門等也有一定。今日是亂，以為是平等，其實是另一種不平等。生，事父母衣食住行都有一定的禮節，葬時棺的長短厚薄都有一定，祭也都有一定的禮節，必須依禮。有注解說，他的母親還健在，因為三家處處不盡禮。 如今國家沒有訂定禮節，因為來台灣三十餘年，是巡狩之時，必須收復大陸，再制禮。今無禮，禮從俗，喪事在台灣還保存古禮，但也不及從前了，喪事若不如古禮，要如何對父表示哀傷的情感呢？所以此時不能到酒館，或去不好地方。「慎終追遠，民德歸厚矣」，首先必須對父母厚，而後對兄弟、朋友能厚，這種風俗很要緊。婚禮並不是胡鬧，原本是喜事，新娘如何能穿白衣呢？公婆死後，媳婦不許擦胭脂。 |
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六 孟武伯問孝，子曰：父母唯其疾之憂。 |
「孟武伯問孝，子曰：父母唯其疾之憂。」 「武伯」是懿子的兒子，孟家三代：僖子，懿子，武伯。 會箋說：「武伯蓋多病而不謹身之人。」這是沒有根據的話，犯了宋儒的毛病。講演可以，注書不可以。注疏是注經，必須有根據。 「其」指父母憂子女，是代表詞。若代表父母自己，很難講通。孟武伯是大少爺，是想當然爾。他問孝，孔子以孝答復。一種人犯一種人的毛病，要說出來叫他改可。 有一說，指子女憂父母。可憂愁的地方很多，不合禮就要憂，父母犯過要幾諫，父母不聽也當憂愁。 吾采用的注解很多。重要是文理不可離開漢儒，馬融、鄭玄儘是依著爾雅、說文，都有根據。若所說的是微言大義，揣測聖人的心意，不離譜的還可以采取，若是離譜的就不可信。 孟武伯問孝，子曰「父母唯其疾之憂」，只有一句而已，重要的字在那裡？「唯其疾」是也。「疾」的意義，包涵很多。子女所衣、所食等等，凡是在子女身上的，父母都以為不滿意，像文王視民如傷，沒當過父母的不知道。不教父母憂愁，這便是孝。父母有什麼憂愁？父母獨獨憂愁你長病，因為人要不生病，誰辦得到？除了長病無法避免，讓父母憂愁之外，其餘一切事不讓父母憂愁。太保不懂這個道理，所做不好的事，父母必定耽心。多說便是贅語。 不論父母在不在，無處不是行孝的地方，父母與你的關係很大，也與國家有關係。 這一章再與學而篇第二章對照看，就可以知道。 |
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七 子游問孝，子曰：今之孝者，是謂能養，至於犬馬，皆能有養，不敬，何以別乎！ |
音聲與意義有大關係。吾講華嚴講到佛的六十四種梵音，很有感觸。吾以為從前是大作文章，那是錯了。吾從前七、八歲便學詩，詩為文章之祖，不學詩無以言。詩之吟誦，我們不能。佛家的梵音，聽聞後能讓人落淚，雖然不知其中意義，但一聽梵音的高低，就能感動人。 詩有詩眼，文章也有。這章經文的詩眼在「能」字上。意義可以省略，何必這麼多爭吵？ 講義： 犬馬之喻： 喻子(唐前皇疏) 喻父母(朱采) 喻父子並(包咸) 喻父母所畜者(禮內則) 喻大夫有疾稱(公羊傳) 此章兩個「能」字很重要。 「喻父母所畜者」(禮內則)，「愛屋及烏」，「打狗尚須看主人」。 「喻大夫有疾稱」(公羊傳)，一般人耕讀傳家，耕連帶必須采薪，所人子生病了稱「采薪之憂」。伐冰之家、畜馬乘，不問雞豚，否則是國家待官員太薄了，若一般人做官就稱「犬馬之憂」，所以為人辦事叫做盡犬馬之勞的原故。 朱子采「喻父母」，這個說法太不恭敬，不恭敬得像待父母如犬馬，話太粗野。唐以前皇侃疏采「喻子」，吾采取皇疏。 「子游問孝，子曰：今之孝者，是謂能養，」 子游問孝，孔子答覆，現今行孝的人，不是指不行孝的人。能行孝的人說，指為人子者說，我能孝養我的父母。以上是說現在行孝的人，以為能養就是行孝了。以下為議論，佛家說體相用，宋儒卻斥為異端。 「至於犬馬，皆能有養，」 你能養父母，犬馬也能養他的主人。犬有義，看屋照顧主人，馬拉車，犬馬的主人死了，也有人以馬殉葬的，說到犬馬上，它也是「皆」能養主人。 「不敬，何以別乎！」 人能養父母，犬馬也能養主人，但是犬馬不懂得敬。禮記云，唯有人能學禮，「事之以禮，葬之以禮，祭之以禮」。鸚鵡、猩猩能言，不離飛禽走獸，禽獸與人不同，在於牠們不懂得「敬」，沒有禮節。若不學敬，不懂禮，則與犬馬有什麼分別？ 出家人接受供養，若沒有財物，只要敬禮也是供養，這是敬養。所以必須具有為對方種福田的資格。 |
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八 子夏問孝，子曰：「色難；有事弟子服其勞，有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？」 |
中國的學問，隔行如隔山，一知半解沒有用。從前吾上法律學堂，考時出考試程度的題目，學生最低程度為秀才，高等小學堂畢業就是秀才，人們譏笑是洋秀才，輕視他。一班有七、八十人，半年上下來，戲稱「天書」，沒有一個人能學起來。當時的教師都是司法界的高等職員，那時候的職員當地本省人要迴避，講話的口音聽不懂，法理的發揮很難明白，到了考試時，限定範圍出題目，往往還是牛唇不對馬嘴，受教一年之後，開一個假法庭，方才似乎明白一點。經過這一套，看卷約略明白，吾是吃過大苦頭。 你們所學的論語，也是一偏之見，只知朱子注解，其實清朝初年的阮雲臺、紀文達公(曉嵐)就提倡漢學了，在閱微草堂筆記就有罵朱子，十三經注疏更是一字不提，所以才有後人的研究漢學。 昔日吾講論語只讓你們實行，今日則不同，為你們選擇正義、會箋，會箋沒有黨派，但是稍偏於宋儒注解，至於漢儒的優點、宋儒的劣處都沒有採取，但是他不罵人。你們如同是法官要判案，但是沒有判斷的學問，所以再要你們看集釋。集釋也有長有短，但是曾經吃過大苦，二百餘注都看過了。吾只看廿種，而且沒有全記，一種吾也沒有全記。吾無學問，所學得雜亂，但是吾有學佛的原故。把梵文佛經翻譯成漢文的佛經，都是高僧，精通儒學，而高僧教人也不允許人看注子。因為佛家以心為主，愚人信佛不信心，智人信心不信佛，一般儒者不說心為主，孔子就不如此。天下的事情，不容易，若只看注子，卻沒有自己，那如何可以？ 佛家志在證道，證了道自然懂文學。講經不了生死，引導別人得利益，講經是犧牲自己。阿難多聞第一，佛涅槃時，還沒有證果，就像儒家只能讀書，會作文章便可以了，但是孔子不如此。若說孔子證道，有人會以為異端，學儒懂道、證道的人，沒有幾個。他們也不知道孔子證的什麼道。若有證道的人，都是學佛以後，證了佛家的道，一般儒家證道者少，所以能證道的也都是外儒而內佛。 論語這本書說人天二道，除了集釋，其他的注解家不敢注，縱使注解也不對。孔子懂人天道，子貢云：「夫子之文章(文化)可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」言外之意，就是孔子懂，今日要讓你們懂得人道。 幫助吾的學問，一是詩學，一字三年安不上，字字珠玉，懂字、文、方法、音韻，詩是文學之祖。再則是學佛，佛經有科判，八十華嚴，一體到底。再者是法律的嚴苛，也有幫助吾。這三種學問幫助吾，所以講論語有所不同，就集釋之中，採取之後才說，吾吃的苦也很大。 「子夏問孝，子曰：「色難；」 「子夏問孝」，子曰：「色難」。實行孝的方法，要「色難」，色，臉上的顏色，今日叫動態。對父母，首先必須能養，這是普通情形，養不僅是養身，還要養心，讓父母終日高興，孝以順為貴，到此是一段，下文是另一段比喻。 「有事弟子服其勞，有酒食，先生饌，」 「有事，弟子服其勞，有酒食，先生饌」，饌宜作「餕」，餕，都食盡了，沒有剩餘，可見所準備的飲食很合父母的心意，如曾子養他父母。 為何說「弟子、先生」？這一章是問孝，說到「弟子、父母」，這是比喻舉例子。生我者父母，與我慧命者老師，所謂「一日為師，終生為父」，老師和我沒有血統，但是對老師的情形，道理和孝事父母相同，只是事情有變化，例如為老師心喪，為什麼不服五服？因為老師是在九族以外，既然與孝事父母道理相同，所以孔子舉例。 「曾是以為孝乎？」 「有事，弟子服其勞」「有酒食，先生饌」，對父母也要服勞務，有酒食也饌而有餘，但是這是對先生恭敬，這樣還可以，對父母就要加上「色難」。 |
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烏鴉會反哺，都能養他們的父母，唯獨鶚鳥不養父母，但是動物後來都會離開父母。人因為知禮，所以不會離開父母，即使作官，也要游必有方，人離而心不離，過年要返鄉團聚，每逢佳節倍思親，像狐死必正首丘，天性如此，不忘根本。所以中國人死于外地，骨灰必定要返回家鄉，這是民族精神，不必宣傳。禮記說，姜太公雖然封于山東，三代卻都埋于陝西，就是全為公，人有公有私，姜尚是公而忘私。 漢儒依爾雅、說文而注解，不錯，只解釋其中的文字，沒有解釋書中的道理。不是《說文》就可以遵循，而是因為《說文》聚集了古代六書而作成的。 |
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九 子曰：吾與回言，終日不違如愚，退而省其私，亦足以發，回也不愚。 |
吾的講法將改，不再解釋疑義，擇要說而已，所取的注解比較穩當可靠的，至於筆墨官司，你們自己去看集釋。吾每章都有結束語，旁聽同學採取吾的結束語去實行，就可以了。 這一段的句法有不同的句讀，應該是「吾與回言」一讀。 這段的意思是同門都知顏回好，但是不知所以然。學到「如愚」，愚，愚癡如愚就不是真愚，所謂「大智若愚」、「大奸似忠」。 「子曰：吾與回言，」 「吾與回言」，孔子對其他弟子說，吾與顏回談話。 「終日不違如愚，」 「終日」，這一天。事情如果是偶然那不行，只談二、三分鐘的話也不行，孔子是與顏回談一天。讀聖人書，學聖人事，孔子如太陽，我們像香頭，學孔子也不夠資格，還有三千弟子、七十二賢、十哲也還不懂，我們能嗎？所以懂得這一點，可以減少貢高我慢。 「不違」，有疑問才會提問題，提問就是違。無違，是不生阻隔。這樣講就可以了，至於為什麼不違，下文自有解釋，不必多事。顏回聽完呆頭呆腦，沒有答沒有發問，有如愚癡人。這是孔子對顏回的同學說，顏回當時不在場。音聲和意義有關係，聲音高下，意思便有不同，如今文化雖然凌夷衰敗，但是否極泰來，到了冬至交九，冬至陽生春又來。 「退而省其私，亦足以發，回也不愚。」 「退而省其私」，孔子與顏淵兩人談完話，退下去後，「而」轉折詞，隔一段時間。「私」，不是和孔子談，而是顏回與同學談的時候，老師與朋友都很重要。孔子暗地省察顏回與其他同學談的道理。我和他說時，他只是一言不發，私下與同學談，「也足以發」，能發揮我所說的話。哦！「回也不愚」。 這一段書的意思，不是孔子贊歎自己的學生，也不是對後人誇獎，而是對其他同學誇獎。因為同學中程度不齊，或許有人對顏回不了解，以為顏回如愚，所以孔子贊歎他。 你們必須學穩重，學佛學儒，甚至學一切學問必先靜下心，吾幼時讀書， |
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十 子曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉，人焉廋哉！ |
先前說過：「不患人之不己知，患不知人也」。必須知天命，學有成就而人不知我，於我有什麼害處？知我，我也學成；不知，我也要學成。要真通達，必得專精其一，通一經則通全經。學問真有成就，則無人理你。一知半解，門門不通時，反而人都懂得你。學問真有成就，便無人理會。想要真通達，必得專精一經，通一經就通全經。例如會了彌陀經必通三藏，圓融無礙，華嚴是大彌陀，彌陀是小華嚴。 「患不知人也」，不知人才是大麻煩，寸步難行。與一人交往，不知尚且不行，家庭也是如此，夫婦不了解，必定是整天吵嘴。一個商店領導三人，若不知人，也領導不了。既使你待人厚，是你自己好，但是用了壞人就糟，佛也有感化不了的眾生，所以必得「慎其初」。從前介紹人要「品學兼優，老成諳練」，若沒有「品」字，那是故意支支吾吾，介紹者可以不負責任，交友也是如此。看人有方法。 「子曰：視其所以，」 「視其所以」，平素看「其所以」，看不重要平常的事情，看近處的事，好壞都不足為憑，只是一方面而已。 「觀其所由，」 再「觀其所由」，遇到非常的事清，或看遠處的事清。觀之中、視之中都有察的意思，不是漫不經心，佛經就有「妙觀察智」，觀要加上察。吾講論語引佛經比喻，采取佛家的方法，為了幫助你們明白而已。遇到特別事情看他為什麼如此辦？根據什麼如此辦，如曹操想篡漢時，司馬懿還勸，為什麼後來自己也篡位了？這不容易知道。 「察其所安，」 「視其所以」，「觀其所由」，都要「察其所安」，一動就觀察他的用心，做完事再觀察他的心情：幹好事，若覺得不滿意，或是感覺很得意。幹壞事後，觀察他的心是憂還是喜。經過這三個步驟就夠了。 「人焉廋哉，人焉廋哉！」 「人焉廋哉」，重複說，是絕對如此，加重語氣。除了是大奸若愚、大智若愚的人，其他人都藏不住，不是偶然藏不住，而是絕對藏不住。 「不患人之不己知，患不知人也」，不可因人有一、二事不好就摒棄，這樣會失去很多人。舉事實容易懂，卻會傷道德。例如美國卡特落選後，還說早就想不幹了，這是無恥到極處的人。一杜魯門，二尼克森，三卡特，這是美國的「三豎」。 |
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十一 子曰：溫故而知新，可以為師矣。 |
「子曰：溫故而知新，」 溫，溫習的意思。所有學過的都叫故，沒有學過的都叫新。學過不溫習，久了就忘；若是未學過的不學，那學問就止于此了。學無止境，活到老學到老，不死就要天天都必須上學。 另一種解釋：今人講新發明，肚子沒有學問，發明什麼？孟子離婁篇說：「資之深則取之左右逢其原」，左右都是源頭，源源不斷，所以溫習舊的，才能發生新的，這是教我們求學必須如此。 「可以為師矣。」 「可以為師矣」，能溫故知新，有新發現，只是記問之學，不足以為人師，必須舉一反三，才可以為師。曾子三省：「傳不習乎！」就是溫故。當教授教學生前先給自己先上課，為什麼說這個呢？因為儒道必須代代相傳，孔子在時，子貢等也有學生，所以將來必當人師，必須如此才不會誤人，孔子的用意很深。 另種一解釋也可采取：能溫故知新，溫故知新就是你的老師，孟子說：「夫道若大路然，豈難知哉﹖人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」你們當老師必須先預備，然後再去上課，半年後同一段講就不同，又可以生出新意。 吾希望你們學會，出去再講，造福桑梓。吾老了，希望有後人，今日台灣只須要有二、三位通儒，台灣的風氣必變。你們弘法，淺講不要緊，若邪講就是誤人，近惡知識就是跳火坑。你們求往生，也必須先有公據。 |
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十二 子曰：君子不器。 |
「子曰：君子不器。」 君子有兩種意義，一是指在位者，如今日的稱某公。一是指有德有學者，因為求學第一，學問之中以求道德為第一。所以必須求學求道德學問才算是君子，才能為社會謀求幸福，這一章指求學的人。 器，器具，一種器具有一種作用。扇子扇風，毛巾擦臉，一器有一用。你們不必提「一體萬用」來質疑，這裡指一器一用。 君子不器，大小事都能幹，大事由小事而成，幹小事也必須盡責任。有了學問，凡是利益大家的都可以幹。既然要做，就應當盡心盡力做好，不必問薪水。 吾學佛，為什麼講論語？ |
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十三 子 |
「子 「子 「子曰：先行，」 孔子答「先行」，孔子聖之時者，春秋那時候必定有「言而行」的人，也有「言而不行」的人，所以答應人的事要先去做。 「其言而後從之。」 「其言而後從之」，行了之後再說。所說與所辦的相同，辦十分說五、六分，說多便是矜誇自己。 這一點你們可以學，好事先辦，辦後再說，不必說也行，因為事實都做成了人自然知道。又如其他國家的競選，選上後食言而肥，說而不辦，這是小人。吾學硜硜然小人哉，吾一諾必定辦到底，誰叫我說錯？答應錯了而不害人的事，吾必辦到底。「有麝自然香，不用大風揚」，不須要宣傳，不言最好。你不宣傳，有陰德，比陽德更大。 自元代到今日，上學者都是順從宋儒朱注，因為考舉的原故。但是宋儒朱注有長有短，漢儒的注子也是如此。從前只是注解經文，後來因爭執，意見便雜亂了，學者茫茫然無所適從。程樹德集釋，採漢魏六朝以來各種說法，「按語」是 |
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十四 子曰：君子周而不比，小人比而不周。 |
「子曰：君子周而不比，小人比而不周。」 君子、小人，指有沒有道德，有褒貶的意思，意思在於使人學君子。周與比的講法，有很多說法，有公與私，義與利，有普與偏，有同與異。 漢儒注書都有根據，根據爾雅、說文，宋儒依著自己的意思說，連字也改了。例如周、比，依今日的言語容易懂，但是若沒有根據，那自己就成聖人了，我們 出世的佛是聖人，世間法的孔子是聖人，孔子自己說述而不作，他的學問都是前人開創的，他只是述說而已，所說的道理都沒有自己的創作。孔子到了老年還上學，他以誰為師呢？「三人行必有我師焉」，差不多都是他的老師，所以孔子能成就。而且孔子說：「假我數年，五、十以學易，可以無大過矣。」人五十為艾，髮就白，也就是衰老了。人身有陰陽二氣，頭為諸陽聚會之處，所以能抵禦寒冷，髮是「血之餘」，所以年輕時頭髮黑，陽氣上不去時頭髮變白就是衰老。 求學然後再做事，萬不可一知半解便去做，或做了再說，講究少說話，說了一句不對的話，便駟馬難追。孔子「五十而知天命」那就是老的時候，孔子說：「加我數年，五、十以學易，可以無大過矣。」多活幾年，使我學易，難道孔子沒有學過周易嗎？他學易經曾韋編三絕，孔子學易經多少年了，愈學愈難，所求能再多活幾年，學後可以無大過矣，但是還有小過。我們滿身是罪，若有形象，連虛空都不能容受。不學佛，如行尸走肉。你們若知道自己不行，才能進步。 淨土是易行難信，你們實行了嗎？諸位要學伏惑，今後要學直心平等，一切不知道的不說也不做，好人可以親近，壞人敬而遠之，孔子也說「吾誰毀誰譽」。依這實行，境界就會不同，等到你們真正真心平等了，吾才教你供養十萬億佛，因為直心是道場，才可以聽得懂供佛的方法。 看板書： （一）周：公，比：私。 這四種說法大同小異，有大不同的說法，該如何抉擇？這四說有好講的，有不好講的，你們可以在「公私」上著眼，遇事必須怨親平等按公辦事。公就是周，縱使親兄弟無理而怨家有理，也不可說自家兄弟好。小人辦事則是私心，比也。直心無曲，心曲折不但人格不立，念佛也不靈。 這一章吾摘要說說，你得其中的要點就可以了。你們聽論語必須當佛經聽，吾學佛沾了中國文化的光，再來研中國文化又沾佛學的光，佛學中體用事理等的分析法，幫助很大，所以中國文化有吾的斷定法。 |
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十五 子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。 |
這一章紛爭很多。朱注以前沒有如此複雜。 「子曰：學而不思則罔，」 罔，包咸注，罔然無所得。你們沒有學，因為沒有經過三到。學很重要，所以論語首篇為「學而」。學必須用心，否則罔然無所得。 皇侃作誣罔，無此事誣告也。不正確而誣罔聖人之道。你們講孔聖人的書，若孔子沒有這個意思，你卻如此說，不是誣妄聖人嗎？ 按，包、皇所說雖然不同，都對。學而不思，就自己而言是罔然無所得，對方則是誣罔聖人，兩方都有關係，都合理。 「思而不學則殆。」 「思而不學則殆」，今人注重新發明，今人所做的錯誤，在論語之中都有。殆，何晏曰疲怠，只思而不學，如王陽明的「即物而窮其理也」格竹子吐血，就是疲殆。 朱注，危而不安，但是也有不危的時候，作疲怠解釋就可以了，危則談不上。 王念孫引公羊傳何休注，史記倉公等傳都當「疑」說，依這個說法比較合理。 聞思修是佛家的學思，儒家的學思是博學、審問、慎思、明辨、篤行。只學不思，不研究就不能明辨，自己枉費工夫而且誣罔聖人。若思而不學，不免於疑惑，孔子四十而不惑。只思不學，一輩子疑惑，你們求學，必須思學才能有新發明。 你們必須舉一反三，必須具備真知灼見，必須明辨，才能篤行。你們要能辨明，講經可以依照祖注，不可以隨便談。今日佛家的毛病，沒有學禪而妄談禪，吾學八年，才一知半解，知道他們是妄談，誣罔聖人。沒有學淨土，如何講解彌陀經？禪淨沒有學，你們頑空還不會，何況第一義空？沒有學般若，千萬別講空。佛講金剛經，須菩提尚且落淚，以為沒有聽聞過，這些人能超過須菩提嗎？ |
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十六 子曰：攻乎異端，斯害也矣。 |
這一章諍論紛紛，誣罔聖人，從元末到今日，所說異端都是指佛教，吾從前學佛，也是以異端自居。 「子曰：攻乎異端，斯害也矣。」 攻，漢代何晏、梁朝皇侃都注釋為治。學叫治學、攻書。攻，治理也。范氏也是采這個說法，而且說是專治，專治一條。這個說法也通。治木、治玉、治石的工匠都叫攻，如做出桌子後，還必須平穩、上漆等等，雕之琢之，一層加一層，愈進歩愈精致。攻，集說當攻擊說，如「小子鳴鼓而攻之可也」。 這二種解釋在這一章必須活看，要看這章文字如何說而采取那一種解釋。好事當「治」解釋，壞事當「攻擊」解釋，好事有反對的，可當攻擊講，壞事有人反對也可當「治」講，如彎曲的木頭應該治理使它平直。 |
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異端，集解：「善道有統緒，故殊途同歸」，歸元無二路，方便有多門，而異端是不同歸趣的。 以上是發議論。下文皇侃就事上解釋。異端指雜書，諸子百家。諸子百家暫且先別看，先讀六經。諸子的五子是讀經有餘暇必讀的書，古人用典，出自莊子中有一半，莊子出自老子，老子為異端，那莊子不就是異端嗎？ 公羊傳注，他技奇巧為異端也。今日的聲光化電是真異端，奇技淫巧，對民生沒有大好處，而且會出大麻煩。禮記大學注(宋儒取出禮記中的大學、中庸二篇，在禮記中就缺這二篇文，而且大學、中庸經文前後顛倒，如此改經，這是誤人。)異端也指其他技術。論語後餘說，異端，他技也，即小道也。荀子中有非相、相面、看陰陽、算卦等都是小道，無關大體。 戴東原集，端當「頭」解釋，開端就是開頭。凡事有兩頭叫做異端，學任何事，按著一頭學，要專門別亂雜，若同時學兩樣，就為害了。現今學校便是學兩頭，學若干科目，科科都不精，從前人讀書不會同時看兩種，必得溫故而知新，下午以後溫熟書。若不如此，那八月十五到冬至要上燈書，過二月二到五月端午也要上燈書。以前的讀書法，都是通本讀；再誦讀生書時，務必溫習熟書，第二天背書時先背生書，再背熟書，因為從前的書都是木刻版，趕考能帶多少書？所以必皆都背起來，資之深，左右逢其源，下筆千言否則李白如何能下筆千言，倚馬可待？知之深則左右逢其源的原故。朱子集注繼承他的老師程子的說法，認為「佛氏之言，比之楊墨尤為近理，學者當如淫聲美色以遠之。」佛法既然有理又為何批評？這是宋儒偏見，認為學者應當把佛法看作淫聲美色一般離得遠遠的。 自范氏說異端不是聖人之道，如楊墨等，程朱卻以佛為異端，而改論語以前的解釋，以後便有很多紛諍，學者應該詳讀集釋後段的「發明」及「按語」及「論語足徵記」，可得到簡要的結論。 |
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明白以上各種解釋，依著前人的注解來說： 攻乎異端有兩種解釋，攻是學習；異端是雜技小道。正功課耽誤，心不能歸一，不能學得精細。再一種解釋，端是兩頭，事有兩頭，先考究一邊，明白後再考究另一頭。雖然兩頭相反，也要先一頭再另一頭。例如先看六經，再讀五子。只知己還不可以，必須知己知彼，才能百戰百勝。孔子不但是學一端，而且學多端，所謂「有周公之才之美」有才可多學，若無才，按著一頭學就可以了。 一事不知儒者之恥，孔子會農、會稼、會打戰，我祭則得福；不會陣戰，如何墮三都？夾谷會，如何我戰則克？不會稼，樊遲如何問稼於孔子？必定是老師會，才跟他求學，我們沒有這些才能。孔子，天文也行，否則如何說「譬如北辰」？ 學兩端，「舜執其兩端，用其中」，采取中道，非色非空。程子隨邵康節學佛，望文生義，沒有內功，他一定不懂三細六粗。格物，來了東西，動了初相；再有能所，能是知，所是境界相。韓李隨筆是宋人所假託的，沒有聽說韓愈注解四書。唉！宋儒講究主敬存誠，如此這誠在那裡啊？ 再一說：攻擊異端，自己受害，所以不許攻擊異端。 |
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每次因為時間的原故，還有未盡之意。所以第二次再補充說明。 上次說「攻乎異端，斯害也矣」很重要，一般人只依宋儒程朱的說法，不是孔子的意思。並不是因為吾為佛教徒所以偏向佛家，如此則為小人，比而不同，偏私了。 異端的講法，程朱開了頭，才改變漢以來的說法，應該以舊說才對。異端不是只有論語說。異是不一樣；端是頭，所謂異端者指兩頭。自漢到宋有二說：攻，治也；求；治理；學。按一頭學，學任何功課，都要依一頭來學，學會再學另一頭，如學一本書，學到底才換本，若同時看兩種，就是攻乎異端，受了害，都不專精。 另一解釋(其實是同一個意思)，舜「執其兩端，用其中」，兩頭都聽，採用中道。這可以佛法比喻明白，孔子也用比喻，如「人莫不飲食也，鮮能知味也」，又說：「未有學養子而後嫁者也」，現今卻顛倒了。五四運動，黨國元老都不贊成。佛學不講空，不講有，用中道，若僅執一端，斯害也矣。不執兩端，也害，因為有偏見。 再者，異端本為兩頭，程朱才說是異，不同；端解作端正。程朱以為異端指的是邪教，但是爾雅、說文沒有這種說法，這是造謠言，這是誣罔聖人之道。他們說孟子闢楊墨，孔子時沒有楊墨，孟子如何闢？因為他們擁護禮樂，楊墨反對禮節，喪重節約，不必三年之喪，而且政治思想與墨子有衝突，不能不闢，但是孔子是「君子無所爭」。 攻，原來是治的意思，沒有說是攻擊。既然是異端、邪教，那就必須攻伐。但是孟子沒有說楊墨是異端，而是說楊墨無父無君，是禽獸也。宋儒根據孟子闢楊墨，稱為異端。若說孟子所罵的異端，也不是孟子的意思，反而減輕楊墨的罪過。因為異端指小道，並不是禽獸，只是小道而已，這不是減輕楊墨的罪了嗎？ 子貢說：「性與天道，不可得而聞也」，程朱學佛而罵佛，以為佛比楊墨更近理，所以為害更大，有理反而不行，有這個道理嗎？孔子沒有見過楊墨，也沒有見過佛，這種解釋是誣罔聖人。 雪公講義： 「攻」義。何晏、皇侃皆曰治也，謂學為治。范曰：攻、專治也，故治木玉金石之工曰攻。集說攻擊也。 按：治與擊大異，須視解文而采。 「異端」義。集解：善道有統，殊途同歸，異端不同歸者。皇侃注，異端、雜書也，雜謂諸子百家。公羊傳注：他技、奇巧異端也。禮記大學注：他技、異端之技也。論語後錄：異端即他技，謂小道也。戴東原集：端、頭也，凡事有兩頭謂之異端。言業精於專，兼攻兩頭，則為害耳。 朱子集注，宋程子曰：佛氏之言比之楊、墨尤為近理，學者當如淫聲美色以遠之。 按：自范氏謂異端非聖人之道，如楊、墨是也。程、朱遂以佛為異端，而改論語以前之解。以後紛諍甚繁矣。學者宜詳讀集釋後段「發明」及「按語」，可得以簡要結論。 |
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十七 子曰：由，誨女知之乎，知之為知之，不知為不知，是知也。 |
「子曰：由，」 由，子路的名。我們不知道孔夫子為什麼對子路說這章經文，但是宋儒懂，說出其中的微言大義。阿難不知迦葉境界，更不知佛，我們怎麼知道！數千年後的宋儒怎能知道孔子？宋儒說，因為子路好勇，強不知以為知，所以孔夫子告訴他，對他有好處。這種見解，我們不可學。孔子說性與天道，性與天道，是分出兩條說，宋儒講性與天道，程朱往往合起來說，叫「性天」，一路模糊下來。宋儒首先開這個端倪。將來或許以佛學講論語，以論語講佛學。 「誨女知之乎，」 「誨女知之乎，」，孔子說，我教你的道理，知道了嗎？知，有讀音作「智」與「志」，在這章可就讀如「知」這個字。知這一字不簡單，若簡單，為什麼孟子、王陽明講良知良能？我們不要輕易的說「知」。知是吾人本性的靈知，佛家說是眾妙之門，佛法有「離念靈知」，一念不起，不看就知道。如張良運籌惟幄之中，決勝千里之外。知，為眾妙之門。 「知之為知之，不知為不知，是知也。」 「知之為知之」，怎樣才是真正知道？聽聞以後，要博學、審問、慎思、明辨、篤行。佛法稱為聞思修。其中的味道都知道了才能說「知」，否則是說食數寶。縱使吃了，也是像「人莫不飲食也，鮮能知味也」，篤行才算知道。博學等五層功大沒做到，就是「不知道」。不知道就說不知道，這是有智慧，才是真知道。 同學們可以學這點，否則讓人看笑話，你們必須舉一反三。吾不注解佛經，也不翻譯佛經。今人都是小偷，東鈔西鈔，強不知以為知。你們要學真知灼見，不學真知灼見，便不能往生。不真知，三藏看破也是枉然。 |
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十八 子張學干祿，子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。 |
「子張學干祿，子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。」 干祿，求祿位。孔子答復子張，必得廣學多聞，天下事很多應盡量學，不明白者不說，你們必須學這點。親眼見了才說，有疑惑可以從闕不談，知道十成只說七、八成，謹慎別全說，胡說便是誣告人，造口業。只要說得恰到好處便停止不說，多說會惹出枝葉，能如此者，過錯自然少。 「多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。」 「多見闕殆」，殆在此勉強可當「危」，不安的意思。所見雖然不少，但還有不安、有疑慮之處，則從闕，不但不說，也不要去做。就所知道的只行個十之六七，不過與不及，「過猶不及」，孔子講中道，所知道的行之六七，自然會減少後悔的事，辦錯事就會後悔。 「言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。」 若能說話少過錯，行為不後悔，如此去當公務員，便是當到恰到好處。 中國古來講究禪讓，決不像今日的選舉。 |
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十九 魯哀公問曰：何為則民服？ 孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。 |
「魯哀公問曰：何為則民服？」 哀公不得意，從這一章便可知道。魯哀公問，如何做才能使百姓信服政府？你們雖不當 「孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」 舉，派使他在職位。舉用人第一必須直心，直者，有便說有，無便說無，不欺騙人，要舉正直的人。 枉，不正直。「錯」是另加安排，枉人不必就換掉，不是去除枉者。若將枉者去除，如崇禎末年就是因為過於急切，換人很多次，所以人們離心離德。只要舉正直的人，權位在枉者之上，枉者無作怪，給枉者好名譽就可以了，如此則民服。否則民不服。 你們必須謹慎交友，「毋友不如己者」，否則別人以為你是屬於某一黨，就受影響了。 |
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二十 季康子問：使民敬忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊，則敬；孝慈則忠；舉善而教不能，則勸。 |
(雪公講義) ★孝慈則忠句，各解紛紜。黃氏後案曰：「孝慈則忠」。諸家說甚費解，式三謂「孝」當作「 ★按：黃氏所云，本句可通，但與全文不貫，且他本罕見，姑備一說。孝經云：「夫孝，始於事親，中於事君，終於立身。」細審季康子之三問，皆在使民；而使者在君，從乃在民。君能莊臨，而民自敬。教民以孝，民始孝親；中則忠君，如子孝父矣。然君必以慈臨之，如親慈子，故曰：「孝慈則忠」；否則犬馬路人，草芥寇讎矣。舉彼善者，教他不善者，民自相觀而善；是不勸之勸。此章三答，有直接，有雙用，有旁通，言與文，婉轉入微。 ★（犬馬草芥二句，引自孟子離婁篇：「君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」引文略為變更，以便解說而已。）
「季康子問：使民敬忠以勸，如之何？」 季康子問孔子，「使民」，使用老百姓，因為大夫有土地，當宰官領導人民。如何能使百姓恭敬、盡忠？若不能做到，如何能使百姓學這二條？ 「子曰：臨之以莊，則敬；」 臨，在上對在下，或少數對多數叫臨，如臨山、臨水。對多數百姓與他們見面時，必須莊重，非禮勿言等，臨之以莊，對方自然對你恭敬。 「孝慈則忠；」 「孝慈則忠」，有人說，你上孝父母，下慈兒女，則百姓忠，此說勉強可以通而已。各種注解紛紛紜紜，黃氏後案說，孝慈則忠，諸家所注講不上來，他以為「孝」當作「 「孝慈則忠」，不必改字，懂文法便懂了，學文法最好學唐詩。孝經云：「夫孝，始於孝親，中於事君，終於立身」，一到社會，一做事就可以說是「中」，孝經為孔所說(以經證經也)，孝子應當終於立身，立不是立志，而是立行，身有所成立。向上引導 仔細審查季康子的三個問題，都在使民，教百姓如何敬，如何忠，如何鼓勵勸獎百姓，都在使民。使用百姓是誰來使民？是 人民自然恭敬，一方面，以孝教導人民，始於孝父母，中於孝君。教百姓孝親，首先是教孝養父母，到社會辦事自然忠君，忠君就是孝君，好比兒子孝順他自己的父親一樣。在上者是人民的父母，所以說子民，視民如子。縣官是父母官，只有七品，官不大，撫台是大官，但是稱縣官要稱「老父台」。若平時，縣官到撫台衙門，見撫台必須跪拜。 這一處的文法有兩方面，孝慈是一上一下，上位者教你行孝，乃至忠君，上位者就必須慈，視民如子。 「舉善而教不能，則勸。」 第三句如何勸？不是自己也不是他人，指第三者，舉用那些善者，那一人好就舉他出來，讓百姓看了效法。「教不善者」，也不說不善者不好，只要去教導他，一邊舉用善人一邊教人民，都是第三者。這一處的文法又變了，舉好人又去教不好的人，人民自然相視而勸，這是不勸而勸。 這三句三答，有直接，有雙用，有第三旁通，孔子的說法及文法，婉轉微妙，懂文法，就能講下來。 |
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二十一 或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：書云：孝乎，惟孝友于兄弟。施於有政，是亦為政，奚其為為政？ |
你們學一章，若能講，能領略其中味道，又能改變心理，才不白學。吾懂中國文化，才真懂佛學，懂佛學才懂中國文化。 宋儒滿嘴說理，攻擊宋儒的人以為四書五經都沒有說理，這也太過了。凡有事，就有理，有理就有事，二者不可分。說十三經中無理，就是不對。吾因為讀過中國文化，才能以此來讀佛學，後來研究佛學，回頭再讀中國文化的書，才能懂得。宋儒對於經文還不能解，道更是不能了了分明。儒家很昌盛，道反而隱晦，佛家不如儒家昌盛，反而有懂得道的人，不可思議。 「神乎其神」，「微乎其微」，「親者不失其為親，故者不失其為故」，「爾為爾，我為我」，「君君，臣臣」，這都是同一種筆法。 這幾段說理的地方少，漢儒小心不敢說，宋儒也說不出所然，所以只說考據。考據吾不說，因為其中有些是臆測的，如詩經中的草木鳥獸，日本有圖，但是所畫的多不相同。中國人造的謠，多是虛擬假設；西洋的造謠，卻是以今日的動物模擬，例如麒麟西洋人以為是長頸鹿。 「或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：書云：孝乎，惟孝友于兄弟。」 這段的句讀，古來有所不同，宋儒程子說：「孝乎，惟孝友于兄弟」，朱子繼承，他們以為這時孔子沒有作官，而且有理由。書中沒有的，我們不說，可以說孔子不出來作官，至於什麼理由？不知道。 有人問孔子，為什麼居住在魯而不出來作官？如陽貨所說：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」孔子敷衍應付，這一章則答的很懇切。你們讀一章，必須學一章，否則吾何必受此辛苦，吾老了，你們現在學雖也晚了，所謂「幼而學，壯而行」，但是如今學還可以，將來薪盡火傳要靠你們。 「書云」，這一段經文已經逸失，經過秦火到漢代，山東的老伏生，將書經讀誦出來，後來又在孔子屋壁中發現古代的書經，用蝌蚪文寫的，但是這一節在那一段，已經找不出來了。 「孝乎，惟孝」，這是贊歎語。「孝乎！孝乎！」，就如「人焉廋哉！人焉廋哉！」居家首先必須孝，百行孝為先，這句話語出自孝經的意思。孝順以外，便是「友于兄弟」，孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥為八德，例如一棵樹，孝為樹根，其餘為幹、枝、葉、花，這些都是由孝生發出來。「孝就是孝」，沒法說，天然如此，如佛學「性就是性」。儒家最好的字為「善」，佛家是「妙」字，你們必須知道。這二句就是孝友。政治有兩種：一者為文化，所謂「道之以德，齊之以禮」，就是這二句「孝乎惟孝，友于兄弟」的意思。第二種是法治，所謂「道之以政，齊之以刑」，今人只知這個，結果是「民免而無恥」。 「施於有政，」 「施於有政」，在家對長上孝順，對平輩友于兄弟，就是辦政事，出去也不過如此。「孝始於事親，中於事君，終於立身」。你們必須溫習，必須能用。書應當溫習多少遍後，知道了，自己遇事才能變化。 「是亦為政，」 「是亦為政」，我這樣就是辦政治，這是政治的根本。 「奚其為為政？」 「奚其為為政」，還有什麼算政治呢？孔子的意思就是說，我出去也是行這一套。為什麼不出去？有障礙，沒有重用。 這一章講孝弟乃為政之本，自行如此，化他也是如此。 |
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二十二 子曰：人而無信，不知其可也；大車無輗，小車無軏，其何以行之哉！ |
「大車無輗，小車無軏」，考據很多，所考據的不對就不論了，縱使對了也無關宏旨，所以吾只約略說說。 「子曰：人而無信，不知其可也；」 信在八德的中間，特別重要。前一篇說「主忠信」，曾子三省有「與朋友交信乎」，信如何重要啊！人們輕視這個「信」字，差不多都患了這個「不信」的病。學佛受菩薩戒，最難實行的是「不妄語」戒，但是「不妄語」極為重要，一般人都沒有看重，孔子以為這個「信」字不可看輕。人若無信，「不知其可」，不知他除信以外還有那一條不錯？注意孔子的口氣。言下之意，是說其餘的都無可取了。這必須在社會上辦多少事，碰多少釘子，有經驗閱歷的人才能領略。 「大車無輗，小車無軏，」 大車，指牛車。輗，是連接牛與車的木頭。小車，指馬車。軏，鉤住馬和車的鉤子。 「其何以行之哉！」 「其何以行之哉！」沒有這些輗軏，如何能使車子走動？今日之下，就要說車子沒有汽油，怎麼能使車子行走呢？「何」字，「可」字，用這些字可體會其中的不同意味。 你們要學「人而無信，不知其可也」就可以了。但是「信」容易失信，容易妄語，心則不直。你們要謹慎守住信，好好學，便是希聖希賢。 程朱理學也不是沒有好話，所謂：「滿街皆聖賢」，但是這還是由佛家「眾生皆有佛性」而來的。 |
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二十三 子張問十世可知也？ 子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。 |
「子張問十世可知也？」 「十世」，三十年為一世，或者說一朝代為一世，有多種說法。「子張問十世」，問十世的什麼事情？看孔子的答復，自然知道子張所問為何，不必重復。 「子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。」 「殷因於夏禮」，殷是商代，因為商遭洪水而遷於殷，所以又稱殷，叫殷紂王，不說商紂王。因，搜求原因。殷朝立國搜求制禮的原因，原因就是夏朝，在夏朝的禮制中。子張問十世，孔子答夏禮，可以知道子張所問為何。殷的禮樂制度，就是指政治，殷的政治還沒開創時，將夏禮拿來參考，殷用不到的去除，沒有的則增加，因此定出殷禮來。孔子為周人，為什麼知道殷禮？下文還有「夏禮吾能言之L文獻不足故也」。 念誦的力量很大，書讀千遍，其義自現，神奇極了。 「周因於殷禮，所損益可知也。 周公定禮制，也是因於殷禮，加以損損益益，而制成周家的禮制，他制禮的來源，孔子也知道。 「其或繼周者，雖百世可知也。」 「其後繼周者」，這章書是講三世，自古以來國家必亡，人也必死，佛家說：成、住、壞、空，正、象、末、滅。後來再接繼周家的朝代，也必得要參考周家而定。 今日沒有禮樂，刑法用的是外國法，將來國家穩定，一統國家，還得參考制禮作樂。今日提倡三民主義，與四書五經有關係，只是改變名辭而已，若全不要，就是不要民族了。如三民主義的民族主義，不就是四維八德嗎？這些不就是「其或繼清者」也可知道嗎？ |
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二十四 子曰：非其鬼而祭之，諂也；見義不為，無勇也。 |
有人說，這一章應分為二章，吾依一章來解釋。 普通人的大毛病，多是見利忘義，見有利的事人人爭；見義，犧牲的事就不肯去做。禮記說：「臨財毋苟得，臨難毋苟免」。祭而得福所以願祭，見義，沒有利益便不願為。因為能得好報，才願去做。 這 「子曰：非其鬼而祭之，諂也；」 鬼與神，合起來說也可以，若分開說，鬼指家裡的祖先，神指外頭天地山川的神衹。「祭如在」就是祭祀祖先，指鬼；「祭神如神在」指山川等神。 為什麼中國講「不孝有三，無後為大」，中國講五倫，上有父母，下有兒女，你孝父母，父母對你慈愛，你也必須慈愛兒女，推展出去為九族，九族以外稱「無服」，九族以內為「五服」範圍。由本身上推五服，下推五服，老師不在五服以內，所以對老師之喪不穿服制，而是心喪三年，因為沒有血統關係，中國重視這個。所以同姓不婚，否則為亂倫。天倫，天然如此，不是人造，但是君臣、朋友是人造的，夫婦一半人造的。若不要五倫，那與禽獸相同。所以接續香煙，大有關係，這與家庭與國家都有關係，以「血統」關係來說，「非其族類，其心必異」，沒有家庭，國家便不能堅固。夫婦居屋，有孫子就是家，三、二家便是鄉黨，再組合起來就是國家。 別人的祖先，不可以祭，他自己有子孫，人死後而到喪家弔喪，弔是弔生，祭是與死者有交情，靈前祭拜就可以了。他有子孫，我們可不過問，若沒有後人，「朋友死，無所歸，曰：於我殯。」身為朋友就必須負責。若不如此便是諂媚別人家的鬼，希望求得鬼賜福。實在說，在街上也不要撿拾別人的物品，不義之財的原故，不必亂祭希望得福。 「見義不為，無勇也。」 但是這不是叫人做自了漢，「見義不為無勇也」，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，平時各有他們的監護人，若有須要幫助的必得幫助，甚至為朋友報仇，為朋友死都可以，這是民族主義，要義務去做。這一句就是「臨難毋苟免」，犧牲自己而去做。 勇為三達德的一端，智仁勇，有勇就不要利，只要合義的事就去幹，「知恥近乎勇」有恥的人才有勇氣。 |
八佾第三
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一 孔子謂季氏，八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。 |
後面的鄉黨篇，不能說，是孔子飲食起居的事情，縱使會了，也用不出來，所以不說。 書中所說，不是單指在上位的人或在下位的人，而是一體萬用，可對上也可對下，必須能舉一反三。 你們必須記住，這些話現今的人不在乎，若不在乎，那就可預知未來的結果了。凡事有因、緣、果，「作善降之百祥，作不善降之百殃」，這是真正中國文化，講民族主義。西洋人說的話有他的內容，今人用他的名詞，但是不了解他的真義，用中國語，說西洋物，望文生義，社會必將混亂。學哲學必須學中國哲學，學莊子也可以，公孫龍的白馬非馬，學這些只會增多怪脾氣而已。白馬非馬，這是分別觀。若說「天地一指，萬物一馬」，就是圓融觀，色即是空，空即是色。我們凡事不要悲觀也不要樂觀，我們是人，一切可以盡其在我，幹什麼像什麼，我們都是在夢中，在戲中。我們學佛多年，仍看不出好現相來，因為人格還不足的原故。我們在五乘之中，人格尚且不夠，天尚且不能升，其實人身也保不住，若能保住人，來修淨土，求往生就可以了，一定要專精執持這一法門，不要腳踏兩隻船。 你們學論語，對你們學佛幫助很大。做人的根本，凡是初皈依印祖，印祖都開示要「諸惡莫作，眾善奉行，敦倫盡分，自行化他」，再來就是「誠心念佛，求生西方」。敦倫盡分是中國文化，真學問自五倫始，五倫有十義。敦是敦厚、加厚、篤誠，很簡單卻做不到；盡分，盡自己的職分，范文正公每天反省，一天所做的事若不及所領的俸祿，必須第二天補足，這一點你們好好想。 周成王年幼，周公攝政，全國都以為周公不懷好心，欺負小孩，等到成王長大，周公將大位還給成王。周公死後，成王感念周公的大德無法報答，周公既為文王的兒子，武王的弟弟，成王的叔叔，成王就以天子的禮祭祀他。其實不可以如此，但是魯也不能推辭。伯禽為周公的兒子，祭周公用天子禮，但是周公以外的 「孔子謂季氏，八佾舞於庭，」 「八佾」，吾幼年曾見八佾，每行八人，有八行，八八六十四。吾見曲阜的祭孔，天子禮八佾，諸侯六佾，大夫四佾。季氏祭他的祖先也用八佾。 「是可忍也，孰不可忍也。」 「是可忍也，孰不可忍也」有二說，都合理，都可採取。 這件事季氏能忍心如此幹，忍指季氏而言，還有什麼不好的事能忍心不幹？這是犯上作亂的事。另一解釋，忍指在位有權力可以管者，這件事能忍著不管，什麼事不能忍心不管？ 這一章教我們敦倫盡分，不在其位，不謀其政。黔婁為山東大窮人，齊請去做官，他不願意去，魯來請也不去，窮極了，死時所蓋的被子太短，蓋不住，但是他妻子不肯邪(斜)蓋，謹守本分。 |
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二 三家者以雍撤，子曰：相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂？ |
編論語的人有略加歸類，這一章仍與上章同一件事，只不過不是同一時說的。 祭孔有六章樂，首為迎神，初獻、亞獻、終獻、撤饌、送神，撤饌時，隨舞隨歌。祭孔的音樂，起首為大哉孔子，先知先覺，奏咸和之曲，有辭，贊辭必須合乎所祭者的身分。 「三家者以雍撤，」 這一章是說撤饌時唱詩經的雍章，雍章是贊天子的頌辭，撤饌要奠酒，主祭者是天子，辟公是陪祭的諸侯、卿大夫。 「子曰：相維辟公，」 「相維辟公」，陪祭是諸侯。 「天子穆穆，」 「天子穆穆」，穆穆說是美善，很難說得通。應當指溫和，又莊嚴，例如望之儼然，即之也溫。溫和而且威儀充足，又莊嚴又溫和，這是說天子的態度。 「奚取於三家之堂？」 「奚取於三家之堂」，奚，何也。那一條夠得上用天子的禮，在三家的廟堂祭祀。無論所說的是什麼事，都是由於僭 |
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三 子曰：人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？ |
禮樂做什麼用？用禮來整齊，使社會平平和和，但是必須有仁。「道之以德」，道德走不上，「齊之以禮」，再以禮來使人們整齊。 「子曰：人而不仁，如禮何？」 仁者，二人，不論辦什麼事，必須替對方想，妨礙別人就不可幹，替對方想就是仁。禮尚往來，彼此互敬，彼此不妨害。 「人而不仁，如樂何？」 樂是情，彼此交換情意。對人不仁，那音樂有什麼用？沒有音樂，還可以，萬萬不可以有桑間濮上壞人心術的音樂，從前村中演戲，必 若禮樂不行，則「道之以政，齊之以刑」，如此人民只想免受刑罰而不會有羞恥心。 |
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四 林放問禮之本，子曰：大哉問！禮與其奢也寧儉；喪與其易也寧戚。 |
「雪公講義」 「喪與其易」，俞琰書齋夜話，易字疑是具字。檀弓云：喪具君子恥具。群經平議：戚當讀為蹙。禮器篇：三辭三讓而至，不然則已蹙。說文：蹙，迫也。言居喪或失和易，或失迫蹙。包曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」。朱子集注：易，治也。引孟子「易其田疇」。 按：書齋夜話及群經平議，兩說意皆從順；惜涉疑改，文獻不足，宜待後徵。但包氏所引郊特牲和易以敬，則義較長；謂喪與其禮和嚴敬，不若哀有餘也。集注引孟子「易其田疇」一句尚可；其下不貫，則費解矣。 「林放問禮之本，」 林放問得不錯，孔子還答復他，可見問的不錯。禮有吉凶軍賓嘉，吉禮祭祀最重要，這裡舉吉凶二端以包括其他禮。 從前有五禮，祭為五禮之首。這一章是問禮的根本，孔子執其兩端而答復林放。 「子曰：大哉問！」 「大哉問」，人們多是問花果枝葉，你卻問根本，真是「大哉問」。祭祀時的酒為白水(玄酒)，祭海神、河神，要先祭河神，因為海的本原為河的原故。 「禮與其奢也寧儉；喪與其易也寧戚。」 「禮與其奢也寧儉，喪與其易也寧戚」，上句是奢與儉，下句是易與戚。 「喪與其易」，俞琰書齋夜話，看文講不下去，便懷疑改易為具。禮因為奢華，不如儉省，為什麼不如儉省好？因為祭在「誠」，祭神如神在，全在心誠，若奢華便少了誠心。若有誠心，誠是禮的根本，如此就可以了。周鄭交質，有人質也無益處，若心誠，白水、水草祭祀也可以。學佛莊嚴佛淨土，佛不希罕好東西，心淨則佛土淨，心莊嚴是真莊嚴。 「易」古來就很難解。「易」，俞琰疑作「具」，禮檀弓篇云：「喪具，君子恥具」，喪事一切具備，君子以為羞恥。從前孝子若喪親，語無倫次，心思全在父母身上，若備妥喪具，便去掉了哀傷的心。 群經平議以為戚當讀為蹙，迫也。意思是說，居喪或失之和易，或失之迫蹙。 包咸曰：易，和易也。本郊特牲「示易以敬也」，有客來，奏樂；和和順順，有禮又恭敬。示，表示。易，和順。喪與其禮樂和順，不如哀而有餘。 朱注：易，治也。引孟子「治其田疇」，田地有草而除去。這一句還可以講，但是下文便不能連貫。 (按)：書齋夜話及群經平議，兩種說法的都是從「順」，可惜涉及疑經改經，文獻不足，應該等來日得到其他資料才來證明。 上回「孝乎惟孝」，我們平時說：「神乎其神」、「微乎其微」、「親者不失其為親，故者不失其為故」、「爾為爾，我為我」、「君君」「臣臣」的句法都可以證明。 包氏所引「郊特牲」，和易以敬，這個意義比較恰當。意思說：喪與其禮和莊嚴，不若哀而有餘。 編書的人也是同類的聚合在一起，連續數章都是責備季氏三家的僭越過分。 |
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五 子曰：夷 |
從前主張鈔書，有大用意，味道不一樣。這數章都有同類的意思。 亡音「無」，若數種意思都能解釋，除非孔子再來，後人無法知道，程朱的微言大義，絕不是孔子的微言大義。顏子曾子等弟子尚且不知，何況是其他的人？ 「子曰：夷 這一章有數種解釋，吾采一說。夷狄指中國以外，諸夏指周時的列國。那時無父無君，雖有禮樂規矩，卻管不住，臣弒其君者有五十餘個，所以孔子感歎說：夷狄外國人還有酋長，弒君的還少，雖然不懂孝悌忠信，沒有禮義，但還有上下。諸夏有禮義列出來，但是大家不遵守，子弒其父，臣弒其君，沒有上下的分別，那禮樂有什麼用？ 今日的社會就是無父無君，你們能來聽，要作難得想，吾講的目的，為了讓你們能改造社會，例如選舉選君子，社會就安定。你們聽從可以長學問，若不改心理，為德行，只為名利，那有什麼用？你們必須學退下去後而省其過，過則無憚改，無過則勉之。 你們往後學曾子，自我反省，為社會謀幸福。若只是長學問，不改變心理，而與外面爭名利的人相同，就大失吾意了。 |
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六 季氏旅於泰山。子謂冉有曰：女弗能救與？對曰：不能。 子曰：嗚呼！曾謂泰山不如林放乎！ |
季氏為三家之一，冉有為孔子的弟子，三家為大夫，也有封地。「季氏富於周公」，周 「季氏旅於泰山，」 旅，祭祀的名稱。祭天下山川為天子，諸侯祭他封內的大山。例如祭孔，孔奉祀官住在台中又是特任官，台中市祭孔的主席是什麼人？不是孔奉祀官，而是台中市長，因為他是主管的原故，即使大官也不行。「旅泰山」應該是 另有一說，季氏不至於僭越到如此， 「子謂冉有曰：女弗能救與？對曰：不能。」 孔子見季氏旅於泰山，就找在季氏家做家臣的學生，問冉求說，你不能救他的過錯嗎？冉有答，不能，可見季氏聽不進去，冉有也沒辦法。 「子曰：嗚呼！曾謂泰山不如林放乎！」 孔子感歎說，難道泰山不如林放嗎！為什麼提出林放？因為林放問禮之本，而且是泰山附近的人，所以說，難道泰山不如林放嗎！這樣文理才通。林放知禮，泰山的神為大神，泰山神沒有求季氏來祭。「非其鬼而祭之諂也」，這是指祭的人，而且是沒有仁義的人來祭，「神不來格」，神不享非禮，神不來享用不合身分祭祀的禮。難道泰山不懂禮嗎？ 不責備季氏而責備泰山，溫厚婉轉到極處了。 |
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七 子曰：君子無所爭，必也射乎，揖讓而升下，而飲，其爭也君子。 |
「子曰：君子無所爭，」 「君子無所爭，必也射乎。」今日沒有射藝，所以不必考據。這一章的句讀有若干種，吾講其中的意義，重點在「君子無所爭」。 外國人講究爭才能生存，今人也爭名奪利，而且是明爭。自誇已經是過失了，何況毀他！今日的選舉，多是自讚毀他，佛家以為「自讚非毀他」是大毛病，這是學洋人，中國人自古以來都沒有這樣的事，這等風氣必須換，否則國祚不久。你們別爭，中國是禮義之邦，主張禮讓，相信「死生有命，富貴在天。」，一爭便生名利心，君子的品德就滅了，名錮利鎖，爭就不能往生。 「必也射乎，揖讓而升下，而飲，」 「集解」孔曰：「言於射而後有爭也。」那麼不射就沒有爭了嗎？打戰不爭是無勇，是不孝。從前人打戰，不怕死，願死，怕不死，怕不死就可以不死。 「皇疏」說：「古者生男必設桑孤蓬矢於門左，使人負子出門而射，至長以射進仕，擇士助祭，若射不合禮樂，則不預祭。」諸侯進薦能人賢者給 兩人比賽，敗者罰喝酒。每年都有祭祀，有陪祭，陪祭的必須射箭合乎規矩，若不合規矩，連諸侯也會受責而被削地。 「射儀」曰：「射，仁道也，發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已。」 「集注」云：「惟於射而後有爭，然雍容揖讓，則其爭君子，而非小人之爭矣。」 「其爭也君子。」 這一章的重點在君子，君子是學而能立的士人，有一定的目標，在道義上，為利國富民，凡是功利名位，有違背道違仁者，自然不會去爭取。 孔子講「志於道，依於仁」，有違道與仁的自然不去爭取，小人則是志在功名利祿。若是關係道德仁義等，君子又應固執力行，並不是不爭。對道德要擇善固執，力行近乎仁，經文不是說「當仁不讓於師」嗎？當仁固然要爭，老師做好事，學生怎能不做好事？「見義不為無勇也」，對於義的事也不能讓人。所以這一章「其爭也君子」，更須細細體味。 你們要學「君子無所爭，其爭也君子」，注重上句與最末一句，中間的可以省略，雖爭也不失君子的風範。 |
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八 子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？ 子曰：繪事後素。 曰：禮後乎？ 子曰：起予者商也，始可與言詩已矣。 |
這一章分三段，如集釋所分，但解釋有所不同。 「子夏問曰：巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？」 子夏讀詩經，其中有三句，二句是詩的本體：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也。」為一段，重點在「素以為絢兮」。 「集解」，馬曰：倩，笑貌，笑的容貌。盼，動目貌，眼活動。這二句是贊歎女子。周幽王為褒娰戲諸侯有「一笑烽火臺」，一笑值千金。盼，動目貌，眼睛可以傳神，所謂「傾城傾國」，眼一看傾城，再看傾國，再看傾天下。絢，文貌，質是本來，文是文飾。 「集注」，倩，好口輔也；盼，目黑白分明也；素，粉地，畫之質也，畫的本來；絢，釆色，畫的采飾。 「按」：這一章，事分三段，其中第一段三句，僅是子夏問詩的意義(詩人做詩的意義)。集解言簡而扼要，頗得其體。集注說，口輔目盼也不錯，大可以相從。但是將「素、絢」以為是畫質、畫飾(素之本質，修飾)，孔子還沒有說畫的事情，朱注未免說的過早了。你們學文章必須用心致意，不可像朱注在這裡說的過早而沒有根據。 因為素只說是人的口與目，為女子的本質，目、口本身長得好。絢是說笑倩盼動的美姿。至於有注解說，可加粉黛、衣裳等服飾為絢，就嫌這種言語有枝葉。若能想到西東二施的顰蹙，自然能了悟質姿的大不同。 「子曰：繪事後素。」 孔子所答只有一句，「繪事後素」。 「集解」，鄭曰：繪，畫文也。凡畫先布上眾色再畫「白粉」，以粉分布其間，來完成畫的文采，畫畫有這種畫法，但論語所說不是這個意思。 「集注」，繪事，繪畫的事情；後素，後於素，先用素底再畫色彩。引考工記：「繪畫之事後素功，謂先以粉為質，而後施五采。」素地與素功不同。 「按」：第二段是孔子指事喻詩，因為子夏問詩，所以要指出事情來比喻，舉出繪的事情來說明詩的意義。素在考工記作「素功」，就是先畫五采色，然後繪上白粉完成一幅畫。考工記在周禮，可自己去查。禮記禮器說：「素言白地，而後施繪」，孔子所說，是禮器所說的意義。口為素質，笑為絢，笑就如文采。 全祖望氏「經史問答」：「問禮器，甘受和，白受采」五色、五行等，中間為土，而且四方都有土，四方的四角落為土。六月為長夏，在西南，坤為土，所以六月為土的本位。五臟最難治的為胃病，胃在中央，周身把脈若沒有胃脈就會死，周身分陰陽，胃有二十五陽，心肝等都有五陽，五五二十五，所以頭髮黑全是陽氣，不足便會發白。五味之中土為甜，所以什麼病都可以加甘草，人稱「甘國老」，能調和大家不打架，甘加上任何藥味都能調和。 「甘受和」這一句是陪襯，「白受采」，白色是根本，畫紅為紅，畫黑為黑，能接受各種色采彩，與考工記「繪畫之事後素功」是兩回事。全氏又說，古人注解論語，繪事後素引考工記，到楊龜山解論語時，才引用禮器。朱子合起來引用，所以近代人多不以為然。因為論語這一章是指素地，不是素功。 楊氏、全氏所根據，都可以相從。素比喻口輔美目，繪比喻笑倩盼動。 「禮後乎」，楊氏說：「甘受和，白受采。忠信之人可以學禮，苟無其質，禮學之無用，禮不虛行，此繪事後素之說也。」(意思是說要以忠信為本) 「按」，第三段為子夏所悟，忠信為主，禮在質後，忠信是素，禮比喻繪事。 |
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必須再略略談一下上回說的。吾列出三本注解。集釋，集各家的注釋，有好有壞，知對知不對，由此可以比較，而後知道其中的意義，這是一種讀書法。用此來比較，漢儒注解規矩，程朱有做比較，程子開啟以自己意思解說經典的開端。 以前吾講論語，志在教你們學禮貌，這一次就不是了。有總別二義，先說總，你們以前上學沒有學過道，孔子有孔子之道，所謂「士志於道」，「朝聞道，夕死可矣」，我們沒有聽聞道，既使望道也沒有見到。 若懂孔子之道，學佛比較容易。你們有跟隨吾學佛三十餘年的人，頭十年確有往生的人，其次十年則漸衰，後十年便更衰了。佛法有正、像、末法三期，如今好似末法，聽聞雖然很多但是沒有工夫，惟有增加迷惑而沒有伏斷煩惱，因為心不能改的原故。今日猶如蓬蒿滿頭，再下去恐怕荊棘滿頭了。你們心理不改，所以吾講說論語。吾因中國文化而有助學佛，又因學佛而有助於懂得中國文化。吾依經而說，你們是人，要以修身為本，命終求往生，不必再來。 今日毒很多，惟有聰明人能解毒，解毒必須事先準備。準備什麼？論語與佛法。可惜的是，你們未能信。共中有不共，必須自己有解藥。首先必 其次，你們都有障礙，所以學不入，因為你們的文學不行，二百餘注，你們能選擇嗎？歧路中又有歧路。若文理好，比較能不入歧路，所以必須懂文理，如「至於犬馬」章，懂得文理，便知犬馬不是指父母。 第三，考據，理能講得通便可以了，若要窮究他的源頭，則吾不能，說了對你們也沒用。你們要諦聽，吾沒有為你們說的，你們不可信，如「禮後乎」章，所講的意義為禮器上所說的，而宋儒引考工記，有這個道理嗎？ 八佾這一篇多半采講禮的事情，禮有五種，最重要的為祭禮，今日用的祭器、樂器等等都已經不是古代的，如何考據？漢儒距離孔子時代才數百年，已經有講不對的了。我們今天距五四還不遠，誰能說明白？ 「子曰：起予者商也，始可與言詩已矣。」 「子曰：起予者商也」，孔子的意思就是禮器上的意思，禮器云：「忠信之人，可以學禮。」這個意思就很完整了。有人以為忠信與禮是同一等的種種說法，那是無事生非，多生困擾。又有人說，忠信與禮，經傳之中有分開說，有合起來說，其實不必爭。如素都說是白，但也有分開講的，有合起來講的。 我們不必像後儒批評子貢子夏的高低，我們夠不上資格批評。 子貢說貧而無諂，富而無驕，孔子使他更於樂道，而子貢說：「詩云：『如切如磋，如琢如磨』，其斯之謂與？」，孔子告諸往而子貢知來者。子貢問的那一章，孔子是直說。這一章子夏說人，孔子說繪，子夏悟到禮，這是橫的，豎窮橫遍，平等平等。 只就意境高遠而論，漢詩不如周的詩經，周朝的詩不如擊壤歌的渾論元氣。但是就文理的明白來說，當以唐詩為最。你們每天學一、二首詩，研究他的作法，預備將來自己看書，吾就是用佛經的科判、與作詩的方法，研究論語。 「巧笑倩兮」，這一章分三段，其實是四段，首先子夏只舉詩經，其次是孔子承接著舉繪事，再次則轉為「禮後乎」，最後合起來說「啟予者，商也」，又合於最初所引的詩經。 |
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九 子曰：夏禮吾能言之，杞不足徵也。殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。 |
若考據文法，大小文章都有起承轉合，具有一撇一轉。例如：上一章子夏問曰，分四段，最後合起來就以可知道，這一章也是如此。最後一句都合乎開始那一句。 「子曰：夏禮吾能言之，杞不足徵也。」 三代為夏商周，自夏開始，文化漸漸有統系。夏家的禮儀，孔子說：「吾能說之」，可見孔子書讀得多。夏已經亡了，周朝立夏代的後人於杞，祭祀夏代，孔子到杞查考夏代的文獻。文化有什麼人知道？有人知道文化，這種人叫獻，所以說「文獻」，指知道文化的賢才。杞地的人不足以當憑證。 「殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足則吾能徵之矣。」 殷朝比較接近孔子，孔子也知道殷文化。我們已知民國元年的事情，能夠見到明、清的事情嗎？？孔子能說殷代的禮儀，但說了誰信？要有證據，宋為殷代的後人，但是要有學問、才能、能知殷朝國家文獻的人很少了，例如漢代的老伏生。若果真有這種人才，就能證明孔子所說，沒證據便有疑惑。 這一章是什麼意思？吾可以說說，但是不是孔子的本意不得而知。文獻與民族主義，大有關係，否則是數典忘祖。佛法在世間，有多少年了？有文獻在，依眾聖點記，就可以知道。中國翻譯經典，在漢朝以後，但是在周代以前就有眾聖點記這本書了，可以作為文獻證據。但是在現在有用處，今日台灣的文獻有幾人知道？三國的吳曾在台灣開闢過，再早就不知道了。如今大陸淪陷來此，其實是一家人，文獻與民族大有關係，今日的台灣人都是從前的內地人。 你們要自重，要深入學問，才能有所作為。 |
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十 子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。 |
「子曰：禘自既灌而往者，」 禘為祭祀的名稱，吾沒有見過，注解所考據的很多，吾不信。因為漢代距孔子大約千年，也沒見過，五四運動至今不到百年，你們還不知道，縱使真知道「禘」，如他們所說的，五年的大祭，祭天、祭太廟，既使知道禘的意思，你往什麼地方祭？今日故宮裡的祭器很多，你們知道它的名字嗎？以佛家來論，樂器就很多了，密宗的音樂，今人也不知道。 灌，有二種，一者奠酒，在當日三獻後，撤饌時行灌禮。二者明日祭祀，前一天宰牛，在正午時，擺香案，不奏樂，有行牲官祭，吾曾當過；行完禮，以酒灌牛耳。這章是在初獻的先前。今所說灌究竟指什麼，不知道。 今日救死都來不及了，那有餘暇考古？最急切的，在於學以致用，若是考古的學問，那是太平時候的事。 「吾不欲觀之矣。」 禘祭，自行灌禮之後，孔子便不想觀禮了。 研究這一章有什麼用？這一章確是有所為而說。禘禮是天子之禮，魯國也行禘禮，所以孔子說不願看。從前不教有三，無後為大，魯國本來是傳兒子，到僖公時傳給兄弟。諸侯宗廟五祖，天子宗廟七祖，一個宗廟之內，中間為始祖，左昭右穆，輩份不可亂，祭祀時要一一有次序，不可嫌麻煩。到僖公時就亂了昭穆次序。有注解說，既灌以後，本來是恭恭敬敬，到此便疲乏懈怠了，其實這是托辭。 不論什麼事，不可以越禮，不可亂了次序，該做就要做，不該做就不做。從前商人為四民的最末，但是商人也知道「事忙先上帳」、「動物歸原」，你們要學「動物歸原」，一亂就亡了。有次序，依規矩，就可以往生，否則歧路之中又有歧路。 |
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十一 或問禘之說。子曰：不知也。知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！指其掌。 |
凡爭執大的章節，有作講義解釋，沒有爭議的，便不作講義。另外有注重考據的章節，吾也不費事考據，因為講的聽的都難，初學的人沒有這個眼力，而且對於實用也未必有益。例如孔子對于夏殷的禮，都能說，但是因為文獻不足夠證明，也沒有辦法。讀書必須注意這一點，不宜呆板。 禘的意義，我們不能清楚知道其中用意，只好隨從古人的說法，不敢強作主張。 「或問禘之說。子曰：不知也。」 有人問禘禮是怎麼個辦法？子曰：不知也。 孔子懂，卻不能答覆，問的人不夠程度的原故，因為祭祀的人就不懂禘禮。 「知其說者之於天下也，其如示諸斯乎！」 若知道禘禮是怎麼個辦法，那對於天下就像這個(記者說：指其掌)。「示」表示，擺在眼前。 「指其掌。」 指掌是什麼意思？一般而言是容易，這一章不是如此解。孔子自己說「不知也」，後人怎能說「知個禘禮便能治天下」？這種說法不可跟從。 祭的人連禮器都不懂，何況是禘禮！什麼禮器有什麼用途，分量如何，都有一定。 只要牢牢記住就可以了，不必妄作聰明，不知而強作注解。 |
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十二 祭如在，祭神如神在。子曰：吾不與祭，如不祭。 |
這一章的官司也打得很大。上頭無祭的對象，推論下句說的是神，上句說的必為鬼，家中祖先，名鬼，也稱神，外頭的也是如此。 吾講了半天，你們不開智慧，什麼原故？私欲重的原故，昨日講經講四種作意，當知「見」為最重要。惟有將私欲放下而後可以開智慧，開智慧而後知見淨。 「祭如在，祭神如神在。 祭鬼，要恭敬，是報恩，本分中應作的事。祭，得福。佛家明說有鬼神，儒家則不說鬼神，但宋儒硬說無鬼神，所以受很多人罵。參加祭禮要想得降百福，必須齋戒，齋者，齋心，心中唯有這一件事，無他念。你們吃素，並非吃齋。祭時「如在」，這個就是觀想，不論到那兒，「觀想」祭時鬼神如在目前，靠觀想的力量，如祭關公時，眼前就是關公。你們燒香，如打電報給佛菩薩，要觀想，才得感應，所謂「神其來格」，如此，早晚課才靈。 上祭鬼，下祭神，祭祀不是祭自家的鬼，叫諂，外神也祭為諂，故孔子說：「泰山不如林放乎？」用這話來說季氏的諂而無禮。祭什麼，行什麼禮，有一定的，而且祭時須全神貫注，故孔子說他祭一定得福，我祭則得福，我戰則克。 「子曰：吾不與祭，如不祭。」 如上祭祀場面，他當作主祭，但是或許忙，或生病，由我代表，他沒參加祭祀，則這一場祭禮像沒辦一樣。看看人家的誠心。 怎麼如不祭？吾學佛，故懂中國文化。自己不參加，就是沒祭。他人如何觀想法？所祭的對象如在目前，才能感召，別人代替則祭不如在，神不來格，不等於不祭嗎？ 阿彌陀佛，光照十方國，無奈你不接受。 |
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十三 王孫賈問曰：與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？ 子曰：不然，獲罪於天，無所禱也。 |
我們的筆很拙，若是我們來寫，必定先敘述一段事實。但是這章經文一上來說王孫賈問，怎麼回事，下文便有解答。 「王孫賈問曰：與其媚於奧，寧媚於灶，何謂也？」 這句「與其媚於奧，寧媚於灶」，不是王孫賈的言語，或許是古人的話，或者是古言語。若王孫賈自己的話，必不如此說。只有師長對下輩可以這樣說：「何謂也？」，朋友平輩尚且不可，對上輩更不可以。 孔子在衛國，值逢靈公的時候，靈公非常恭維孔子，但是沒有讓孔子出仕做官。南子召見孔子，想借孔子的名聲，其實另有私心，何以見得？否則何必邀孔子一起出來遊街。這一件事有人了解，有人不了解，子路就不高興，王孫賈，何許人也，他自然了解。王孫賈這個人極會鑽營，靈公極聽信他，凡事以死的因果來權衡，但是這一次他就誤會了。 這個時候孔子沒有出仕，王孫賈以為孔子是走內線求官，所以問：你想作官，沒找對路線，找南子行嗎？但是不能直言：你怎麼放著我王孫賈呢？所以用比喻。 從前居家坐北朝南，西南角是房子最尊貴的地處。又有人說家有主祀的神，叫奧神，是住宅的神。又家中必有灶，有灶王，今日已撤差了，灶王最小，但是權力大，他生火才能吃飯，不生火，就不無法煮吃的了。 媚，巴結人，說好話求人。當時有句諺語，與其巴結奧神，官位大，還不如巴結灶神呢？就如唱戲的說：「閻王好見，小鬼難纏。」要送紅包，先拉線。王孫賈假裝不懂，問孔子。 「子曰：不然，獲罪於天，無所禱也。」 孔子也明白，答話也裝糊塗。 辦事答話，靠平常練習，要當機立斷。 「你說的話，不對不對」怎麼不對？對方不問也可以解釋。 若得罪了最高的天，向誰去求禱呢？ 這話一點也不錯，必須分治世亂世。你們到機關做事，受過教育，知道貪贓枉法不好。若到任以後才知道長官貪贓枉法，這雖是長官的事，你也要有眼力，長官多少要拉攏你，或給予你利益，他以為天下人都好利，如果你一上來不接受，但是你是部下，接受了又良心不安，怎麼辦？財是糊塗蟲，賊怕第一次，久了就成習氣。這時必須當機立斷，一走了之，否則破家敗名。這只是世法花報而已，還有果報呢！脫得陽間罪，如何能脫得陰間罪？ |
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十四 子曰：周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。 |
這章說政治，儒家的學問，在於政治之學，因為人道敏政，必須求人民公安。 文，表面的制度，包括一切制度。凡事「不到與過」都不行，難得的是「中」。孔子是聖之時者，無過與不及，恰到好處。文，表面；質，本質。質夠了，沒有條理也推不動，文質平衡了，好不容易，例如政平訟理，這好不容易。文高了，質未到，文太複雜，例如今日的會計法，就是文太甚，反而不清楚。賦稅法太複雜，人民不會納稅，漏稅的人自然很多。質太過，手續不完備也不行。 「子曰：周監於二代，」 孔子談政治，要文質相平。秦法繁苛，文太過。高祖入關後，約法三章，百姓大悅，若只此三章，不能有四百年的天下，只有質而已，後來蕭何再制律法。若法律只有三章，一家小店也弄不清楚。六經、十三經都是史，史都有因果報應。所以周參考夏商二代而損益之。監，考察的意思。 「郁郁乎文哉，」 「郁郁乎文哉」，文，文化；郁郁，無過與不及，到達和的時候。所謂「文武之政，布在方策，人存政舉，人亡政息」，可是文王一完了，也不行了。 「吾從周。」 孔子說，若我從政，則跟從周的辦法。 世間法，可以直報怨，君子不為已甚，過甚了，就會出大毛病。 |
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十五 子入太廟，每事問。或曰：孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。子聞之曰：是禮也。 |
這一章有起承轉合，要細細按著層次。 「子入太廟，」 孔子所進入的太廟，必定是魯國的太廟。 國家一建立，先立太廟，魯國的太廟是周公廟，按時祭祀，不舉行祭祀時，廟門關著。 「每事問。」 每事問，問事與器。孔子尚且每事問，宋儒卻說都知道，可以相信嗎？真是狂誕。 祭太廟時，如何能每事問？祭祀時要清淨莊嚴，講究肅敬，執事不許移動，這時如何允許閑人發問？這一章必定不是在祭祀時問，太概是在演禮時。史記世家太史公曰：「觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家。」曲阜儒生每月得演禮幾次，否則就忘了。 「或曰：孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟，每事問。」 或曰，不說那一個人說的話。孔子是名人，孔子的學問，人們都知道，孔子是實至名歸，不求而自得。若不要名，惟有逃名，跑得遠遠的。 「孰謂鄹人之子知禮乎」，孔子的父親叔梁紇，封於鄹，所以說鄹人。鄹人的兒子，指孔子，避諱，以免直稱孔子。鄹人之子以懂禮聞名，為什麼要每事問？誰說他知禮呢？有人說：你問，當然是不懂，知道了何必問？這個說法似是而非。 「子聞之曰，是禮也。」 「子聞之曰，是禮也。」這是結語，孔子聽了以後說，是呀！，我每條問，這就是禮呀！孔子為什麼這麼說？這是孔子的修養，我們必須學。 演禮與祭祀一樣，只是容貌不同而已，演禮重在練習。孔子前往觀禮，正是「學而時習之」，也是「傳不習乎」。孔子答話不亢不卑。 |
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十六 子曰：射不主皮，為力不同科，古之道也。 |
論語原來不是一時說的，也不是一人的筆記，更不是一篇文章，但是編論語二十篇的人也曾歸類。例如八佾這一篇，說的都無法講，這篇都是說禮樂，禮有三禮，不懂三禮如何講禮，樂就更難說了。我們都不懂禮，聽這篇很費事，我們重視實行，懂這個禮也不能行。禮樂有頌詩、有吹彈歌舞，禮樂都是國家所制定，今日還未制定。詩是樂的詞，今日國家也還未制定，如何歌頌？ 這一篇是孔子的時候，禮樂都亂了，孔子說的都有用意，沒用意不會隨便說。吾不得不講，你們知道書的皮毛就可以了。在孔子時代，論語說的如同報紙，當時人聽聞後，知道不合禮，就會改，有部分的人不肯照著改。今日有所不同，必須合乎今日的用途。考據不可錯，但是考錯的地方很多，對的很少。從前只依據朱子的集注，不辨好壞，以錯為正，其實多半是錯的。但是為了參加國家科舉考試，人們也還是遵循朱注。今日學論語是為了學問，但是注解有二百餘家，如何看？你們對於文句也必須知道，不是學制度，而是學文字，學了不是去治別人，是為了治自己，知道其中有不合禮的地方，我們也不去做。 你們學佛，知道禪淨本一家，禪主悟，起疑悟後才看經，未悟以前不許看經，淨宗沒有明說要悟，其實論語也必須悟才能領略。你們修淨土法門，除了學成老太婆以外，還必須悟，否則既不是上智，又不是下愚的人，那往生就無望了。證大圓鏡智才得到無分別智，老太婆就是無分別智，這個話若聽者沒有實在功夫，無法對人說。所以你們必須學悟，論語也是如此。看看「射不主皮」，注解有多少，吾須挨著看，然後裁決，其中有很多廢話，但是不得不看。孟子說盡信書不如無書，秦始皇、李斯也知道書害人，所以焚書，若讀書不會悟，那秦始皇、李斯不就是跟孟子學的信徒了嗎？ 民國五四運動以前，生男孩懸弧，生女孩懸帨(帨，佩巾)，男子必須學射箭。射可以觀德，國家以射選拔人才，每月練習射禮，會射禮的人，祭祀時才能當陪祭，祭祀完畢可以分到胙肉。魯受齊國女樂，孔子必得等到祭祀完畢，沒有得到胙肉才肯離開魯，並不是孔子窮的想吃那塊肉。 「子曰：射不主皮，」 鄉射為文射，還有郊射，那是武射。射箭必須和顏悅色，心平氣和，再觀察他射箭的禮貌，合不合乎禮貌。第三再看主皮，看射到皮靶的位置。文射只要「中的」射中目標就可了，不中也不要緊，禮都周到了便可以。從前用布當箭靶，後來改用皮，著重射箭有沒有貫穿皮革，郊射就必須貫革。這是鄉射演禮，禮樂射御書數是讀書人應該練習的藝術，不須要貫穿皮革，貫革是壞規矩，一條不合規矩開了端，往下條條都壞了規矩。 考據不能不要，不能不考，但不能深信，只能當作有此一說而已，可以存疑。 孔子說，射箭不主張貫穿皮革，全在文飾的禮儀上。 「為力不同科，古之道也。 科，等也。因為每個人的力量不同等的原故。自古以來就是如此。 今日的鞠躬，多是鞠項而已，沒有敬意，心中不恭敬人。今日學校只是鞠項而已，你們想想，這樣做合禮嗎？今者學界的人，反不如武夫糾糾的老粗。 |
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十七 子貢欲去告朔之餼羊。子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。 |
今日沒有這個了，子貢那時，也已經不行。 現今有日曆，比以前算是退步了，這是就鄉下百姓來說。鄉間都有供灶王爺，上面有灶王爺的像，下面有十二月分，有天干地支，有二十四節氣，有這些個，一年的節候就都知道了。現今的日曆沒有，不是退步嗎？再者凡是讀書的家庭，都有黃曆，這是國家欽天監所製訂的，才知道什麼時候過年。中華民國六十年來，有兩次的過年時間都亂了。從前「威侮五行，怠棄三正」就必須殺頭，因為誤了民時。「山中無曆日，寒盡不知年」沒有日曆便不知過年了。 「子貢欲去告朔之餼羊。」 很多年都沒有告朔，但是這話很難說。魯文公雖然不告朔，不上朝，可是送羊的人仍然照每月送來。子貢稟告孔子，不如廢去告朔的餼羊。有人以為子貢愛小財，其實不是，子貢有他的用意。 「子曰：賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」 孔子說：端木賜！你愛惜羊，我愛惜禮。有這隻羊就知道必定要告朔、上朝，這個禮還沒有廢除。如果廢去這隻羊，那連告朔的禮也都不知道了。 我們不是天子，也不是諸侯，對國家幫不上忙，惟有少為國家添麻煩，就是愛國，這也是理所當為的事。 |
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十八 子曰：事君盡禮，人以為諂也。 |
「子曰：事君盡禮，人以為諂也。」 看這一章書，可以知道大家都亂了禮，大家多不合禮。孔子所說有如禪話。人都不講禮，孔子不僅教人行禮，孔子自己就是盡禮。自己先做到再說人。 |
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十九 定公問：君使臣，臣事君，如之何？ 孔子對曰：君使臣以禮，臣事君以忠。 |
「定公問：君使臣，臣事君，如之何？」 這必定有緣故纔問。定公問，君使用自己的臣子，臣事奉自己的 「孔子對曰：君使臣以禮，」 孔子回答說： 「臣事君以忠。」 「臣事君以忠」，當公務員，遲到早退，開著電燈領薪水，這算是盡忠嗎？ 「君使臣，臣事君」這有兩方面，若君使臣不以禮，臣必不會真心辦事。若是臣不能盡忠，則如何對得起自己的 沒有讀書的人，與真小人，情猶可原，既然讀書是君子，如何能如此？這些講了都可以自己受用。 |
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二十 子曰：關雎樂而不淫，哀而不傷。 |
「子曰：關雎樂而不淫，」 詩經「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」，易經起首也說「乾坤定矣」。中國注重五倫，一人為匹夫、匹婦，孤陰不生，孤陽不長，一夫一婦名「室」。易經這「定」字很好，八卦有老陽、老陰、長男、長女、中男、中女、少男、少女，共八口之家，五倫規矩定了之後，不再更改。從前嫁女兒時用茶葉，就有不再改嫁的意思。(案：因茶樹不能移植，必須用種子種植，所以以茶葉做禮物，祝種植不移之子，暗寓女子堅忠不渝。)嫁雞隨雞，嫁狗隨狗。從前朱買臣因為休妻，而被廢頭名狀元，社會上也不理他。 男女居室，人之大倫，有夫婦然後有父子、兄弟，這是天倫。結婚，要得一有德的好女子，如齊宣王娶無鹽女鍾離春，就是因為鍾離春有婦德，娶得有德的婦人，然後可以教國人。周朝八百年的天下，是太太幫助的，賢內助很重要，所以文王思得賢女幫助治國。夫婦是倫始福源，不可以隨便。「樂而不淫」樂得后妃之賢，不是因為后妃長得漂亮。這是幸福的源頭，豈可隨便！ 「哀而不傷。」 求之不得，輾轉反側，這是憂慮國家有誰能來幫助治理。參差荇菜，是采荇菜供太廟。 哀，哀賢女未得，哀國家還沒有得到賢才。 詩經三百篇的第一章就是「關睢」這一章，大家可以學學。 |
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二十一 哀公問社於宰我，宰我對曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民戰栗。 孔子聞之曰：成事不說，遂事不諫，既往不咎。 |
雪公講義： ○哀公問社於宰我，至曰使民戰栗。 「鄭氏」云：田主。主、社也。 「邢疏」：先儒或以為宗廟主，杜元凱、何休，用之以解春秋。 「拜經日記」經文明云「使民戰栗」：以社稷為民而立，故曰「使民」；若「廟主」，與民何與？ 「潘氏集箋」讀書證疑，引墨子云：聖王建國營都，必擇國之正壇，置以為宗廟；必擇木之修茂者，立以為菆位。 「半農禮說」謂：樹主、木主，必兼兩義。 (按)：以上各說，只就一「社」字，紛爭若是，迄今不已。究以何說為正？後人各附各非，議論繁雜，歧中生歧。若細繹全文，似以「社主」可從。拜經日記所云「廟主與民何與」，義極分明。且哀公、宰我問答，非初建國立社，何能不知樹主之理？隱然有寓意焉。 「蘇子由古史」：哀公將去三桓，而不敢正言。古者戮人於社，其託於「社」者，有意於誅也。宰我知其意，而亦以隱答焉。曰「使民戰栗」，以誅告也。 「容齋五筆」：「使民戰栗」為哀公語。又曰：或謂「使民戰栗」一句，亦出於宰我；記之者，欲與前言有別，故加「曰」字以起之。 「韓非書」言之詳甚，可參。 (按)：據上諸說，於此章各解，大有借鏡，可洗宰我千古之毀；而孔子之答宰，亦知非各注者之儱侗語矣。 ○子聞之曰，至既往不咎。 「包曰」：事已成，不可復解說也；事已遂，不可復諫止也；事既往，不可復追咎也。 「集注」：遂事，謂事雖未成，而勢不能已者。孔子以宰我所對非立社之意，又啟 (按)：蘇子由古史、容齋五筆、韓非書諸記，此章經文，大有事在。孔子曰三句之解，包與集注，語皆含混，殊無義意。竊以初句謂哀公失政，三家僭越，局勢久成，不可復說。次句宰我進諫，無補於前。三句孔子自謂宰我言雖失宜，然既往矣，吾亦不再咎也。夫臨事而懼，好謀而成，乃孔子所訓；今知宰我所答，恐不如是。 |
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「哀公問社於宰我，」 注解有人罵宰我，開了殺伐之心，另外也罵宰我晝寢，這不可以。 國家有宗廟社稷，社稷露天，可得風雲雨露的氣。社有二種： 一說，社為田社，社主壇所埋的祭物，自古就有安社稷壇，如封禪，祭泰山，埋玉等。社有「主」，這是社稷的木頭。社主要用那一種木頭？不一定，看在那一個地方祭就埋那一地方的木頭，就當地山上長的樹木，用這個樹木做主，後來也有埋石的。 二，社有人以為主是宗廟的神主，神主用木，普通都用栗木為主，也有少數富有的人用檀木，就古代而言這不合禮，不必用好木。 今采社主的說法。社主稱主，廟主與社主不同，這一章是哀公用社主不是指廟主，若指廟中神主，那與百姓有何干？魯哀公為什麼問社？宰我所回答的四句，其中有用意，宰我、子貢都是言語第一的賢哲。論語為孔子與諸弟子問答的記錄，都是有所為而發，不是無因妄發的議論，否則豈不是神經病嗎？當時魯國政出三家，魯哀公不能作主，也無法做主，因為魯國的社稷壇遭受火災，哀公趁此問宰我。有如參禪，指這個說那個。 宰我的言語、武功都好，曾經領兵戰勝齊人，是文武雙全的人。至誠之道，可以先知，宰我知道哀公問的心意，但不敢明說。孔子說話含蓄，孔門弟子也是如此，往後吾也含蓄說話，你們必須善聽。 「宰我對曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，曰，使民戰栗。」 宰我答三句，上二句陪襯，重要在「周人以栗」。而且恐怕哀公聽不明白，再解釋說：「使民戰栗」，使百姓對國家害怕，要使三家戰栗。 夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，為什麼周要埋栗？曰：「使民戰栗」，有人主張這句是哀公所說，所以說「曰」。這是懂文法的說法，但是沒有明說是什麼事。在蘇子由的古史、容齋隨筆說的很詳細。 「孔子聞之曰：」 可見孔子不在眼前，宰我沒有與孔子商量，孔子聽聞後說。一般注解以為孔子責備宰我，而且認為三句是一個意思，有如「一個孤僧獨自歸」的重復囉嗦，孔子會作這種文章嗎？並不是如此，因為孔子為 「成事不說，」 「成事不說」這個話很含蓄，事已成定局，不必說了。這是說哀公失政，三家僭越，不是一朝一夕的事了，再說有什麼用？ 「遂事不諫，」 「遂事不諫」，這是宰我進諫哀公，勸哀公立權威懲罰三家，但是事情已經順遂三家的心願了，事先為什麼不諫？再諫也於事無補。 「既往不咎。」 「既往不咎」，咎，一說是指哀公與三家的大錯誤，不必再責備了。另一說是宰我的咎，宰我為哀公出主意，言語既已說出，不合時宜，雖然失言，我也不再責備宰我了。 那就不管了嗎！若不管，孔子又何必說「三家者以雍撤」等話？又何必墮三都？這是因為宰我所說不是時候。孔子的辦法是「臨事而懼，好謀而成」，辦事不成功，又害人，那有什麼用？ 孔子說話和平，宰我說話不和平，孔子也想削去三桓，不是不管，而是不須要再諫，諫了無用，可以另想辦法。 古事今辦，可以做前車之鑑。 |
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二十一 子曰：管仲之器小哉。 或曰：管仲儉乎？曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？ 然則管仲知禮乎？ 曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮。 |
孔子必定是有原故而說話。 「子曰：管仲之器小哉。」 當時候管仲名聲大，齊強魯弱，有人說，齊國有管、晏的王佐之才，以為管仲有王佐的大才器，所以孔子說：「管仲之器小哉！」。 「或曰：管仲儉乎？」 有人聽到孔子這句話，以為器小格局小必定是節儉，所以問：「管仲儉乎？」。 「曰：管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」 孔子也不承認，說：「管氏有三歸，官事不攝」。三歸的說法有很多，其中以三處住宅比較妥當，管仲有三處歸宿。而且「官事不攝」，攝是兼差，家臣各司其職不兼差，一切事都具備。「焉得儉？」管仲如何稱得上節儉？因為管仲聲名太大。 從前的出家人先讀中國書，再看佛經，再到北京禮部受戒，才住叢林，所謂「天下叢林飯如山」，內地的叢林規矩極為嚴格，超過儒家的禮儀三百，威儀三千，曾國藩見叢林用齋無人咳嗽，比軍隊還整齊。如今叢林的規矩如何？古代叢林規矩今日已經不復再見，外不淨內如何有淨？今日三壇大戒一鍋熱，沒有叢林的規矩，不足道也。 我們修淨土法門，其實佛法都要「淨」，唯佛一人居淨土。學論語有助於學佛，因為成佛要以人天為基礎的原故。 「然則管仲知禮乎？」 又有人以為三歸是 「曰：邦君樹塞門，管氏亦樹塞門；」 孔子再回答這種誤會。孔子說「邦君樹塞門」，古時候的規矩，今日已經變很多，例如鴻門宴中的「項王按劍而跽」，跽是長跪，日本如今還保存著，台灣也還有樹塞門，門處有木頭當屏風。屏，諸侯設在門外，大夫設在門裡，這是禮貌。邦君應該有屏設在門外，管仲為大夫也可以設屏風，但必須小一些。但是管仲樹立的屏風與邦君一樣。 「邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫，管氏而知禮，孰不知禮。」 「邦君有反坫」，坫是兩楹間的土臺，可以放酒器。 另一時侯，孔子又說「微管仲，吾其披髮左衽矣」，孔子認為要是沒有管仲，中國便亡國了。或許有人誤會，孔子說話矛盾，其實孔子說話是一以貫之，會說不如會聽。 聽這章經文，必須舉一反三，知道如何對待人。人有長有短，古人說「君子各有其長」，若直接說就是人才有長有短，全短為小人，全長為聖人，這兩種人很少，多數人是有長有短。孔子說：「不以人廢言，不以言舉人」，賢者就要鼓勵他，不肖者可以引誘他走上好的路。所謂「蓋棺論定」，活著時能不變心的人極少，唯有到死時才能論定，不能一概抹殺，否則不能得人才。所以孔子說「吾未見剛者」、「得見有恆者斯可矣」，永遠不變心，要有好大的學問！全天下無道很久了，惡的人要擯除，善的人要嘉獎，為的是給人留一條自新的路，有勸告勉勵的用意。 |
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二十二 子語魯大師樂曰：樂其可知也。 始作，翕如也。 從之，純如也，皦如也， 繹如也。 以成。 |
「子語魯大師樂曰：樂其可知也。」 大師的「大」，音如字，音ㄊㄞˋ、ㄉㄚˋ，都可通。樂師有大師、小師的分別。朱子改成太(三公中一)，其實是大。孔子自衛反魯，制禮作樂。 你們寒假可看阮元十三經注疏的詩經。先有樂再有禮，七情都不是正常的態度，所以天下大亂。中庸說：「喜怒哀樂發而皆中節」，七情要用禮來節制。病由於七情，愛為主因，有愛才有喜，不愛就惡。因為愛，有人來討取便發怒，故楞嚴經說：「愛為生死本」。樂能調和七情，使心情中正和平。這一章很難講，因為現在的熱門音樂，靡靡之音都是令人死的音樂。 「始作，翕如也。」 始作，開始演奏。奏樂不是一種樂器，例如平劇有連奏，祭廟為合奏，又例如祭孔有歌詞，唱「大哉孔子」。各種樂器都必須同一個音，如琴用「宮」，其餘樂器也必須用「宮」，笙則是連續不斷，其他樂器則有板眼。 「翕」，鳥的翅膀有兩個，兩個翅膀合飛為翕。剛演奏時，如鳥的翅膀原來是止靜的，演奏以後才徐徐奏出。 「從之，純如也，」 「從之，純如也。」從，音樂發展開後。例如吟詩首字不入韻，到第二字才合起來。純，絲清一色為純，樂曲一放開後，笙管琴瑟都是一個音。吹「宮」，就都是「宮」，不是一種樂器吹一個調，但是有笙管簫笛的不同。若說是異，則所有樂器卻都是同一調，例如「商」調，所有樂器都奏「商」。音樂的道理，只可與知者說，所以孔子說：「民可使由之，不可使知之。」 「皦如也，」 「皦如也」，有如日的潔白，又如石的清楚，雖然同一調，但是各樂器的音都不同，明明白白，清清楚楚。 「繹如也。以成。」 「繹如也」繹，抽絲。絲越抽越長，綿綿不斷，音樂演奏到最後有尾聲，唱了尾聲，還要絃外有音，餘音裊裊。 做人、說話、作事、對朋友，都可依這個辦法。朋友久而敬之，朋友數，斯疏矣，要留空間，死後仍是朋友，如杜甫對待鄭虔的詩云：「九重泉下盡交期」，不能同年同月生，但願同年同月死，就是「繹如也」。做事也是如此，要圖長遠，例如諸葛臨死時，還安排蜀漢的國事，就是要綿綿不絕。 |
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二十三 儀封人請見，曰：君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。 從者見之。 出曰：二三子何患於喪乎？天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。 |
八佾篇多是說禮，所以很麻煩，吾只說取其只一種說法，若一定要詳細考據，縱使考得正確，今日也用不上。吾每說完一章，必定會說我們今日應該如何學，大家必得在此多加致意。 「儀封人請見，」 儀，衛國地方，現今河南的地方。封人，做官的人，是什麼官今日已經不知道了。為什麼沒有提到儀封人的姓名？因為他是一位隱者，自己不願意露出姓名，他也是高人，不肯顯露名字。儀封人，人想見他他不願意見人，孔子來到此地，他卻想見，可以知道他的為人。長沮、桀溺耦耕，以及孔子的老友原壤，他們其實都是高士。有人以為孔子罵原壤，這是讀書不通的原故。你們學習論語，實在是能幫助學佛，但是萬萬不可貢高我慢，學了佛後就輕視儒家，目中無人。孔子也不輕易見人，大家必須揣摸這裡頭的文字。 「曰：君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」 儀封人請求見孔子，說什麼話？「君子之至於斯也」，凡君子來「儀」，「吾未嘗不得見也」，我沒有一次不得拜見的，讀書必須有這種眼力。因為遇到擋駕，才說這個話。 「從者見之。」 「從者見之」，隨從孔子的弟子才領著他去見孔子。見到孔子所談的內容沒有說，因為沒有知道的人，所以文字也沒有記載下來。 「出曰：二三子何患於喪乎？」 出來，跟孔子的隨從弟子說：「二三子何患於喪乎」，「二三子」，看口氣這也是老先生的派頭。吾看這一章的文氣，儀封人見孔子出來後必定有問答。你們隨從孔子的弟子不必憂愁，「君子坦蕩蕩，小人長戚戚」，他們所憂愁的不是名利。孔子周遊列國，到處講演，當時天下亂，孔子志在救度眾生，你們犯什麼愁？ 喪，喪失，患愁喪失了什麼東西？有注解說，孔子喪失官位，以為做官才能行道，大錯！不是做官才容易行道，反而做官不能行道，但是沒有輔助的人道也行不通。孔子的聖賢之道沒有人願意聽，孔門弟子所憂愁的是大道將喪，孔子說：「天將喪斯文」，憂愁大道不能通行。 周朝十一月(子)為正月，殷朝十二月(丑)為正月，夏朝一月(寅)為正月，今日說夏曆，就是建寅。 「天下之無道也久矣，天將以夫子為木鐸。」 「天下無道久矣」，天地人都無道，冬天開桃花不是好徵兆，冬掌收藏，冬天開花就是冬官失權。書經胤征曰：「每歲孟春，遒人以木鐸徇于路。」鐸，金口木舌，叫木鐸。每到正月時，遒人掌管宣布國家政令，以木鐸在道路上巡走，宣揚政教，夏商二代都是如此。 這時候周天下的無道很久了，「天將以夫子為木鐸」，將，將來、現在都沒有人聽，道就不能傳，現在傳道也沒有人聽，將來才有人聽，本國也不能用。孔子為魯司寇，齊人饋女樂，孔子行，秦火後，到了漢代，儒家才通行。數千年以來，都是行五倫，直到五四運動打倒孔家店為止。 聖賢之道，萬古不冥，萬世滅不了，今日的批孔，吾也不患愁。今日也是無道，這是今人倒楣，不久將來大道必定再行，那是誰來再傳孔子之道？你們應該思之，思之。 |
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二十四 子謂韶，盡美矣，又盡善也。謂武，盡美矣，未盡善也。 |
這一段關係著音樂。國家穩定後，先蓋太廟，再建社稷壇，民為邦本。再者國家必得有禮，制禮必得有樂，太廟的樂最重要。祖先是立國的根基，所以要立祖先的廟。有太廟就有祭禮，祭禮為吉禮，祭祀時歌功頌德，用的禮樂必須與事實相符，詩經有風、雅、頌三種體裁，頌就是祭宗廟的音樂，各國都有比較。所以孔子說：「誦詩三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對，雖多亦奚以為。」，詩都是辦政治，那裡是風花雪月。到了今日，連風花雪月也不會了， 詩亡然後春秋作，今日春秋也亡了，因為今人笑罵由他笑罵，好官我自為之。笑罵也不行，只有用原子彈才有辦法，要想不挨原子彈唯有改心，而且僅僅台灣改還不可以，因為天下無道太久了。 「子謂韶，盡美矣，又盡善也。」 韶，吾未聽過。若說韶樂是「翕如也，純如也，皦如也，繹如也。」，現今的人聽了，必定也不會喜歡。今日寺院的梵唄也不如以前了，從前板眼規矩，今日玩花樣，有如打花鼓。 樂由時令而來，要配合節氣，冬至陽生春又來，在冬至這一天黃鐘管的葭灰會飛起來。冬至日是黃鐘，屬於銅中最重要的，所以黃鐘是純陽的音。不懂六律，不能正五音。黃鐘大呂，依黍(豆子)排定十二個月，有六律六呂，「不以六律，不能正五音」，再配以宮商角徵羽；再配五臟六腑，心肝脾胃腎，所以樂可以調和七情。從前朝廷有六部，天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官，所謂「滿城桃李屬春官」，春官是學官，秋官則是主刑殺。 孔子聽韶樂，韶樂是舜王的樂，很美，「又盡善矣」，佛家的「妙」字，儒家的「善」字，都是極至極盡的好，孔子稱讚韶樂盡善到沒話講了。 「謂武，盡美矣，未盡善也。」 武，周武王的樂。夏、商及周文武(文武合為一，父作子述，父子相續)稱做三王，周文王三分天下有其二，仍以臣禮事奉殷紂王，到了武王才討伐紂王。這一章有筆法，盡美矣，是政治好，未盡善矣，是沒有完全好。因為舜王禪讓得天下，武王是伐紂，在孟津會師，用干戈得天下，所以沒有盡善。 若如此說，那湯伐夏桀、周武伐商紂，弔民伐罪，不可以嗎？不是救民於水火之中，順天應人嗎？孟子說：「民為貴」，孔子也說：「民為邦本」，但是孔子溫和，孟子就說「吾但聞武王殺一獨夫，未 學這一章必須知道，祭太廟時的樂，在於歌功頌德。韶樂歌頌舜辦的政治，說國家如何開國，說如何作揖禮讓，一切都好，宮調比較多，商調比較少，自始至終樂曲都是平平和和。若武王的樂，講文王視民如傷等等，也是和和平平的宮調。但是唱到紂王的的無道，文王武王為救民於水火，於是興師討伐，而紂王抵抗。為了減少傷害人民的性命，速速殺了紂王，因此樂中不免有商調的殺伐之聲，所以孔子說：「未盡善也」。但是這也不會傷了文武的聖德。 |
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二十五 子曰：居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？ |
「子曰：居上不寬，」 每個人在社會上都有地位，在家中、出外都有上下的差別。所謂「平等」，不是現今人們所說的平等，如今的人講平等是視父如兄，稱呼為大哥，父親稱呼兒子為老弟，現今的人以為這是「父子平等」，這是邪說。 日有盈昃，月有圓缺，天然就是如此。「居上」不必一定是作宮，一家之中，一個團體中，都有分上下。上下，這是自然現象。只要位居上位、在高位，對在下的人，都必須從寬。居上如何寬？人都有過失，人不是聖賢，誰能無過，小過裝聾就過去了，大過才要糾正，若大小過都管，太過嚴，那就不勝其多了，漢朝的劉寬一生不生氣，婢女端的羹湯潑到他的衣裳，他還問女婢的手有沒有燙到？大家不必學到像劉寬的寬，能赦小過，就是寛了。 「為禮不敬，」 「為禮不敬」，這是指在下位者，禮在於尊敬人，沒有恭敬心還算行禮嗎？禮必須敬，如今的人鞠躬大多是「鞠項」只鞠脖子。敬是把事情當真事幹，不敬的人，不能辦事。敬是對於事情真心做，決不苟且。 「臨喪不哀，」 「臨喪不哀」，父母的喪事是大事，所以喪事最重是要有哀痛的心。 「吾何以觀之哉？」 「吾何以觀之哉」，這三條是應該辦的事，他卻辦不到，那些不應該辦的事，他也必定不會辦好的，所以孔子說，我不願意再看其他的了。 你在上位，比人高一級，例如「里長」見到里民，就要處處幫助，這便是寬，有小過可以寬待。禮尚往來，大小事都必須敬，要用真心做，要真心辦事就必須辦得實在。家有喪事，或到喪家，不許有笑容，必須有同情心。孔子就是「食於有喪者之側，未嘗飽也。」 |
里仁第四
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一 子曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知。 |
論語各章不相連貫，但編者將意義相同的彙編在一起，這一篇大多說仁。仁比較難懂，禮有外在形式，所以比較容易，而仁在內心，所以難懂。 這一篇說完後，仁大概就可以體會了。今先略說仁。仁者其恕乎，恕接近仁，而仁並不是就是恕。仁者二人，你們學佛，知道要「無我相，無人相」，人我要一律平等觀，仁是人在社會上對人的心態，雖然仁不在外，但是言語行動可以表現出仁的態度。言行不離仁，才是學仁的人，例如說話不只為我，不可傷人，做事為我，也必須為他人，而且不是只為張三，而不為李四，對張、李都如此，如對張三平等，對李四不平等就不行，對好人、壞人也是如此。 今日學佛者看不起儒家，學儒懂學道者很少，能懂得求學問便不錯了，到清代只求會寫文章，今人連學文章也沒有了。從前有學問、道德，今人連文章也不會。說出來很好聽，在注解上卻說苛薄話罵人。 孔子說「志于道」，志向定在道上，而孔子「志於道」依次為道、德、仁、義，道為首。道是什麼？中庸說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。道者天然的本性，「率性之謂道」，本性守住不變樣便是道。「修道之謂教」，修道才能教化人。孔子雖志于道，而提倡第三層次「仁」，因為道難懂，孔子說：「朝聞道，夕死可矣」，誰知「道」啊？我們沒有一人有道的，人無道、家無道、社會無道、天下無道，道也有根本，根本在人的心，心正然後說脩身，心有道，身才是有道的人，才能家有道乃至天下有道。我們不懂道，所以孔子說仁，道附帶說，我們不必做到仁，做到恕就可以了，而且「力行近乎仁」肯行便是近仁。 「子曰：里仁為美，」 這一篇因第一章「里仁為美」，所以以「里仁」為篇名。里為道里之里，二十五家為一里，今日已經變了，一里是一處的一段落，居處為里。 「擇不處仁，」 擇古作「宅」音同，文字有六書，宅、擇古來同義，很難講。漢鄭康成改「宅」為「擇」，古宅、擇通用，如「說」古時有二音，其中一個念「悅」，所以也可作「悅」。宅為什麼音讀成「擇」？其中有含義，宅不可隨意住，必須選擇，如孟母三遷就是例子。如果是水肥公司、瓦斯公司的街就妨害人身，風化街則妨害人心，都不能住，故宅有選擇的意思。 只是研學而無道，縱使學富五車也不可行，如注解中罵人，罵人就不是好人，隱惡揚善，能罵人嗎？孔子、佛罵人嗎？罵人不好，從前注解中不罵人很少，都是門戶之見，例如清人喜好非議人，來說是非者，便是是非人，罵人，將人壓下去，不過是自己想沽名釣譽而已，存這種心便不能注解仁。仁者愛人，逝者已矣，不須罵，既往不咎，孔子何嘗罵人？吾對於罵人的注解，大不以為然。 「焉得知。」 「知」作「智」。 「里仁」，這一個居住的地區不止一家，自古便有「千金置宅，萬金買鄰」買房子費千金。只是房子好不算好，必須看看鄰居好不好，若鄰居不好，房子縱使一千元也貴，若鄰居都近仁、學仁，一萬元也不貴。你們學論語在篤行，不是學學口頭會說，大文學家也有壞人，行為不圓滿。你們要學好人，文章縱使是左、丘，左丘明眼盲、司馬遷宮刑，當時便受壞報應，也是不能實行的原故。 「里仁為美」若鄰居都是仁人，這居住區就很好，並不是都如此，事前必須先選擇，如三字經云：「昔孟母，擇鄰處」，孟母就是擇仁而居。 若去選居住的處所，「擇不處仁」若不選擇有仁人的地方住。 「焉得知」沒有智慧，家庭不會學好，子弟不會學好，再後悔就來不及。衣食人人都知要選擇，卻不會選擇住家，衣食是一時的，住家是永久的，如何不擇？ 古人有人說讀書不要推演，這不可以。孔子主張舉一反三，自己必須會推演，如何可以不推演？這一章你們必須致意。 一者，人人家中有電視機，看電視必須選擇，不可看壞節目，報紙固然不好，電視更甚，今日略略有改善了。今日一千齣戲，有九成是鬧家庭糾紛。 再者，無友不如己者，交友必須選擇，觀友而知其人，十個君子，不抵一個小人，人往上進很難，往下墮落容易。 三者，國家以民為邦本，國，从囗从或，不固定是誰在其中住，有好人、有壞人、有男人、有女人。易經主張乾坤定矣，詩經開首是關雎，男女是五倫開始福氣的根原，但是今日的父母也管不了兒女的婚姻，所以男女隨便結緍。關雎是選其德不愛其色，今人選色而且選不規矩的，你們已婚的人，要好好齊家，未婚的應選德不選色，否則焉得智？學佛也得不到好處。 佛家講慈悲，儒家說仁慈惻隱，儒者自以為與孔子平等，佛家沒有人敢以為與佛平等，儒者注子錯了也以為成一家之言，佛家解錯經是謗法要入地獄，所以格外小心不敢妄加注解。但是如今天下無道，也不如此了，三字經第一句「人之初」吾就講不明白，你們思考想一想，你們就不認「人」字，你們必得好好學，萬不可看不起聖人，我們學的太淺薄了。 |
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二 子曰：不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。 |
這一章眾說紛紜，各逞知見而已，不必說的玄妙，令人畏難。吾的講法從簡，采取其中的道理，容易實行。 前一章說仁，那不仁又會如何？孔子提倡仁，因為學「道」很難，所謂：「朝聞道，夕死可矣」，雖然說「道不遠人」，但是自己最近的眼睫毛你知道有多少數目嗎？沒人知道，所以孔子教人學仁就可以了。 「子曰：不仁者不可以久處約，」 「不仁者不可以久處約」，仁者平等待人，不能絲毫損害人。在佛家來說，不要惹人起煩惱，自己以為做好事，以為沒有造業，可是令人起了煩惱，他就落下惡種子受苦報，是誰使他落了惡種子？都是你的罪過。你挑起他的煩惱，你沒有報應嗎？他會墮落，是因為你。你行菩薩道，是給人送菩提？還是送煩惱？由此可知罪沒有形相，若有形相虛空不能容受。學佛人，想要起煩惱時，必須以佛號壓伏，否則有什麼用？怨佛不靈，那是自我欺騙。 學仁，要像念佛淨念相繼，要想著不要損害人，不要妨害人，一言一行都想想大家。仁心不能放下，一放下，就是不仁。 約，貧乏、少的意思。生活艱困，處境簡陋，生活不好，不仁的人不可以長久待在這種簡約的處境。因為他不懂仁義道德，不懂人生為了什麼，只知人生是為享受，這是天下大亂的根本。長久處在貧乏，又不懂道理，便會不安分。 「不可以長處樂。」 「不可以長處樂」，飽暖思淫欲，賭博、跳舞都是有錢人，也不安分，貧不安分，富也不安分。人若沒有「仁」字，國家、社會都不會好。 「仁者安仁，」 「仁者安仁」，仁者，性地善良，這一種人天賦很厚，以為就該如此，做壞事以為對不起自己，一有損害人心就覺得不安，行仁便心安理得，而且他行仁無所求，這是仁者安於行仁。 「知者利仁。」 「知者利仁」，知者是聰明人，以為做個有仁德的人，對自己有好處，不做有仁德的人，對自己有壞處。我們若能「利仁」，就可以天下太平，有注解以為利仁不好，因為有希求企圖的心，這是責人太過，如果不這樣，那是希望人去作亂嗎？仁者安仁，我們或許有人做得到，但是很少。能學知者利仁，就可以了。聖人教人，給人自新之路，過而能改，善莫大焉，不必像注解那樣唱高調。 大家來學論語才懂得念佛，才可以出離輪迴，佛法也教人懺悔。 |
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三 子曰：惟仁者能好，能惡人。 |
「子曰：惟仁者能好，能惡人。」 若有人能心存仁，才能在社會上評論某人是好人、某人是壞人。你若不是仁人，沒有資格說人是好是惡，因為都是自私為己的原故。有仁字才能親善遠惡，否則都不得其正。 「古之學者為己」，古人學了以後，先改自己。「今之學者為人」，現在的人，學了以後專挑別人的毛病。天下動亂，吾勸你們先責求自己，將自己管好再說。 |
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四 子曰：苟志於仁矣，無惡也。 |
「子曰：苟志於仁矣，」 「苟志於仁」，孔子自己是「志於道」，教人沒有說要志於道，而是教人「志於仁」，以仁為志向，若教他的學生都要志於道，那很多學生就不能學了。 苟，假若。假若建立起志向，從此不離開，執持「仁」字。 「無惡也。」 「無惡矣」，若「惡」，音「烏」平聲，當「如何」講。音「ㄨˋ」去聲，入聲音「ㄜˋ」，朱注采取入聲「ㄜˋ」，解釋為：如此就無惡事了。這是廢話，因為有仁自然就無惡事了，比如人已經吃飽了，何須再問吃了沒有？ 在此應念「ㄨˋ」，若志於仁則仁慈，就沒有患惡的人了。對好人嘉勉他，對壞人勸他改過，不願捨棄他。 這一章與上一章不矛盾，社會上的人不是如此，凡夫對惡人是拒絕他，聖人對惡人是不忍心捨棄，希望他變好，例如父母打罵子女，都是出自仁心，這是佛家的平等心。就像有人學佛，佛不喜，有人謗佛，佛也不瞋，佛如檀木，頭上頂著或是腳踩著，都能染香，佛都不在乎，因為佛是無緣大慈，同體大悲。佛教徒修養不足，不能做到這一層，只會說這個話而已。儒者只知文字，不懂得道，所以也不會說。 孔子有教無類，「互鄉難與言，童子見」，這位互鄉的童子來求孔子，孔子也見，要教他變好。至於離開孔子以後，變好或變壞，誰也管不了，蓋棺才可以論定。 吾見好人恭敬，見壞人遠離，這就是吾的毛病。行道的人要先度壞人，因為壞人會危害社會的原故。有人問：那你為什麼不先度他？因為吾心裡「惡」之，有這種心，臨終便有障礙。孔子就不是如此，壞地方的壞孩子來請教，孔子也教他。 |
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五 子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。 |
「子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」 富貴是人們所欲求的，不由道理得來的富貴，雖然富貴了我也不要。例如古代泄柳、段干木的不仕，黔婁的安於貧窮而不仕，再有如「不食嗟來食」，最終餓死而不食的人。很多古人是如此，有骨氣！ 「貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」 貧賤是人們所厭惡的，「不以其道得之不去也」，作善降祥，這才是富貴的道理原因；不作善而來了吉祥，這種好事我不要。貧賤很痛苦，有貧賤的苦因，所謂「作惡降殃」，若沒有作惡事而得貧賤，這是天命，我也不去除貧賤，我就接受它。 有些學佛人鬧家變，就發牢騷，以佛理來講，有人一生都作善事而家庭卻遭到不幸的，孔子尚且死了兒子，堯舜也都很好，他們的兒子卻都不好，這是什麼道理？大家想想。 這一章若從文法解析就容易明白。自從宋朝程子、朱子以後，論語就分漢儒與宋儒的注解，爭執很久，開了罵人的端倪。陸隴其為清朝康熙年間的進士，著書很多，他雖然崇尚朱子，但他的《松陽講義》還是有可觀的地方。王夫之的《讀四書大全說》，簡直就像罵大街，一直罵到孟子，有如法家之流，刻薄寡恩，文字尖刻到極處。他也引佛家的名詞，七菩提分、八聖道分，他只知名詞，名相尚且不知。 集解，孔曰：「不以其道得富貴，則仁者不處。」，不是仁者就不如此了。何晏曰：「時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之，雖是人之所惡，不可違而去之。」例如孔子不出仕，陽貨屢勸他出仕，最終還是不出仕，因為時間不對，不是因為行道而得貧賤。臨財毋苟得，不因富貴而苟且求得。集解這一段，講的很好。 經文以外的少說，只要就著經文解釋就可以了，雖然依佛學講容易，但是就有羼雜，所以儒家的經典就以儒家解說，不用佛學解釋。吾講書以佛學譬喻，這就是羼雜。應當各行其是，而且批評誰好誰壞，這也不好。佛法是出世，儒家是入世，像是賣藥與賣棺材的互罵，其實兩者都不能少，可以並存。 孫奇逢《四書近指》：「人初生時，祇有此身，原來貧賤，非有所失也。至富貴則有所得矣。無失無所得，有得有所失。故均一非道，富貴不可處，以其外來。貧賤不可去，以其所從來。」人一下生，只有身體，赤著身而來，出來時，是貧？還是富？人人下生都是如此，皇帝、太子也是如此，談不上貧。加一件衣服就是富了，下生時是不貧不富，所以貧是本來就如此，並不是幹不好事的，才貧了。長大得到衣食住家，就算富貴了，所以富貴是外來的，本來是無失也無所得，有得才有失，有衣食住便有失。不論有道、無道，富貴都不可靠，貧賤也去不了，因為貧賤是與生俱來的。 這一段沒有說佛學，而是含有佛學的義理。孔夫子飯疏食飲水曲肱而樂；顏子有田三十畝，卻安於一簞食一瓢飲，過著本來面目的生活；堯王禹王的宮殿茅茨不剪，也很儉樸；子路很慷慨，穿著破縕袍和穿著狐裘的富貴人站在一起，一點也不在乎，因為貧賤富貴都不在他的心中。喜好讀書的，穿敝衣，有錢就布施。這些全在於各位的修養，吾青年時曾學這一套，所以知道，學佛後才改掉。所以人全在於覺悟、全在於能改，要「生而知之者」極少。 道，指「仁」字，這是漢儒的注解。 |
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★附注：(非雪公所言) 反身錄：「伊尹一介弗取，千駟弗顧，夫子疏水曲肱而樂，不義之富貴如浮雲；顏子之樂不以簞瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之聖賢未有不審富貴安貧賤，以清其源而正其流者，而況於中材下士乎。」伊尹是商湯的賢相，名摰，最初耕於莘野，湯三聘才答應前往輔佐湯，幫助湯伐桀，而王天下，湯尊伊尹為阿衡。湯崩逝後，湯的孫子太甲繼位，太甲無道，伊尹放逐到桐宮，過了三年，太甲悔過，伊尹才歸政於太甲。 論語述而篇：「子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，於我如浮雲。」 雍也篇：「子曰：賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也」。 柳下惠，春秋時魯國人，居柳下，謚曰惠，孟子稱為聖之和。 世間得貧賤的道理很多，例如不守繩檢，博奕鬥狠，奢侈縱肆，都是取貧賤的道理，沒有這等事而得貧賤，那這貧賤就是生於天命，所以不去。 |
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六 君子去仁，惡乎成名，君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。 |
「君子去仁，惡乎成名，」 「惡」，音烏，如何的意思。 聖人創作，賢人述說，做個君子就不錯了，不是君子便是小人。這裡頭含有因果報應，因果是異時而熟，例如殺人必須先問案，要費些時間。又如種瓜，半年可以吃到瓜；種桃，必須幾年後才吃得到桃子。得君子的名就不容易了，君子對於仁，不是全部做得到，近乎仁就可以了。仁就如佛家的慈悲，為佛家的根本，都不容易做到，因為不懂的原故。義較容易懂，什麼事應該辦，什麼事不應該辦。心存仁，往仁路上走，恕、剛毅木訥都是接近仁，力行就可以近乎仁，孝弟忠信能力行也就是近仁。若不近仁便是遠離仁，遠就離開而去了，離去仁如何可稱做君子？孔子教人「文行忠信」，孝弟為仁的根本，遠離仁，君子如 「君子無終食之間違仁，」 「君子無終食之間違仁」，終食，吃一頓飯的時間，意思是很短的時間，短時間離開仁都不行。造次是急忙的意思，無論多急忙，還是要將仁掛在心上。顛沛是危險，危險時，縱使到了臨命終也忘不了這個仁字。短時間，或是得意好事時，急忙時，顛沛如曾子臨終易簀時，也不離開仁。 在家要孝養父母，在外做事要忠誠，與朋友交言而有信，存著這種心就可以了。吾為什麼講論語？因為你們大家學佛不夠道地，人格站不住，如何學佛啊？成佛在人。佛要修三大阿僧祇才成佛、羅漢要七番生死才證果，這都很難，所以才教人帶業往生的法子。淨土念佛要「淨念相繼」，如此可以不假方便，自得心開，這一章「無終食之間違仁」，你們想想自己「淨念相繼」了嗎？能執持一小時就不錯了。你們平常沒有練習，打佛七時，見思惑便出來鬧，如何得一心？這要怨自己？還是怨別人？ 就段落講，這一章與上一章，從前的版本合為一章，集釋分開為兩章，有證據，也容易講，吾在此采取分為二章。 依文理說，上章說富貴不處，貧賤不去；這一 上章沒有說仁字，這一章兩段都說到仁，所以分開講是對的。 文法是相，義理是質，讀書不只要懂得文法，還要識得文義，外表形相與內在材質都必須知道。這一章，講法很多。 從前的人打好這種底子，無終食之間違仁，學佛念佛依這個來實行，所以容易成功。執持名號，不鬆手。無事的時候如何說得上「不違仁」？必得遇到事情，平常人在富貴時就被淫惑了，而貧賤時則怨天尤人，造次顛沛也是如此。君子在富貴、造次、顛沛時就要不違仁，所以必得遇到富貴貧賤等事情後才能看出。急風知勁草，國亂識忠臣。曹操是治世的忠臣，亂世的奸雄，六親不和有孝慈。念佛也是這樣，平素少說風涼話，臨終才知道。佛家要人精進忍耐，儒家要人百折不回，走不到就殉道，身死心不死，例如文天祥的棄富貴如敝履，寧死不屈，人若沒有志氣，沒有骨頭，那就冤枉為人了。 |
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七 子曰：我未見好仁者，惡不仁者。好仁者無以尚之，惡不仁者其為仁矣。 不使不仁者加乎其身。 有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。 蓋有之矣，我未之見也。 |
這一章分三段講，比較妥當，這一章朱注所講的，沒有什麼大失誤，可以講得下去。朱子說的或許有不對，而王夫之則是吹毛求疵罵人，這是大錯。劉寶楠依從漢學，罵宋儒的少；阮元也專主張漢注，對于宋儒也是一字不提，這樣就對了。程朱開啟罵人的端倪，所以後來罵他們的人就很多，這也是一種因果，任何事都開不得端。 「子曰：我未見好仁者，」 「子曰：我未見好仁者，惡不仁者」，這是一件事。人人有所喜好，嗜好有好有壞，不一定。有嗜好的人，即便死了也必須幹，如劉伶的嗜酒，死在那裡埋在那裡，酒隨身帶著，死也必須喝；賭徒可以賭上三天三夜，死也必須幹，樂此不疲。佛經說的「不厭不疲」，好樂仁是好的嗜好。但是孔子說「吾未見」，自己好仁，不管別人，這像是佛家的小乘，焦芽敗種。 「惡不仁者。」 「惡不仁者」，自己好仁，見到有人不仁就患惡。並不是去殺他，或是「愛之欲其生，惡之欲其死」，而是默擯，但也不是永遠都默擯。親君子遠小人，不僅如此，小人若能幡然悔改，也會接納他，例如孔子的見互鄉童子，「欲其進也」，不念舊惡。君子恥獨為君子，若都是小人，你就不是君子了。君子愛人，就必須教化他，這是自行化他的人。孔子說「我未之見也」。這是兼而說之，下文再分開說。 「好仁者無以尚之，」 「好仁者，無以尚之」，依於仁，與仁靠在一起，不能分開，這種人是醇之又醇了。 「惡不仁者其為仁矣。」 「惡不仁者，其為仁矣」，雖不是好仁卻是患惡不仁，這當然也算是仁了。 「不使不仁者加乎其身。」 「不使不仁者加乎其身」，不使惡人的惡習氣加在他的身上，例如陽貨贈送孔子豚，孔子回拜，途中遇見陽貨，應付他說：「吾將仕矣」，這種做法很難。我不能好仁，近仁就不錯了。 另一種解釋，若近仁者就能親近「好仁，惡不仁者」，有人加害這兩種人，就會設法保護他們，不使有人來加害「仁者及惡不仁者」。 以上是第一段，下面是第二段，注重「未見」，三段都有包括。 「有能一日用其力於仁矣乎，」 「有能一日用其力於仁矣乎」，「有」是假設詞。假如有人那一天忽然間對於仁要去做了，這是注重「力」，力是力行。一天力行孝弟忠信，就接近於仁了。 「我未見力不足者，」 「我未見力不足者」，上段是未見「好仁、惡不仁之人」，這是未見力行的人，誰都能做，沒有說想力行而力量用不上的人，孝自當竭力，忠則要盡命，沒有見過有要幹而力量夠不上的人。 這是第二段，下頭是第三段。 「蓋有之矣，我未之見也。」 「蓋有之矣，我未之見也」，力量不足，或可有這種人，例如家貧，只有白水供母也是盡力，野菜供母也是盡力。若是答應人還沒有完成而壽盡身先死了，就是未能盡力的例子。孔子說，或許有這種例子，「吾未之見也」。孔子的言語，雍容大雅，決不刻薄寡恩，一點刀筆先生的氣味也沒有。吾學司法，年青時刻薄寡恩，言語也是如此，儒家是講「不為已甚」。孔子說，不能「好仁、惡不仁者」，可以用力於孝弟忠信就接近仁了，再不然那或許就是「吾未之見也」。孔子極盡委曲婉轉，顯出引人往上走的能事。 這一章有三個「吾未見」，可以細細揣摩這個意味。 你們學佛，不能自行化他，只要化他也可以，再不然能勸人不為惡也可以，只勸就可以了。這就是隨喜，佛家注重隨喜、回向、懺悔。 |
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八 子曰：人之過也，各於其黨，觀過斯知仁矣。 |
論語這一本書每一章都有爭議，所以講許多考據。學問是一套辦法，實行又不同，又是一套辦法。 子曰：「人之過也，」 過，過錯。一個人有了過錯。 「各於其黨，」 黨有二種說法，一者是朋黨，一者是類也。這二種說法不是一個人所主張，都有若干人主張，也都有道理，要依從誰很難。 先以「類」來解釋，看人的過錯，要看他是那一類的人，例如泥水工與泥水工是一類人，做衣服的與做衣服的是一類，評論他的過錯，要就他的同類來論，如泥水工做不好衣服，這不能責怪他，蓋不好屋才能責怪他。 仁者，有己有人，必須對得起大家，孔子很少說天命與天道與仁，孔子的弟子唯有顏淵三月不違仁，其餘的「日月至焉而已」，其餘弟子都不稱許他們是仁者。孔子對自己的學生希望他們往高處提，所以不輕易稱許他們，我們要是能達到低境界的就很好了。 天下無道久矣，例如講書的人自己澈悟了解嗎？吾只是近乎知仁而已。近，相似的意思。我們現今是末法，連相似法也沒有。今日的佛法比較三武滅法時期更亂，那時候講經的人破壞三寶的少，如今自己破壞佛法，外人不能破壞。三武時，不守戒而已，還不敢謬發經論，因為這是出自佛教。人必自侮，然後人侮之，自古以來都是自家亂了才到倒楣的時候。 例如蓋房子沒有蓋好，但是他用盡心力到十二分了，只因為手藝拙笨，並沒有失去仁，不是他有力而不使，所以說不失為仁。若人具有高明的能力，只是盡了六、七分，若只盡六、七分，就不是仁。盡力去辦，雖辦錯，還沒有喪失良心。 仁，二人，如「竺」，竹子加厚，這是用比喻來明白仁的意思。二人必須有加厚的意思，辦事時心要有對方，如此在社會才是仁人。現今吾說近似「仁」的辦法，吾工夫不到，縱使工夫到了，心裡有了，但是一說就錯。如禪家所說：「如人飲水，冷煖自知」，所以會說的不如會聽的。你們都是學佛的，比起吾的工夫差多了。佛每次講經，常說：「諦聽、諦聽」。你們現今還好，慢氣去幾分了。若人家說而不接受，這也是慢。但是如今的時勢不好，事情來時，若沒有正知正見，學上十阿僧祇，也是枉然。所以六個根本煩惱中，有個「邪見」。今日之下你們惟有自求多福。 釋迦，翻譯為能仁。你們望道而沒有見道。上次說二種「未見」，第二種是力行近乎仁，力行什麼事？不是力行仁，而是力行以後才近仁。力行「孝弟」，孝弟比起仁容易懂。孝必須有敬，所謂「至於犬馬皆能有養，不敬何以別乎」。孝弟是求仁根本的入手處，漸漸就近仁了，再來是「文行忠信」。曾子「吾日三省吾身」，反省今天有沒有忠信，孔子是「主忠信」，八德說「孝弟忠信禮義廉恥」，孝弟忠信在先，管子卻單單提「禮義廉恥」，可見管子的器量小。總之，仁者二人，二人之間彼此加厚，若悟不出來，就力行「孝弟」、「忠信」，或是「剛毅木納」，也就接近仁了。 這一章不能知仁，知這個道理也可以接近知仁了。 以上的說法，不太普通。另一個說法為朋黨，就各人有關係的同類來說。在社會上要拿出公心來，自己親友有過錯，要憑良心說，若是袒護親友，這是人之常情，卻是私情。若論公道，親友錯便是錯，不能結黨營私。不說別人的壞話，但是說自己人的壞話也不對。例如孔子講直率，人們說微生高直，孔子就不贊成。又如「其父攘羊，其子證之」，聖人也不稱許，而是要「子為父隱，父為子隱，直在其中矣」。 我們求學期間少發議論，大概多是一知半解。在《孟子》書中，有人問：舜是大孝，他的父母做壞事，若舜為王，父殺了人，該如何辦？孟子答，舜會背他的父母偷跑到海濱，這是可以的。這個分寸之間，極難下決定。 這一章依朋黨的解釋比較適宜。 「觀過斯知仁矣。」 「觀過，斯知仁矣」，人有過錯，要觀察他的動機，便知仁或不仁。好事不容易看，做錯了要看他的存心動機。 好學近乎智，好學不是就有智，只是接近智。力行近乎仁，力行是凡事都盡力而為，絲毫不苟且。知恥近乎勇，一事不知，儒者所恥，知道羞恥就接近仁了。知道這三句，才知社會的人如何，惟有仁者能好人，能惡人。 |
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九 子曰：朝聞道，夕死可矣。 |
此章難在「道」這個字，再來是「可矣」。古來的人只學文章不學道，所以很難解。而且這一章是孔子說自己，還是說別人？注解有很多種說法。 「子曰：朝聞道，夕死可矣。」 為什麼聞道就可以死了？孔子是說自己還是說別人？這是世間法，吾雖然學佛但不會偏以佛法來說，孔子那時候沒有佛學，完全講人天法，所以這個道並不是了生脫死的道。 這一章說的是誰？應是就普通廣泛的人說。若說是孔子，孔子周遊列國最後返回魯國，已經六七十歲了，自己還沒有聞道嗎？這種說法不通。又有人說：朝指早上，天下有道，我「夕死可矣」，這種說法又太激烈，不像孔子的言語。所以這一章就是泛指一般人。 道指的是什麼？道是指人道，人道敏政，地道敏樹，天道敏時，人貴在會辦政治，調和大家得公安。為什麼會不安？若光有自己，沒有別人，不走「仁」的路，大家都不安。所謂「爭之不足，讓之有餘」，所以君子無所爭，「仁」就是道。 不要說學道，聞道便不容易了。力行就能接近仁，人在世間，懂仁道對大家都有利益，懂道就不會去害國家人民。若能聞道，朝聞而夕死，也不算空來人間一趟，否則縱使活上八百年，危害世間，也是空來一遭，害的人更多。 淨土法門便是朝聞道夕死可矣，別的道聞了，僅僅種善根而已。聽聞淨土法門能力行，就能成功，臨終十念便可往生，其他法門不能如此。學這一章，對于學佛也可增加力量。 |
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十 子曰：士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。 |
「子曰：士志於道，」 士，凡求學的人，他的志向在修道上。志，有如佛學的發願，發了願就不能更改。周利槃陀伽修行，之所以成功，就在「專」。你們修淨土，因為淨土勝妙，縱使不妙，發願後也不能改，否則今天發願，明天改願，腳踏兩船，不會成功。修淨土就要立住仁道，這等於佛家的慈悲，那就決不會當小乘了，對於修淨土法門也有助力，可以帶業往生，乘願再來。若已斷惑，不再生生死死，想投胎就須留惑潤生。 「而恥惡衣惡食者，」 有沒有立住志，從那裡看？心在道上，外物都搖動不了。或許可以富貴不能淫、貧賤不能移，威武不能屈，但是最平常的反而最難辦，那就是不恥「惡衣惡食」。 「而恥惡衣惡食」，粗衣粗食，藏起來，怕人看到，自己以為羞恥，這是虛榮的心理，也就是好名好利。 「未足與議也。」 這類人「未足與議也」，與他談道那是枉然。因為道與名利相反，存有名利心則道必不成，或許有人以為人生為了享受，那就更不能議道了。 改外頭的過失已經不容易了，要改內心的過失更難。人生不要「貪名圖利」，子路衣食很闊綽，見了孔子以後，衣敝縕袍與衣服貉者立，也不覺得羞恥。蓮池大師一生成功，全得力於辨融大師的開示「不要貪名圖利」。應受則受，不該受則不受，若講享受的，是種地獄種子。原憲不想太多俸祿，孔子也不允許，要他拿去救濟鄰里，范仲淹就是拿俸祿設置義田、學田；有官運的風水寶地，便用來設置學校，讓大家都可以作官。 |
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十一 子曰：君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。 |
集釋的考異與音讀有關，如適就是敵；莫作慕。我們依「無敵不慕」來說。 「子曰：君子之於天下也，」 君子，不必一定指在位的人，在位與不在位的人與天下都有關係。所謂「出交天下士，入讀古人書」，不在位也與天下有關係，要看天下人所學的，拿來和我們比較。 「無敵」，不必與誰一樣。 「不慕」不必對人羡慕。 心中不存敵體，待人一律相等，也不對某人羨慕，出交天下士就要如此。 「義之與比」，一個人一個環境，不論所做何事，環境如何，但看他做的事合不合義。義配為西方，有秋官肅殺的氣氛，所以義是一刀兩斷，下決斷，應辦即辦，不問同不同，只問合不合義。 |
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雪公講義 「適莫」二字，鄭讀為「敵慕」，注云：適，匹敵之敵；莫，無所貪慕。邢疏二字為厚、薄。俞氏主觸迕、貪慕。釋氏華嚴經及無量壽經，皆有「無所適莫」之文。華嚴經引漢書注曰：適，主也。爾雅曰：莫，定也。謂無偏主親，無偏定疏。澄觀疏曰：無主定於親疏。無量壽經慧遠義疏：無適適之親，無莫莫之疏。 「比」字：論語稽求篇：比者，密也，和也。集注：比，從也。 (按)此章之旨，據鄭、邢、俞諸氏所解，皆指對人而言，文義甚顯，可從也。有謂指行事者，存心者，用情者，似皆紆曲。至解「適莫」之義，上列之五種，名辭雖有小異，而大旨無不相同，亦可從也。 上回已講過這一章，今天再說。 每一回，吾會為你們在各注之中找一個標準，集釋的講法可以采受，集釋的體例分為十類，知道各類的性質，才能明白其中的意義。 「適莫」兩個字，鄭玄讀為「敵慕」，要如何講？宋儒不同意這個說法。 鄭玄注說，適，匹對也，就是敵體。莫，貪慕。對天人下都平等看待，不敵對，不貪慕，。 邢昺的注疏說，君子對天下人沒有貪慕便是厚，有貪慕便是對人薄。 俞樾主張，適是與我們觸迕的人，慕是我們對他有情感的人。 別解云，釋氏華嚴經及無量壽經都有「無所適莫」的文字，引漢書注說，適，主也；爾雅說：莫，定也。所謂「無偏主親」，不能特別偏於和我們親密的人。「無偏定疏」，沒有一定要疏遠那個人。澄觀注疏，主張：不一定與誰親近，與誰疏遠。無量壽經隋慧遠法師義疏：「無適適之親，無莫莫之疏。」莫，遠的意思。 比，有主「密」，有主「從」，可以采取「從」的解釋。 這一章的主旨，根據鄭玄、邢昺、俞樾諸氏所解釋，都是指對人而說，文義十分明顯，可以依從。有人說是指行事者、有心者、用情者，似乎都迂曲。至於解釋「適、莫」的意義，上列的五種說法，名辭雖有小小差異，而大旨沒有不相同，也可依從。 這一章的主體對人，與人做什麼是作用。佛家主張平等，儒家也不分遠近，無厚無薄。對這個人，凡是合義的事，就可以與他辦事。 凡夫是張三說、李四說，同意允許張三，不允許李四，因為有親疏的原故，這樣就不行。 |
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十二 子曰：君子懷德，小人懷土。君子懷刑，小人懷惠。 |
元代以後都依朱子注解，細案文理，文法不合。 懷，說文，思念也。懷德，懷土可依「思念」解釋，若懷刑就太勉強了。另外有人解釋，懷者，安也，那懷刑就更解難釋了。經群平議當「歸」解釋，也有難講的地方。四個「懷」，應當一樣解才可以。 德，有人說是自己，有人說是他人；刑有說是刑，有說是法。 君子、小人不必指在位或不在位的人。首二句是指居處，下二句是指行動。 「子曰：君子懷德，小人懷土。」 「君子懷德」，仁里德鄰，所謂「擇不處仁，焉得智？」君子擇德鄰為居處，找有仁德的人住，交換知識，勿染惡習。小人不是如此，只問這個地方有沒有利益，能不能升官發財，安土而重遷。 「君子懷刑，小人懷惠。」 書經大禹謨說：「惠迪吉」，順道理的人就吉袢；「逆迪凶」，違逆道理的人就凶多吉少。 刑，典型也。君子的行動，一向是想這樣有沒有合乎典型；小人只問這一件事能不能到得恩惠、利益。所謂「君子居易以俟命，小人行險以僥倖。」 這一章如何解，吾也沒有一定。 |
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「互鄉難與言，童子見」，孔子就見他，孔子「與其進也」，唯義是從。「不保其往也」，不管後來，現在往好走，孔子便稱許他。 華嚴說：「內寂靜，外不動」，在世道大亂時，處在亂世中，內心要寂靜，外頭的環境也不為所動，念佛便是如此，自問能夠念得一心不變嗎？ 君子懷刑，刑就是型，漢儒講「法刑」，刑與型同，典型的意思。 集釋二百二十頁的按語說：「此章言人人殊，竊謂當指趨向言之。」君子、小人統指在上、在下而。「君子終日所思者，如何進德修業」，君子求學所學都不離德。「小人則求田問舍而已」，小人想的是如何添置產業。德是對大家有好處，為公，有益國家社會。小人只為自己，有財產就行了，今日之下的台灣便是小人懷土。貪汙、殺人要財，都是為自己，懷德與懷土思想就不一樣。吾盡心教，你們不能獨立，吾也沒辦法。 君子懷刑，「安分守法」，不離國家的憲典，「小人唯利是圖」，好官我自為之，各界各機 吾與你們「孝弟忠信」四字，要勉力實行，你們必須先有羞恥心，無羞恥心就沒法辦了，無恥，無法跟他說君子、小人。如管仲輔佐齊桓公稱霸天下，無恥(不要臉，)講一切都沒用，人不要臉，就是畜生！ 朝聞道的道，有人主張修齊治平。這一段，日知錄上也有評論，又有異端的說法，眾說紛紜， |
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十三 子曰：放於利而行，多怨。 |
「子曰：放於利而行，」 放ㄈㄤˇ依也，ㄈㄤˋ放肆。這裡的放，做「放肆」解。一點都不收歛，任意往外發展。 利不僅只錢財、物品，升官發財等一切，凡與你自己有好處的都是利。只要有利就幹，無利則不為。 「多怨。」 人在社會上，一舉一動，凡與自己有利益的我才去做，沒有利益的就一毛不拔，這種人在社會上立不住，盡是招怨。 有人說，某某人有黨，有人就有黨，例如當盜賊也有黨，三個人做賊，都是小人，有人把風、有人傳遞財貨，但是都是互相防備。莊子說，盜亦有道，因為大家都無道，這裡忽然有一人有道，所以莊子才說這個話，其實也是為自己的利益，要人替他賣命。所謂「君不君，臣不臣，雖有粟，吾得而食諸？」讀書必須懂人情，還要了解眾生情，例如跳蚤也會做體操、拉車。 |
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十四 子曰：能以禮讓為國乎，何有？不能以禮讓為國，如禮何？ |
注解就注解，何須再勞煩發議論？ 「道」人都不懂。「德」，則是似明不白，模模糊糊。「仁」，二人，放於利而行多怨，因為沒有「仁」字。「義」比較好講，也不好懂。所以再有「禮」，從前朝廷有禮部。「著六官，存治體」，東西南北上下為六官，上為天官，下為地官，東南西北為春夏秋冬官。春官是禮部，所謂「滿城桃李屬春官」。 「子曰：能以禮讓為國乎，何有？」 禮主敬，何謂敬？在於讓，你們要學讓，大小事，一切都是讓。堯讓舜，舜讓禹，讓之有餘，爭之不足。能以禮讓為國，就是堯舜，國尚且可以讓，何況其他小事？能禮讓，治國有什麼困難啊？ 「不能以禮讓為國，如禮何？」 不能以禮讓為國，要禮什麼用？國家為什麼須要安設禮部？今日講究競選，何須讓？ |
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十五 子曰：不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。 |
「子曰：不患無位，患所以立。」 「不患」不必患愁。 「無位」，位，官位。俗話說，在家為民百年，不如作官一日。有了錢還不滿足，不如作官。若在歷史上有名，就覺得有光榮。 孔子說，不必患愁自己沒有地位，應患愁自己是否有所建樹，人格事業是否已經建樹了？真能著書立說也好。次一等說，別怕沒有地位，只怕你沒有能力，這是小人喻於利，孔子也不主張過高而難為人。從前書院的院長稱山長，從前人讀書多在山上，例如白鹿洞書院，因為遠離世俗，可以培養讀書人的浩然之氣。 「不患莫己知，求為可知也。」 「不患莫己知，求為可知也」，除地位以外，一切的事情都有名，古人上等者逃名。孔子說，不必憂愁人不知道你，人不知而不慍，要求有什麼可以讓人知道。 論語這本書以仁義道德為根本，大家別求虛名，凡是學論語，仁義二字不離本身，離這二字，就是白學了。 |
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十六 子曰：參乎，吾道一以貫之。曾子曰：唯。子出，門人問曰：何謂也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。 |
可以參考衛靈公篇：「子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎，己所不欲，勿施于人。」 「子曰：參乎，」 參，有讀音驂，有讀音參。長久已來都是讀音參商的參，吾從眾，曲阜聖廟也念「ㄙㄣ」，吾跟從大眾念ㄙㄣ，吾不敢確定。 「吾道一以貫之。曾子曰：唯。」 孔子對曾參說，我的道可用一條貫通起來。我的道，參！你可以貫通起來。曾子答：「對！對！」也不問什麼是一貫之道。道有生道、死道，也就是世法、出世法，都要有道。這以中庸哀公問政的三達德來說，就是「所以行之者一也。」用「誠」這個字實行就可以。所謂「凡為天下有九經，所以行之者一也。」如汽車零件有很多，但是有汽油才能行動。 「門人問曰：何謂也？」 門人，朱彝尊等人考據而有爭論，有人說自己的學生為弟子，弟子的弟子為門人。又有人駁斥，不必爭，就說是孔門弟子便可以了。 「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。」 「夫子之道，忠恕而已矣。」盡己就是忠，漢儒注解：用盡你的心，謂之忠。與人辦事，對一切人，必須盡心盡力為他辦事。恕，己所不欲，勿施於人。你們可以學這個。 說出世法，有人就駁斥。但是孔子信鬼神，所謂「未知生，焉知死？」易經說：「遊魂為變」，孔子也承認。曾子以忠恕搪塞門人，一貫講的是「道」，道很難講。如一串錢，千千萬萬串，可以一串貫串起來。 東坡以為是「一以貫之」難說，不是門人所能觸及到的，故以忠恕告訴門人。中庸說：「忠恕違道不遠」，所以曾子不用其他的言語搪塞，而用忠恕。 佛家說：「不變隨緣，一歸萬法」，隨緣不變，隨萬緣而不離真如本性，就是萬法歸一。懂這個就懂一貫之道。 世間法的一貫之道，就是誠。出世法的一貫之道，是道。顏子、曾子懂，子貢懂一半。 |
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十七 子曰：君子喻於義，小人喻於利。 |
孔子教人，不多說話，言簡義賅，但是古來注解的人卻大發議論，繁而寡當。你們作文，也要以論語經文為標準，不可嚕囌。 孔子教人就是春秋大義，口誅筆伐，雖然沒有政治權力，孔子以口中的一、二字為褒貶，到前清時這效力還很大。其實到現今還是有它的功效力量，不管法律定有多少條，多嚴格，大家還是照常犯，現今的人敢貪汙，敢做太保，都不在乎。但是若說他是君子，上至官僚下到鄉間人聽了都歡喜，說他是小人，人人都受不了，厭惡小人。 學佛有五乘說法，人天先立住以後，再說出世法，人身難得，若是生到長壽天等八難，就難以學佛了，墮落到三惡道更難學佛。你能得解脫，就是斷了見思惑，證了羅漢。人身難得，但女子身不能成佛，經上有說，當生不能證得羅漢果，必得死了轉為男身才證羅果。但是淨土宗特別，善男子，善女人，都能往生。因為大家不懂教理，必須懂得全部藏經的教理後，才能講彌陀經，吾全部藏經沒有全閱過，看了不到四分之一。閱藏是一種修行，只看不解，一句句恭敬念下去，心裡不記分別，若了解三藏，一字字都會講，那便是三藏法師。翻譯佛經的祖師都是三藏法師，三藏都貫通以後才可以翻譯經典，所譯的經，這部經與那部經不會衝突，不能互相打架，這談何容易？ 注解中有些是方便話，表面似乎是矛盾，例如禪宗不允許「欣、厭」，但是「欣、厭」是淨土宗的密訣，願就是欣厭二字。即使在三惡道，也能往生西方，這是淨土宗的特別處。經中沒有說，看你會不會講，一個字就有二三十種講法。但是佛經中沒有說小人可以往生，可見小人惡的厲害。造了十惡五逆罪，十六觀經說這種人可以往生，但是很難，卻沒說小人可以往生，可見五逆十惡比起小人還高一些。 孔子說人道的一切一切，算是說的很完全了，人做好就是人天道，最高到天道為止，但是不能解脫生死，佛法說的就是解脫生死的學問，所以儒佛二者各有所長。從前叢林規矩很嚴，比起軍隊更整齊，所以正法時守戒可以成就，守戒就成就了果位。像法時期是禪成就，末法時期是淨土成就。滅法以後，其餘的法門都消失盡了，就只留阿彌陀經住世百年，再來就僅留下六字洪名，會經典中的一、二字便是大法師。如今的法師很多，吾希望你們學論語，學做人。再者要學謙虛，不學謙虛不行，因為我們根本不中用，要打從心中真謙虛。如何真謙虛？因為知道世間學問無量無邊，眼光就會開闊，學問愈大，便知道自己所知的東西太少少。就以台灣的植物來說，台灣人也叫不全，你連草木還叫不全，何況動物？ 「子曰：君子喻於義，」 君子、小人的事太多了，怎樣才算是君子、小人？這一章是總則，其餘章所說的是分則。總則就是君子喻於義，喻，曉得，懂得，曉得是知「義」的道理。知義的道理後，不做可不行，中國學問是知行合一，知道了就要幹，不幹等於不知，不行有如不知，既然知道還必須實行。再來是知道而不實行，這只是懂一半。再其次是不懂義，不是不認識「義」字，這個義字只是代表符號而已，遇到事情要能懂得「是不是義」，能清楚了解這件事情合義或不合義。吾現在九十餘歲，出外辦事，遇見事情，什麼事該辦，什麼事不該辦，吾略知一、二而已，並非每次遇到事情都知何者合義，何者不合義。所以必須多多領教人，不論他是老人或小孩。孔子聖人，學琴隨師襄學，也隨項橐這位小孩學， 君子一舉一動全都在「義」上，這就是義人，例如布施錢便是義。小偷不是義吧？台灣的廖添丁，吾的詩集裡就有讚歎廖添丁，他一身武藝，殺日本官，劫日本庫，以救濟窮人，一生專殺日本人，雖是做賊卻合於義。今日很多日本人，對外國人叫洋爸爸，比起義賊差多了。 「小人喻於利。」 小人喻於利，利和義不必細講，小人只曉得利。利，不是僅僅指錢財而已，身口意全在內頭，義也是包括身口意。小人喻於利，一舉一動都求自己先夠本，給他自己有便宜、有好處的事情，他才幹。做這件事自己不夠本，拔一毛而利天下，雖然對天下人都有利，但是對他自己沒有利，他可不管這些，也不肯去做，這是「喻於利」的小人。 這是君子、小人的分齊，君子、小人的條件太多了，只在義利上分齊。存心為公在義就是君子，若私心滔滔，為私利的便是小人。 |
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十八 子曰：見賢思齊焉，見不賢而內自省也。 |
人群社會就會有傳染，所以交際、交友很有關係，古人說：近朱者赤，近墨者黑，都有熏染力，熏染自己而不覺。有的是他人來熏，有的是自己找來熏。這一章書是指自動熏，不要等他來熏，自己自動(如到藥店，出了店身上就有藥味，是環境來熏，若買樟腦放置櫥子，就是自己找來熏)。 「子曰：見賢思齊焉，」 見賢、見不賢，見這個字很重要，如佛家稱的知見，很要緊。這必須先懂義利，知道何者是好人，何者不是好的人，知道何人是賢，何人不賢，必須有學問眼力，在君子的九思中劃有界限，你一看他的動作就知道，不然在那裡找標準？見賢，賢比君子還高，不是白白看，看了也是熏，看了要思齊。思，當研究研究。思考想想與他一樣嗎？這是聞思修，見了也須思修，並不是白看。他是賢人，我和他一樣嗎？簡約來說，道德品性(存心)，學問(一切技能)，行動(實行)在這三條上看，一條站不住就不算賢人，因為賢人恥獨為君子，若別人都是小人，這是君子的大羞恥。唯獨自己為君子，大家都是壞人，只有你是清白人，這是無同情心的焦芽敗種。有道德，要實行出來，不能不管別人，羅漢也有道德，卻是自了漢，不合中道。 「見賢思齊焉」與某人看齊，學習與他一樣平等，他是什麼樣，我就學他什麼樣，我們要跟上他，這很要緊。 「見不賢而內自省也。」 「見不賢」這句話就和平了，不說「見小人」。不賢的人，或 所以這一句話就含有進步的意思，見不賢的、不進步的人「而內自省」，思考反求自己，我是否和他一樣，我有這情形嗎？只許往前進，不許往後退，所以「見不賢」這二字有進步的意味。若把「不賢」當小人，把「賢人」當君子就錯誤了。 你們會這二句，便步步往高處走。佛法有正助工夫，這就是正助工夫的助工夫。若能成賢人，學佛便容易了，會念佛就與一般人不一樣。 |
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十九 子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。 |
這一章注解都在字上爭論。幾者，指微妙的微，小到細處不能說，佛法叫微塵、鄰虛塵。有人說，事父母，父母有過錯要小諫，甚至不諫，如父母做賊不勸諫，被警察所逮捕，坐監獄，這算孝嗎？ 「子曰：事父母幾諫，」 此「幾」字，同「機」字。說某人很神，知機其神乎！能看到他心所動的念。靈敏的人能看出他動的念頭，這是動機很微妙。父母有過失罪過，別讓父母鑄成大錯，整天心在父母身上，不僅是奉養，注意衛生方面，就心理道德也令兒女擔心。一有微微一動，還好改，輕描淡寫而勸諫，微微動時可輕描淡寫的諫，若成了大錯則不可輕描淡寫地勸諫。 「見志不從，又敬不違，」 若父母不懂，再入一層，但不離敬字，婉轉不可惹父母不高興。若父母懂，又不聽你的勸諫，「又敬不違」，不可變色，如長輩呼叫，不可怠慢，唯而不諾(慢應)。不違者，不停止。違，止也。願未達到，不停止勸諫。不違背個人誓願，不違是諫諍父母的事不能停止，並非不違背父母某些事，而是誓願不能改。 「勞而不怨。」 「勞而不怨」，勞，勞苦也，古書不當勞苦講，但有他的道理。一次次諫，甚者父母責打，這很勞苦，勤勞受苦還是不怨恨，只可怨不能恨，如孟子說，舜王號泣而旻天。怨，慕也，有怨無恨，何以不聽我們的話？為何對我疏遠？ 別解：勞，憂也，憂愁的意。注的有根據就可以了。詩經高誘注，勞，憂也。憂愁並不怨。 以上二說並列可從。 凡詩經說「實勞我心」，「勞心忉忉」，「勞心慱慱」，「勞人草草」，勞都作憂。 |
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二十 子曰：父母在，不遠遊，遊必有方。 |
集釋餘論的讀四書大全說所發之議論太多，實在不必，佛法不主張議論。 「子曰：父母在，」 父母健在時，我們的身體，也可自由，也可不自由，可以斟酌。若已經無父母了，而祖宗香煙不能接續，則不能自由，父母在時，這點絕對不能自由。天下父母疼小兒，父母沒有不關心的時候，縱使在外好，父母也掛牽，見到兒女就認為瘦了，因為掛心的緣故。文王視民如傷，百姓有地有土，文王視之如殘缺有受傷，不滿他的意，這是父母的心 但兒女不懂父母的心，從前父母都懂得愛兒女，特別的很少，如舜王的父親瞽叟，天下少之又少，那是老怪物。但是當兒女的，不懂父母心，父母唯其疾之憂，真有孝心，自己不幹壞事，幹的事對得起父母。 「不遠遊，」 不遠遊，到什麼地方必須報告，如明日移往何處，臨別去前也須先通信稟告，因父母的心時刻不忘下你，你別虧負父母的心，得安慰安慰父母心，安慰父母心便是孝順。真懂孝順的人是在養父母的心，所以古時皇帝奉養太后心的地處，名「養心堂」。今日子女不行，父母也變了，這是教育的關係。從前人不但求物質生活，也講精神生活，古代有小戲小曲說：「心常掛你，不見你，雖食龍肝不飽；見了你，喝涼水也飽。」說得入情入理。現今的兒女只要物質享受吃好穿好就可以了，無人情、無血性。父母也變了教育，都不行了。但是父母與他人絕對不一樣，重要時候本性就表現出來。 「遊必有方。」 方，方向。古人注解作「常也」，禮記就注方為常，意思是有一定的事。不在家就是遊，所做有正常的事情。 |
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二十一 子曰：三年無改於父之道，可謂孝矣。 |
這一章是重複出現，可以略過不講。 「三年無改於父之道，可謂孝矣。」 三年無改者，是「父之道」，並非不改其惡。若父業為惡可以改，善業可以改得更善，所謂「仍舊貫，如之何，何必改作」，能改父的惡過，增加父的善行都可改，不違背父母的善道，就是孝。 今日主張家庭革命，革命是要順天應人，弔民伐罪，今犯上作亂，如何可說是革命？如此說來，那父母不是成了桀紂嗎？(依學而篇復製) |
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二十二 子曰：父母之年，不可不知，一則以喜，一則以懼。 |
做父母的心，時刻在兒女身上，沒有忘記的時候。父母親七八十歲，兒子活了五六十，父母看兒女還是小孩，也還是掛心。例如文王活到九十多歲，當時的武王也七十多歲了，算是不錯了，從前人有病快死了，有借壽的說法，兒子借壽給父母，文王九十三時，本來他可以活到百歲，借壽七年給武王，這是出自於禮記，所以武王多活了七年。武王已經能辦大事了，文王還牽掛著。唉呀！看看文王，人再不孝養父母，可以嗎？若人不孝，對於社會國家，必定不會拿出良心來。大學說：「其厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。」對關係厚的人薄，對關係薄的人卻情同骨肉，這是沒有的事。父母臨死時，別人不在跟前不要緊，但他的兒子還沒有來，家人給病人進食，以便延幾天，與他的兒子見面後，死了也瞑目。 「子曰：父母之年不可不知，」 父母的年紀必須知道，人生七十古來稀，所以自古以來父母受子女孝養的很少。孩子三十而有室，四十曰壯，這時父母已經五十歲以上了，父母還有幾年？活到七十歲的人實在很少，所以說：「父母之年，不可不知也。」 從前時序一進入臘月，還沒有出正月，都不許說衰喪話。這是盡孝，想想父母還有幾日？子路是血性人，父母在時家境很窮，他百里求米供養父母。後來當上大夫，吃的是三牲五鼎，但是他進食時就會落淚。你們看看歐陽修瀧岡阡表，父母在時養一碗飯，比死了祭五鼎還好。你們要先孝養父母，趁著父母健在趕緊盡孝，別說大話要愛國愛社會。往生三福，孝為第一，瞞心眛己貪取不義之財供養父母也是不孝，菽水承歡，站住人格，可以揚名聲顯父母，如果你幹的不好，別人就在後面罵你「三字經」。父母之年不可不知，報恩怕來不及。 「一則以喜，」 「一則以喜」，想到父母的年紀，幸好我自幾時就孝養父母了，父母能多活幾時，現今仍然健在。盡了自己的力，就能顯揚父母，沒有人會侮辱父母。 「一則以懼。」 「一則以懼」，父母的年歲如日曆一日日的減少，天增歲月人「減」歲，父母與我們不能長久，所以「一則以懼」。儒家講世間法，講得很微細，從心的細處講，這章所說就是心法，是世間法的根本，能依此作為，再來修學佛法就有助行了。 |
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二十三 子曰：古者 言之不出，恥躬之不逮也。 |
「子曰：古者言之不出，」 古者，孔子說的古者，也可以說是周朝，因為周朝年代很久，長達八百年，所以可指文王、武王的時候，再上去也可以說是殷商等朝代。 古者言之不出，孔子以前就是如此，「言之不出」，說話不能輕易說。讀四書大全，觀王夫之罵宋儒，他說出口的注解，吾不信，那是吹毛求疵，失於刻薄。古時候的人說話謹慎，不能隨便說，為什麼？ 「恥躬之不逮也。」 「恥躬之不逮也」，說了做不到，羞恥自己做不到。躬是個人的身子，指自己，先說又沒做到，古人以為大羞恥。 孔子一舉一動，「先行其言，而後從之」，先把事情辦了，而後再說。有人說：「德國人做了以後再說，英國人說了就做，中國人說了不做」，這個話本來是為了自我警惕。今人的確是如此，但不是跟隨孔子學，是跟外國人學，外國競選，競爭必得賄選，選上就不履行諾言。從前中國的士農工商，商人雖為四民之末，但是商人做買賣卻是「童叟無欺，言不二價」自我尊重。山東商人孟氏家族的「祥字號」，就是講究「貨真價實，童叟無欺」的經營理念。 |
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二十四 子曰：以約失之者鮮矣。 |
集釋的音讀，音與讀法，這很重要。讀法各有不同，例如這一章就有兩種句讀，但是不論那一種讀法，重要的是講解的不可錯。 「子曰：以約失之者鮮矣。」 根據考證，其他處也有這種講法，例如禮記表記：「儉近仁」，要注意這三個字。孔子的學說在於仁，所謂「力行近乎仁」，這常聽說。若是「儉近仁」這句話，就很少人聽說過了，必須記住，記到心中。儉是儉約，不只是節省，凡是奢侈的人，如生活、說話、辦事嚕囌，這種人就與仁道不太相近。凡嚕囌都有對象，那個對象就麻煩了。仁者，二人，不儉就與仁離得遠，必定會有妨害的對象。 採取何晏的漢儒注解，比較穩當。集解，孔安國說：奢與儉約，都不得中道，奢則沒有不驕傲的，必招感災禍，儉則極少憂患。 餘論，宋儒除程朱以外，有不罵人不錯的也可以采取，例如四書詮義說：「約者，束也；內束其心，外束其身。」內在約束心，外在約束身行，如此並不是就可以無過，即使有過也容易收拾，因為枝葉少的緣故。 |
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二十五 子曰：君子欲訥於言，而敏於行。 |
「子曰：君子欲訥於言，」 「欲」者，固然不能不說，但是要欲納於言。 訥，說話遲鈍，不搶著說，似乎說不出來。 這是指君子，凡是君子說話都是慎重，怕駟不及舌。五經都是講慎言，魯國太廟的金人三緘其口，不多言，不多事，不多召禍，所以書經大禹謨說：「惟口出好興戎」 「而敏於行。」 做事「敏於行」，要敏捷，又要快，又要不錯。 先實行再說，決不可說了不做，君子講究實踐諾言。 |
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二十六 子曰：德不孤，必有鄰。 |
「子曰：德不孤，必有鄰。」 考證采取諸多說法，可以參考，如引漢書董仲舒傳說：「孔子曰：德不孤必有鄰，皆積善累德之效也。」 讀書必須心到、口到，詩講究詩眼，孔子曰：「德不孤，必有鄰」，的「必」字有如詩眼，很重要，不可當介紹字滑過。 集解：「方以類聚，同志相求，故必有鄰，是以不孤也。」同類者相聚，德相同，志的道也相同，就有人與他親近。鄰，親近的意思，比如住家，有鄰便不孤單了。 集注：「鄰，猶親也。德不孤立，必有類應，故有德者必有其類從之，如居之有鄰也。」 餘論，四書辨疑：「注文本取坤卦『敬義立而德不孤』之義為說，大意固亦相類，然經中有必字，義不可通。有德者，固然有類應相從之道，惟明治之世為可必也。若昏亂之世，乃小人類進之時，君子則各自韜晦遠遯以避其害，卻無類從不孤之理。必字於此不可解矣。」 集注采易經坤卦的文言：「敬義立而德不孤」的意義來說，大意固然也相同，但是論語經中有「必」這個字，意義便不可通。這章的「必」字，大有關係，有注解以為這樣講不下去，其實這就是漢儒與宋儒注解不同的地方。 程樹德按語：南軒論語解云，「德立於己，則天下之善斯歸之，蓋不孤也。如善言之集，良朋之來，皆所謂有鄰也。至於天下歸仁，是亦不孤而已矣。」與集注意同而措辭較勝，故並著之。 至於讀四書大全說，太囉唆，王夫之章章都是如此。所謂「以約失之者鮮矣」，不可這樣囉唆，讓人不知道是他在注疏，還是自己在作文章。其中有引經易云：「同心相應，同氣相求」，依這個注解說，可以無毛病。 我們學這一章，就世間法中，世界一切學說，沒有人可以勝過孔子的說法，但是聽了不照幹，有如說食數寶。從前多數人只學文章，沒有學孔子之道，孔子是「志於道、據於德，依於仁，游於藝」，一般人只是學游藝而已。 德有二種，一為善德，一為凶德，這一章指善德。《書經》〈泰誓〉有「穢德」，德，得也，習慣成自然，這是就字義說。德不孤，凶德也有同志，所謂：「觀友而知其人」。奸瀆邪淫的人也有他的同類，各有鄰居，否則幹不下去。這一章書是指善德。 孔子在外，道行不動，也決不灰心，回去魯國後便著書立說，雖然三家詆毀孔子，例如陽貨、叔孫文子等人。孔子有三千弟子，這就是有鄰，三、二人也是鄰。世界不論如何，不是只有你一人好，其餘人絕無好人。凡事別灰心，別發牢騷，你們只要好好做事就可以，必定有表示同情的人。社會縱使恥笑，也一概可不管。例如吾是個窮毛，講書不為名利，也有人來聽，十室之邑必有忠信，德不孤必有鄰。縱使全世界都不好，天地佛菩薩也與你為鄰，只要仰不愧於天，俯不怍於人，佛有恆河沙數尊，你還有恆河沙數的鄰居。 大家要厭離娑婆，願生極樂，彼國有諸上善人與你為鄰，好好勉勵。 |
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二十七 子游曰：事君數，斯辱矣；朋友數，斯疏矣。 |
漢儒讀「數」，音數ㄕㄨˋ，字數。另音ㄕㄨㄛˋ，繁數，多數。這一章依從「繁數」的意思，把脈有沉、浮、快、慢，脈快叫做數，音ㄕㄨㄛˋ。 「子游曰：事君數，斯辱矣；」 「事君數」，事奉 有人說，諫不可數，但是這一章是說「事君」的「事」，諫就在其中，但不僅僅是勸諫而已，一切都包括在其中。勸諫，如比干的頻繁數數的諫，尚且致死。 「朋友數，斯疏矣。」 「朋友數，斯疏矣」。讀書能起懷疑就進步。這一章為什麼說事君，說朋友呢？朋友彼此交際，這不能叫「事」，交際太嚕囌，太繁雜，談不到辱上，不像事奉 有涵養者不會說你，外表對你還是很有禮貌，但是內裡離心離德，就與你疏遠了。 集釋的考證，宋代以前的說法，更有根據，所以叫做考證。吳嘉賓論語說：「君子之交淡如水，小人之交甘如醴。」醴，甜酒。酒人人願喝，再來為美酒，人更願意喝。小人見面，便一見如故，一日不見如隔三秋，必須天天見面。夫婦當初結婚，一個月內為蜜月，一月以後就不蜜了，再來就是吵嘴，接著是打架，然後是離婚，若是朋友便絕交了。「一日思君十二時」，如果能用這個存心來念佛。淨念相繼就可以成功。 君子如水，也不是茶，茶還有味道，這是白水的淡。晏平仲善與人交，久而敬之。久，半年、一年都是久，久也有長短的差別。三年不見，沒有有不敬重的，見個面很隆重，一年不見，見面時也恭敬，若時刻見面還會敬重嗎？如今的夫婦能敬重的很少，舉案齊眉的更少。夫婦也分上中下，「上者異房，中者異床，下者異衾」，如今都不是這三類，不上、不中、不下，如何有敬？有人說，打是親，罵是愛，不打不罵是禍害。古人說「敬」，今人卻說「打是親，罵是愛」。從前真正的俠，男女的界限很嚴，所謂「上床夫妻，下床君子」，如果沒有敬，便不知如何了。中國武俠小說的俠沒有好女色的，有女色一事就不是俠了。女色與俠在一起，那是洋人的小說。 君子淡以成交，小人甘以壞交，交情太甘便是分裂的徵兆，不會長久，所以必須有距離、要隔一段時間。 按語：「數，煩瑣之謂。」就是嚕囌。五倫中的父子兄弟是天然的結合，兄弟或是一母同胞，或是一父同種。君臣、朋友則是以人相合，是人與人因為道義而相合，君仁臣忠，朋友有信，父子兄弟是天然倫理拆散不了。至於君臣是因人而合，可以拆散，夫婦的結合是人為而兼有天然。父子兄弟夫婦，在家庭之間，雖然煩瑣而不自覺，若君與友則生厭煩了。 餘論：「君臣朋友皆以義合，故事君三諫不聽則有去義。」三諫就是繁瑣，例如比干，但是他因為和紂是一家人，為了祖宗不得不諫。不像晉國時，以馬及璧借虞的道路，以取虢；這時虞國的宮之奇勸諫，百里奚不勸諫，為什麼一諫一不諫？因為是 開導朋友，忠告而善道之，不可則止，若是停止還不至於絕交，朋友不走好路，為什麼還不與他絕交？四書近指說，數便是自取其辱，走疏遠的路。但是忠臣不怕受辱，良朋不懼憚疏遠，這樣雖然好，與孔子說的言語便不符合。為何不要有辱疏？「辱則回天無路」，若不辱看後來有機會還可以幫忙。「疏則責善無功」，若能暫時忍耐下來，「是以不貴數者，不絕其進言之路耳」。 一天當中去找朋友的時間有關係，早上人要上班，不可以去找，晚上九點以後也不可拜客，其餘可以類推。除非有特別的事，或是一切都無忌諱的人，那才是例外。 你們必須學這一章，不受辱才能辦事。學佛，沒有相當能力不可以開道場，開道場必須守住「四為三不」，但是一個人沒有相當能力，忍耐是不容易的，若想開佛店，那另當別論。開了道場就很多煩惱，不開，隨處都有道場，既有道有學，決不致於賦閒沒事做，見到有規矩的道場，就為他講，依法不依人，人得利益，自己便有功德。 寒假中，要複習，看集釋，思考吾所講的，還要自我省察，勉力實行。（第一學期終） |
公冶長第五
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課前講話 |
你們已聽了半年，算是入了門，希望你們要諦聽，一字一句不可錯過。吾準備時，注解全都看過，再簡要而說，大家聽了以後，可以做為參考。如今國家也在提倡，所以研究以後可以傳給其他人。古人說：「九十不留坐」，吾一週講六天，已經很難能了，你們必須警覺，認真聽。 吾的講法，採取古書今講。現今的飲食等等一切都不同於以前，現今的事你們要學，依著從前的原則，現在就能辦出來，所以講的都是現在實用的話。吾常說現今的事，事有好有壞，用比喻來說明。佛法有性相二宗，相宗多比喻，吾以善惡事情比喻，要清楚知道比喻的意義，你們在此聽或許可以不誤會，縱使誤會也可以來問，如禪宗有佛來殺佛，祖師可以說，你說了就有害處。因為用現今的事來比喻，所以吾不希望你們錄音，只要還有精力，必定為你們說，沒有什麼秘密，吾講論語，不要錢，只希望眾生好而已。 這一篇為「公冶長篇」。從前人講孔子書，例如清朝末年上學，吾親耳聽，親眼見，都沒有虛偽，但是恐怕也有錯。孔子是聖人也是如此，若不親聞，更不可靠，比如孔子在陳絕糧，在坡野煮飯，風沙飛入鍋裡，顏淵惜福，把和著沙的飯吃了。子貢親眼見到，以為顏子先吃，告訴孔子，孔子就要顏淵先將飯供天。顏淵說，因為飯和著沙，不敢丟棄，先吃掉了，所以不能供先人，如此才真相大白。所以親眼所見，也未必是真。 吾所說都有根據，漢儒就是有根據才說。從前的儒者，多是闢佛為異端，例如朱子偷佛法而罵佛法，這是「主敬存誠」嗎？但是儒者都以五經為證據，因為五經是孔子審查過的，這是古代儒者的態度。大家還願意聽，其餘外頭的人多不聽，自從打倒孔家店以後，便相信不中不西，再來是學美國，凡美國所說，即使錯了也信，風氣就是如此，以為相信的人合乎科學，不信的人就是迷信。 為什麼要講這些話呢？因為公冶長章，只有事實，沒有理論，必須交待這些話，而後說了才可以信。 |
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一 子謂公冶長可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也，以其子妻之。 |
「子謂公冶長可妻也，雖在縲絏之中，非其罪也，以其子妻之。」 從前男女婚配以德，今人以財。公冶長，人們以為無品性，孔子偏偏把他的女兒嫁給他。為什麼人們不理公冶長呢？因為他犯罪，其實他並沒有犯罪，是人們都誤會他，官府也誤會，孔子覺得他的人品好，所以「以子妻之」將女兒嫁給他作妻子。古注有說，以兄之子妻南容，是尊重哥哥。這是無根據的言語，難道孔子和與該注者商量過了嗎？ 公冶長為何犯罪？從前四書有注解，人們以為是不經之談，不采取。其實是公冶長懂得禽言獸語，六經中的周禮也有記載，不但有人能懂禽言獸語，連飛花落葉也都有人懂，跳蚤也會跳舞。佛經上，床下螞蟻打架、互罵，修行者聽得到。 四書摭餘說，周櫟園《書影》說，可知公冶長懂鳥語的故事。 按周禮秋官：「夷隸掌與鳥言，貉隸掌與獸言。」 左傳僖廿九年：「介葛盧來，聞牛鳴，曰：是生三犧，皆用之矣，問之而信。」 夷隸疏曰：春秋傳賈服注，「益以八律之音，聽禽獸之鳴。」 秦風疏引蔡邕云：「伯翳綜聲於鳥語，葛盧辨音於牛鳴。是伯益嘗明是術，故堯命作虞（虞官，乃管曠野禽獸）以適其嗜欲，知其情狀。」（由焦尾琴故事，可知） 唐代時，晚上聽鐘聲便知：「非高僧證道，即詩人得了詩」。中國學問就是如此！ 此段經文注重要找證明，重視明瞭事實。 ★【搜神記】記載了這個故事：在吳地有人用桐木燒火做飯，蔡邕剛巧經過，聽見桐木在火中爆裂的聲音有點異常，他說：「這是一塊良木！」他要求燒飯的人將木頭賣給他，於是他們匆忙地自火中抽出木頭。後來蔡邕把桐木製成一張琴，彈奏起來聲音果然很甜美，可是琴的尾部已經燒焦了，因此蔡邕稱它為「焦尾琴」。 |
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二 子謂南容， 邦有道不廢，邦無道則免於刑戮，以其兄之子妻之。 |
這一章與上一章，自古就是分兩章，朱子才挪為一章。 「子謂南容，」 南容，有二說：一說是孟懿子的弟弟南宮敬叔。一說是南容括。(見王引之引春秋)。指南容括為適宜，因為孔子對于三家很不滿意，而且南宮敬叔是公子王孫，也不會要娶孔子兄長的女兒。而且先進篇說：「南容三復白圭」，南容很謹慎，孟懿子家中不會有這個。 「邦有道不廢，邦無道則免於刑戮，」 「邦」，本來是「國」字，到了漢朝才改為國，為了避諱劉邦。「有道」，指齊治平的大道。不廢，指沒有閒著，用得上。若邦無道，動不動就遭到刑戮。 國有道時選賢舉能，只問自己有沒有德學，有德能可以出來為仕。若有德學，國必訪賢，不會使賢人賦閒。若是國家訪求不到，也可求仕，但不是競選，可以出來為國家辦事，會使國家更好。也可隱而不見，例如漢代的嚴光，又如堯時候的許由。因為他本來就辦得很好，自己又何必出去呢？所以進退之道理是大學問 不知進退的道理，比如楊雄幫助王莽，蔡邕幫助董卓而遭害。去就進退的道理，是這一章的章旨。 諸位求學應當細心，吾九十餘歲才知道周禮秋官有禽言獸語。 「以其兄之子妻之。」 「以其兄之子妻之」，孔子為什要將姪女嫁給南容為妻？書上沒有說。集注有注，那是我假理想，沒有根據，不可牽合附會，「著書千古事」寧可付之闕如！ 去就的道理，不容易，而且教也教不得。惟有學問到的時候，事情來了，觀察而決斷，這才可說通達去就之道。 中國古代人讀書講究唸，吾講書時，常常為大家說要唸，有人以為是吾的主張，其實不是如此。吾沒有學問，說的都是古人的話，例如曾提到古人說的：「書讀千遍，其義自現。」現在中央副刊就有人提出來，可以作為吾的引證。必須要知道，學問到時，才會有發明；學問不到的時候，決不會有發明。中國自三國時候，董遇就說：「書讀百遍，其義自現」，他教學生便是如此。今人提倡「大膽假設」，現今的人便大膽說，「小心印證」的人就很少了。今天把中副亦耕這一篇〈諷誦涵泳與語文教育〉一文印出來，你們可以讀閱。 |
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三 子謂子賤，君子哉若人， |
「子謂子賤，」 你們要注重這一段的考證。中國歷史最古是伏羲、神農，伏的寫法有很多，因為他那時候還沒有文字，到了周朝作「宓」，還有作「虙」的。寫法很多，不能說我看到那個才對，我們照書上所說的，宓，虙字同「伏」。 子賤，魯人，名不齊，姓宓，號子賤。孔子對他人論到宓不齊，由別人記載所以記「子賤」，以表示恭敬，若是孔子便說「宓不齊」，直接叫學生的名。宓子賤這個人為君子，為什麼為君子？據事實來論，凡夫不能空口批評人，何況是聖人。 「君子哉若人，」 「若人」，這個人。「君子哉若人」君子啊！這個人。若是對外人說就是誇獎，孔子不肯這麼做，對學生說那是鼓勵學生。 「 「 依文言說：「近朱則赤，近墨則墨」，照俗話講：「跟著好人學好人，跟著壞人學壞人」，你們又學佛，又學論語，來這裡有什麼用意？是來看熱鬧，還是看電影？不是要來學孔子、學仁義道德，做聖人嗎！既然是學聖人孔子，就必須真心學，不然來此幹嗎？你一個人交二百位朋友，就算不少了，孔子有三千弟子，那是聖人，咱還不到那個程度。同堂共學，男同學交男同學，女同學交女同學，交志同道合的朋友，縱使他昔日為壞人，今日來學也壞不了。 為什麼 孔子弟子巫馬期也曾為單父的宰官，「以星出，以星入，日夜不居，以身親之，而單父亦治」，巫馬期也把單父治理好了，結果一樣，大家可以分辨誰比較好。今人比較容易懂的是巫馬期，但是能學像巫馬期這麼好的人也少了，今人拿公家薪水，什麼也不幹，大有人在，那國家不會治好，必糟的不成樣子，對不起國家人民。學宓子賤更不容易，不讀書不行，辦不出好事。若想學宓子賤，而彈的是鋼琴，那國家就大亂了。今日的總統有如巫馬期，很勞苦，有幾人像他這樣勞苦？但是政治就全都治理好嗎？台灣如今安穩嗎？比以前是好多了。但是每天報紙上所見的是什麼新聞？殺盜淫，教育界也要苞苴，真會累死總統。 巫馬期問宓子賤是什麼緣故？宓子賤回答說：我用人，您用力，用力所以勞苦，用人所以安逸。宓子賤會用人，所以是君子。你們要學那一位？在這裡聽論語，就是要大家學著實行，並不是在此誇某人會講等等。可以自己思惟，卻不能吹大氣。根據吾觀察諸位，今日確實是三日不見，刮目相看。他日以後就不敢說了。 宓子賤是君子，道德學問比巫馬期高，你們只要能學巫馬期就很不錯了，學巫馬期這麼勞苦的只有蔣總統。國家安隱在人，不在法律，美國是法治國家，法律是一張廢紙，都沒用處。所以古人說：有治人而後有治法。有人，法律才有效力。好人辦壞事，壞事也辦得好，地方上鬧了這許多亂子，是地方官有關係，你自己不能端正，怎能端正其他人？為政在人，這一段是說宓子賤能用人，所以安閒為官，巫馬期凡事自己幹，所以勞苦，勞力者有力絀的時候，用人者能周全而且有餘力，但是必得有能力才能學宓子賤。今人沒有子賤的能力，又不肯學巫馬期，不肯賣力，但是對於害百姓卻反而有能力，豈不哀哉!? 說苑政理篇：孔子跟子賤說，「子治單父而眾悅」，百姓喜悅就是辦到了，用什麼方法使百姓都喜悅而安定？子賤說：「不齊父其父，子其子」看待別人的孩子如同自己的孩子，對待別人的父親如自己的父親，老吾老，幼吾幼，有鰥寡的人便去撫恤他們，人們遭到喪事不幸，都會派人去幫助。 孔子是內行人，孔子聽了不以為然。孔子說，百姓對你心悅服從，只如此做不行，還不能使一個縣全治得好。這是問到內行，問了門道，幹那一條必須內行，學商不可幹司法，不知道不可以亂說，不懂而做才會亂，學佛，學儒都是如此。 孔子問一句，子賤答一段，這必須要學，吃一次虧，就必須學會。子賤又說：「不齊所父事者三人」，在單父，事奉如父親的有三人，不齊是地方官，把他人當父親恭敬，這個人必定不是平凡人，所以這三個人都不是平凡人。讀書必須懂味道，父親是人們最尊重的。「所兄事者五人」，平等同類的人比我高，便把他當做兄長。昔日長兄如父，俗話也說「老嫂如母」。 「所友者十一人」，朋友在五倫之中，志同道合才是朋友，道德學問與子賤相同，他才跟他交往。朋友必須共生死，不能隨便交，朋友窮，家人死後，一切出殯都要我們去幹，同患難，交換道德。父母的仇，要與仇人不共戴天，官府辦得不合理便私下報仇，也不能與朋友的仇人同在一個機關做事，否則辭職，要如此才是忠於朋友。但是「親在不許友以死，不在則許友以死」，因為如此所以中華民族到今日也沒有滅亡。 孔子不說差不多，這是囫圇吞棗，話多話少都不行，孔子曰：「父事三人，可以教孝矣」，你既然對百姓如此，孝為人之本，治家、治國的根本，全縣的人都孝，而好犯上者鮮矣，好作亂者則未之有也。「兄事五人，可以教弟矣」，朋友十一人便可以教學，增長道德知識。人重要在增長智慧、學問，全在學習，一般人多是學而知之者，生而知之者的很少，不學就什麼也不知道，學有好有壞，必須「無友不如己者」，這樣一般士人就會來歸附了。讀書人都歸附後，還不行。還有未盡的話。這一節很重要。 宓子賤說，「此地有賢於不齊者五人，不齊師之而稟度焉」，他們都比我高，不敢與他交為朋友，所以奉為老師，這是尊賢。比宓不齊有道德的人有五人，高的太多了，所以我不敢與他們為友，當做老師來尊賢而不毀，有事情必定與他們說，他們為我計畫出方法，我遵照辦理，如同今日的導師。 宓子賤有師有友，有兄有父，這一路都是一家人。孔子曰：「昔堯舜聽天下」，治理天下叫做聽天下，當領袖，天下的事都必須知道。消息從那裡來？古人有采詩官，誦詩聞國政，「務求賢以自輔」，自己有能力，若沒有幫助的人，像堯舜雖好，也弄不好。宓子賤求賢為師、為父、為兄、為友，堯舜治天下也是如此，而宓子賤治小邑尚且如此，這正是割雞焉用牛刀。 孔子說，「夫賢者，百福之宗也」，賢人是一切幸福的根本，並不是做官才要有賢德，有身有家的人，沒有賢人輔助身家便保不住，到那裡都會碰釘子出亂子。「神明之主」，賢人又神又明，昔日稱人為 當領袖，不論多小的領袖都不容易，必須有領袖才幹，不能日夜奔波，你跑而別人不跑也不行，勞力不行，總離不了要用人，有道德有學問的君子才能用人。必須認知人才能用人，知人必須見面，見面一、二次，就必須知道這個人的才能、品行、脾氣如何。從前推薦人「品學兼優」，品字為首要，若無「品」字，那這個人就不可靠，不能用。知人還不算，還必須善用，不善用，人家不跟你，你用不了。你們不許開道場，因為道場必須有經費，必須對人有「吸力」，並不是說好話而已，對人的「吸力」不是金錢所能辦到的，必須知人善用，學宓子賤。若學巫馬期，沒有特別的能力，累死也治不了。這點如果不聽四書，那是不行的。 |
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四 子貢問曰：賜也何如？子曰：汝器也。曰：何器也？曰：瑚璉也。 |
「子貢問曰：賜也何如？子曰：汝器也。」 子貢問孔子，賜怎麼樣呢？孔子說，你是成器的人。一器有一用，意思是有用的人才。 「曰：何器也？」 但是孔子也說過「君子不器」，這是高一層，並不是什麼也不能，意思是不限於一用。只會一用是小才，小用處，遇見不會用的人，那就永遠只能一能一用，遇到會用的還會有其他用途。君子不器是全才。所以子貢問說，是什麼器？ 「曰：瑚璉也。」 孔子說瑚璉也。夏曰瑚，殷曰璉，周曰簠簋。孔子廟上供的都是簠簋，上供時盛糧食，新下的糧食，先供太廟，馨香祝禱。不是簠簋，不能上供，不夠材料，可見瑚璉的尊貴，孔子認為子貢是宗廟的大器。 松陽講義說，「大抵天下人才最怕是無用」，生下來當分利者是害蟲，若擾亂社會，破壞國家，那更不得了，「不但庸陋而且無用」。「有一種極聰明極有學問的人，卻一些用也沒有」，若只會教書那還好，若不用心誤人子弟，便是人間蟊賊。「如世間許多記誦詞章虛無寂滅之輩，他天資儘好，費盡一生心力，只做一個無用之人，故這個器字亦是最難得的人，到了器的地位便是天地間一個有用之人了。」 我們喝一碗水，就有千人之力，若日終日無用，養尊處優，百無一用，便是喪盡天良。在世間沒有人用，也可以去掃街頭，不致於白吃一天飯，不可學成廢人。要處處存「仁」心，仁者，二人。要為人們想，有我，有你，厚待於人。 |
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五 或曰：雍也仁而不佞。 子曰：焉用佞，禦人以口給，屢憎於人，不知其仁，焉用佞。 |
現今是依次講，到了鄉黨講究考據，就要跳著講。講書，一者在研究學問，一者在實行的方法，注重實行。古書今講，若只為實行可以略去其中今日所不必用的部分。若講研究學問，必須全部都要研究，都必須講。實行是注重人的行為，沒有考據等等的事。講學固然是以改善行為為主，若不懂就講學著書，就不能被允許。 「或曰：雍也仁而不佞。」 「或曰：」不知道是什麼人，或者有人批評冉雍，古來就有批評。雍是冉雍，看考證，有人說是冉伯牛的兒子，有人說是冉伯牛本家的人，說法沒有肯定，吾也不指定是那一種，只要知道是冉家的人就可以了。冉求、冉伯牛幾個人的道德都很好。劉氏正義說，冉雍是孔門四科中的德行科。 你們的學問必須紮根，你們到蓮社或圖書館的時間並不長久，後來能再接續的那還可以，如果不能接續學，那你也看過一遍了。今年死了三四個，只有我還沒死，說不定今天說了明天就死。總而言之，你自己必須預備，你們不預備出來人才，在這裡拖延不是辦法，總是要自己先把學問紮住根柢，要紮根柢必先改心理，心理一改，品行一好，塵埃不受封住，心理就放晴光，就開智慧，如泥沙沈澱，智慧便顯出來。儒佛都是以智為首，愚人不能辦好事，智慧不是世智辯聰能及的。聰明人聽了，當時就改心理，心理若不改，現在、未來都會害自己，但是要聽人說了能立刻改心理，才是真聰明。佛自己的兒子也教不了，全在自己。 智開始時為好事，若沒有智而只有世智辯聰，這種世智愈多而害處愈大，危害他人，將來是永遠害自己。 冉雍在德行科中，孔子沒有說他是仁人，其他人不懂「仁」，說冉雍他是一位仁人，只是缺乏「佞」字。古書的講法、讀音，因為時間久不免有變化，例如台灣南北口音就有差異，古今更是變異很大。 有人說，冉雍仁而不佞，光有仁而沒有佞。孔子說：「焉用佞」，有佞要幹什麼。這個佞單指一方面，單指多才多藝和口給的巧，意思是冉雍不大能說話，但是很溫厚，有仁德，可惜沒有口才，也沒才幹，呆板板的。 「子曰：焉用佞，禦人以口給，」 孔子說：「禦人以口給，屢憎於人」。孔子先批評他這個「佞」字，人不必一定要口若懸河，或是多有能力，不一定要如此。孔子講究「言寡尤」，言語少，少找怨尤，「行寡悔」，行事少作，免得後悔。若不如此，對方一說便以言語抵禦人，用口給來抵擋人。 「屢憎於人，」 「屢憎於人」，招惹人討厭，人不願意跟他說話，因為說話不讓人，我說一句，他說四五句，我辯不過他，我怕他，即使說的是好話，人的心理也不喜歡。君子不欲多上人，不以言語多而傷人，這是毛病。吾年輕時學過雄辯，駁斥對方，造了很多兩舌、綺語、妄語等無限的口業，後來反悔改掉，再不雄辯了。我讀過佛經，才知道佛經也有一答一問，卻不是雄辯。「禦人以口給，屢憎於人」沒有這個佞不要緊。 「不知其仁，」 「不知其仁」，這一句是針對有人說「雍也仁而不佞」的答復，你說雍也「仁」，那我可不曉得。 「仁」，到了孔子提倡這一個字，但是孔門學生學到仁的沒幾個，這個「仁」字很難喔。志於道，道是本性不動的東西，心必定在道的上面，心一動沒有善惡那是據於德。心起作用，內裡要據於德，外頭要不害人，有人有我，所以要依於仁，大小事都依靠仁，辦的事一點也離不開仁。禮樂射御書數都是游於藝，屬於民生主義，必得先有前面「道、德、仁」的根本。今日的教育先學藝術，前面的「道、德、仁」看的很輕，社會便會混亂，所以說仁字很難。 佞字，古時的講法有好有壞，不能單執一義，凡事一知半解不行。如德，也有好壞，書經云：「穢德彰聞」。佞也有兩方面，佞，上頭是仁，下加女字，是仁的一部分，不是純粹的仁，就不能當仁來講，部分是仁。另外一部分要看考證，佞有巧、柔諂、高材的意思。巧、材、柔諂，孔子再加上口給，仁、巧、材都沒壞的意義。 諂是諂媚哄人喜歡，不說實話，老油條，心不直，慝怨而友其人，是個鄉愿，幹什麼都不直。所以學論語就要默默的改變心理，所謂希聖希賢，心不直就會害人，不能令人改過遷善，這一點我們不可以幹。 口給是口才很快，思想快，反應快，答的很巧妙。好的一面是善巧方便，壞的口給就是蘇秦、張儀，擾亂六國。 佞字好的意義被隱藏，只剩下不好的意義。以前好事也都加上佞，有諂媚的意義，例如佞神、佞佛，今日有人自稱不才，古時自稱不佞，可見佞不是壞的意義。考證引金滕：「『予仁若考』者，言予旦之巧若文王也。巧義即佞也。」所以佞就是才，不佞就是不才。 仁字很難，孔門弟子，只准顏回三個月不變樣，我們三小時也辦不到，「其餘日月至焉而已矣」，不一定什麼時突然辦出一件依於仁的事情來。你們縱使三月不違仁，也不許為仁，必得要蓋棺論定才可說仁或不仁。有些人很多年都是好的，卻毀於一旦。三日不見就變樣，必須學曾子三省吾身。我們時時刻刻都會變樣，所以孔子說「吾不知其仁」不知他仁行得怎麼樣？ 「焉用佞。」 「焉用佞」，要口才幹什麼？這個「焉用佞」與上面的焉用佞是加重其詞。 你們不要以為已經學佛，又學論語已經不錯了，只是希望大家聽聞這個以後，抓住不搖動，上了路往路上走，就不錯了。 反省錄：「不必淫詞詭辯而後為佞，只心口一不相應，此是不直，君子已窺其中之不誠而惡之矣，徒逞一時才能，取快於一時，而遂見惡於君子，亦何為哉！」 |
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六 子使漆彫開仕，對曰：吾斯之未能信，子說。 |
這種講法，有利你們自己看書。從前人不會、看不懂的，有人可以問，今日若是去問人，只會亂指路，令人誤入歧途而已。所以讀書要求古人，並不是尊古，因為古人謙虛，今人驕傲，只是我們看不懂而已。一本通則其餘的也就通了，不可以行雲流水式看過，一章字字都要口到、眼到、心到，另一章也有三到，如此學力量就大了。若一章含混，讀書不能三到，看它十本也一樣，縱使書藏滿屋，又有何用？比沒看好一些，但是沒有多大的力量。吾從前不好，受人激刺，在大眾面前遭人斥責說：「你不懂。」但是因為家庭教育好，所以還知道要羞恥，反而會用心，暗中用功，人有「恥」字，也能改悔。你們以後看書，一字也不許輕過，那一行也不錯過，半年就進步了。 「子使漆彫開仕，」 孔子派漆彫開仕，漆彫開原作「漆彫啟」，「啟」古作「启」，君主時代為了避 你們學佛知道佛法有宗派，孔子的弟子也傳授各自的長處，像子游、子夏傳詩，各有所傳，各有專長。 孔子曾為魯司寇，雖然後來不幹，也是一位老紳士，說話有分量。 凡人都必須做個有用的人，替人間辦事，人才有三等：上等為領袖，中等受支配做輔佐，下等的守規矩，不可以看不起守規矩的人才，否則國家必定亂。其餘的就不能稱才了，不過是行屍走肉而已。若是去破壞人，那便是壞才。你們不能批評人，只須要自己管好自己，孔子說「誰毀誰譽」，蓋棺才能論定，莫要批評人。 「對曰：吾斯之未能信，」 孔子叫他去做官，漆雕開回答說。 斯，指「為仕之事」，叫我出去做官，我自己不相信自己，怕辦不了。常人一聽有官做，不會也應好，會也應好，因為「在家千日，不如一日為官」。 「子說。」 「子說」，孔子一聽，不錯，這個學生很誠實。 考證：「按，韓非子儒分為八」，學什麼學問，都可以分門別類，全學會那更好。怕辦不到，就要選擇一門深入，其餘再學，就比較容易學。學問往下用功，有了著作，深入那一門，把個人平生這種心得寫出來，能流傳千古，後人批評不倒，就足夠了。若是著作等身，都是東拉西扯，都是前人說過的，有如雜菜湯，那就害人。會做的才做，不可冒充「明公」。 集解：「鄭曰，子說，是善其志道深也。」這個講法比較穩當，是什麼意義呢？你們想想。 餘論：王船山胡亂扯一套，可以不必看。 |
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七 子曰：道不行，乘桴浮於海，從我者其由與。子路聞之喜。子曰：由也好勇過我，無所取材。 |
大曰筏，小曰桴。竹做而小的船，叫桴。 這一章古來注解到今天還未明瞭，這一章的「道」，依朱子所注那是心理學。 這一章有三種說法： 一說：材料未準備。 有人說，孔子欲乘小船過海，他人不敢跟，唯有子路勇敢所以不怕，子路聽聞後很歡喜，孔子云：子路的勇氣超過我，而「無所取材」，但是現在尚無材料造桴，沒有材料可以取用。這個說法不通，吾都不滿意。因為孔子曾說「暴虎憑河，死而無悔者，吾不與也」，所以這樣講如何能互通？ 二說：「由」，是經由的意義，子路誤聽而歡喜。 三說：這是孔子比喻，道行不出去，向內向外都危險。又有人說，浮于海，是到九夷。又說，浮于海確有個定處，後人不知道而已。 這三種說法，都是似是而非的講法，說不通，吾都不採取。 「子曰：道不行，乘桴浮於海，從我者其由與。」 吾主張：孔子道行不通，「乘桴浮於海」桴是竹板繫起來的筏桴，雖然吾道行不開，也周遊列國，都講不通。但是道不可以在人間迷失，如箕子把文化留在韓國。本國雖然行不通，我也不能在家閒著，我上海外去，雖然沒有交通工具，只要有簡單的桴，一切危險也都不顧，我以道為重。到海外也冀望能行道，這都有證據，例如有人聽聞孔子擊磬，說孔子是「有心哉」，又說：「鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯己而已矣！」擊磬的人知進不知退。孔子也說自己是「知其不可而為之」，我是知進不知退，我是盡人事聽天命，天行健君子以自強不息，永不休息。回來魯國又作春秋，亂臣賊子懼。孔子說：「知我者，其惟春秋乎？罪我者，其惟春秋乎？」因為有天子的大位才可以作春秋。 「子路聞之喜。子曰：由也好勇過我，」 孔子有勇，合乎中庸之道的勇，孔子求中道，在學生惟有子路有這種勇的精神，學問雖比不上老師，但是勇氣超過老師，所以孔子說：「好勇過我」，孔子也有勇，但是合乎中，子路的勇不合乎中。 「無所取材。」 「無所取才」，除子路以外，有這種勇氣的人才太少了。子路有勇，衛國戰亂，有人問高柴的安危，孔子說，不數日就會回來，問子路，孔子說「必死。」果然，子路死於衛國。 顏子的勇合乎中庸之道，有如孔子，卻早死。面對險境，子路是結纓而死，臨死仍然不忘禮，顏子則是「子在，回何敢死」。 |
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八 孟武伯問子路仁乎？子曰：不知也。又問。 子曰：由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。 求也何如？子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。 赤也何如？子曰：赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。 |
你們在此聽講，極不容易，就是為了求學。應當用心聽，聽後要求能夠變氣質。禮記說：「只聞來學，不聞往教」，論語又說：「朝聞道，夕死可矣」，不這樣就是空來一趟，有如行屍走肉。我們學論語，但求不受共業，不受原子彈的惡果。 孔子的境界，我們提倡，人家也提倡，但是不同，我們沒有政治作用，不為名利。我為利為名嗎？九十多歲的老人壽與祿都有定數了，多吃多穿只是造罪而已。這種事佛經有說，中國書也有，從前的人都懂，現今的人只知名利，醉生夢死而已。佛陀比孔子固然高，但是孔子的境界我們也不知道，不如道便不可以狂妄荒誕而輕視孔子。 「孟武伯問子路仁乎？」 孔子提倡仁，孟武伯問孔子親近的學生，那個人是仁者。 先問老學生：「子路仁乎？」吾的希望是出人才，不為名利，能夠講，自有天爵，人爵則可以要也可以不要。你們不會說話，會念書才能說話，所謂：「念了詩經會說話，念了易經會算卦」。易卦如數學，有一定的規矩，手中有掌中經，掐指一算，這不是迷信。 「子曰：不知也。」 子曰：「不知也」，若解釋為「不知道」，就必須掌嘴。子路為孔子的學生，而且孔子能算卦，境界很高，如何會不知道？你們一個字也不會懂，一字有十幾種說法。 孔子不但會說話，而且會算卦，知道提問者的心理，孔子這樣答，知道孟武伯不會滿意，所以等孟武伯再問孔子再答。「不知也」，你問仁，吾無法講，不甚清楚，這與不知道不同，不清楚是還知道一點。 「又問。」 「又問」，孔子之道，要緊在仁，皇侃疏引范甯云：「仁道宏遠」，仁又寬弘又久遠，很難講，來問的人就是不明白仁字，若明白，便會問某人仁的境界是如何。顏回「三月不違仁」，其餘的學生「日月至焉而已矣」，有人一天想到一次仁，親近孔子的高足，或許幾天有一次想到仁，再其次一點，或許幾個月才有一次想到仁。吾以比喻來說明，你們念佛能一心不亂便算是仁了，你們能三月一心不亂嗎？臺中打方便佛七，佛七當中的工夫如何？沒有工夫可說。你們能夠三月淨念相繼嗎？你一天當中，「淨念相繼」有幾時？ 注解說：「仲由未能有之」，不能說子路全有仁。「無禪有淨土」，你們「有」淨土嗎？「非獎誘之教，故託云不知也」，仁是自己的功夫，不是獎勵就能做到。仁是最要緊的一字，必得任重道遠。 餘論，程瑤田論學小記：「仁至重至難，故曾子云任重道遠，死而後已」，沒有死不可以說這個人如何，蓋棺才可以論定。 「又問」，沒有提問什麼，不是又問「其仁如何」，孔子身通六藝，學生還學其他的，孔子答復說某某他的仁沒有成功，但是有成功的事情。 「子曰：由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」 「千乘之國」，政治不長久，有毛病就必須變化，從前是井田制度，八家共同耕作一塊公田，後來又發展出兵車。你們別怕幹小事，你能指揮十輛兵車嗎？別人辦不了，你能辦得了嗎？你能辦多少就辦多少，沒有才幹而辦事就會害人。千乘之國能出一千輛兵車，為大國，「可使治其賦也」，賦，出兵車，子路能使大國出兵車而不亂，而且能領兵車作戰，所以子路說：「子行三軍則誰與？」。加一個「可」字，便不容易，「不知其仁也」，至於仁的程度，吾不清楚，這沒有褒貶。 「求也何如？」 「求也何如」，冉求，十大弟子之一，問「何如」便有含蓄的意味，這段仍然是問仁。 「子曰：求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。 「宰」，領袖。孔子說，打仗子路行，政治才能那就是冉求。今日台灣有一位仲由，有一位冉求就行了，但是沒有辦外交的人也不可以。 「赤也何如？」 孟武伯又問：「赤也何如」，問公西華，孔子說：「束帶立於朝」穿朝服，束起帶子，位居朝廷。 「子曰：赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」 「可使與賓客言也」，四書辨證，賓與客不同，有各國的諸侯、使臣，以及使臣的使臣，地位大的為賓，地位下的為客。賓又有大小的差別，客也是如此，如往生也有九品一般。辦外交，重要在於不可結交沒有良心的人，像日本、美國的三豎(日本：田中義一、田中角榮。美國：尼克森、卡特、季辛吉)，沒有眼光，去了大陸，帶來全球的禍害，也害了自己。賓客來都是有外交，患難才更須要朋友。公西華能夠辦外交，大賓小賓，大客小客都能辦，也不得了。至於公西華的仁，我也不大清楚。 這一章說軍事、政治、外交，古時候的讀書人看不出來。不管做什麼事都要有人才，幹什麼都必須專精一條，否則就是無用的人。 |
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九 子謂子貢曰：汝與回也孰愈？ 對曰：賜也何敢望回，回也聞一以知十，賜也聞一以知二。 子曰：弗如也，吾與汝弗如也。 |
上章說事，論能力，這一段說理，論道，很難，要仔細諦聽。聽懂與否，要看各人。 與，俱的意思。 你們在此上學，各人的機緣不必跟外人講，講了容易起爭執，人虛心，學問就會進步，道德也必定暗暗的增長，福德善根自然會來。不虛心的人，狂妄充能是無知之輩，與他說，人不領情，反而毀謗你，所以不能光有慈悲心而已。論語這部書不容易懂，注解論語的都是有學問的人。美國華僑請吾翻譯佛經，吾屢屢不幹，後來說只翻譯經注，而且是翻古人的注，最終也沒有結果，就是知道當中的難處，這也是臺中學風的好處。現今就有很多人狂妄荒誕想要翻譯佛經，他翻譯以後是要大家誦，也要大家「看」。唉！凡是賣假的，大家反而大力吹捧，賣真貨人家反而不要。 「子謂子貢曰：汝與回也孰愈？」 孔子為什麼對子貢說，因為那時候有人以為子貢比孔子賢德。再者孔子處處贊歎顏回，不太贊歎子貢。 這一次與子貢談話。「汝與回也孰愈」，愈，勝也。因為子貢名聲響徹天下，顏回卻默默無名。 「對曰：賜也何敢望回，」 「賜也何敢望回」，端木賜不敢與他看齊，為什麼？ 「回也聞一以知十，賜也聞一以知二。」 「回也聞一以知十，賜也聞一以知二」。集注說：「一數之始，十數之終。二者，一之對也。」再看餘論，十不是指實數，而是滿數，例如華嚴之以十表示無盡的法門，二也不是實指二件事，是舉一能反三，二是一的倍數。 「子曰：弗如也，」 「子曰，弗如也」，你這樣講法，是不如顏淵了。 「吾與汝弗如也。」 「吾與汝弗如也」。「與」的講法有若干種，這裡不當「許可」講。應當「同」講。「女」與「弗」之間，從前版本有一個「俱」字，漢儒書中不止一書都有「俱」字，恐怕是被宋儒去掉，以為比較好講，程樹德氏按語中辨明的很詳細。 吾同你都不如顏淵。一般人以為如此是貶抑孔子，又有人說，以為怕子貢下不了台，所以孔子與他陪襯。這些講法，吾都不贊成，都是以小人心量度君子之肚，當知孔子說得是真的。 為什麼孔子說不如顏回？考異中，何治運《雜著》，有人問我說，漢儒都如此說，依漢儒的講話，孔子果真不如顏淵嗎？何氏說：「天之未喪斯文也，匡人其如予何？」這是孔子的樂天知命。你們有人能樂天嗎？整天怨天尤人，知命知天命嗎？何氏說：「『子在回何敢死』，此顏子之樂天知命，顏子未五十而知天命，孔子之不如一也。『吾與回言終日，不違如愚』，『回也非助我者也』，『於吾言無所不說』，子未六十而耳順，孔子之不如二也。若天假以年，則入聖域矣。」交友若結交不如你的人，都不能幫助你。 孔子是聖人，他還以為有更高的聖者，學生中也有勝過他的人。你們必須學謙虛，人外有人，天外有天。佛的善知識是提婆達多，這是出自法華經。 餘論： 胡氏泳曰：「十者，數之終，以其究極之所至而。二者，一之對，以其彼此之相形而言。」 輔氏廣曰：「聞一知十，不是聞一件限定知得十件，只是知得周遍，始終無遺。故無所不說。聞一知二，亦不是聞一件知得二件，只是知得通達，無所執泥。知得周遍，始終無遺，故無所不說。知得通達，無所執泥，故告往知來也。」 反身錄：「賜之折伏回，徒折伏其知解。豈知回之所以為回，非徒知解也。潛心性命，學敦大原，一澈盡澈，故明無不照。賜則惟事聞見，學昧大原，其聞一知二，乃聰明用事。推測之知，與悟後之知，自不可同日而語。不但聞一知二弗如回，即聞一知百知千，總是門外之見，終不切己，亦豈得如回耶？是故學惟敦本之惟要，敦本則知解盡忘，心如太虛，無知而無不知，一以貫之矣。」 只是知解，那是小人儒，不是君子儒。所以吾常說，通一經，一切經就都通。禮記云：「記問之學，不足以為人師。」，要緊在性命之學，顏回能與孔子相契合，就在這個地方。性命之學，孔子不輕易談性與天道。吾對于論語上的性命之學，稍微知道，這也與佛學有關係。在「性理」這方面，漢儒比不上宋儒；宋儒講「性理」之學，反對宋儒的，以為處處講理，宋儒錯處很多，但是這個字不錯。易經、六經，講理的地方很多。因為宋儒學過佛法，所以會說「性理」二字，你們念佛有「事一心、理一心」，有事有理，有體有相，空與有都是合而不可分，不講「理」可以嗎？什麼事沒有理！宋儒會講性理，也是由於學過佛學的原故。 如有拘泥我法二執，就學不能到底。性是根本，懂性就懂命，那就一切都懂了。天命之謂性，率性之謂道，唯有性一動都不錯就是道。修道之謂教，教便有千變萬化。 佛家說「萬法唯心造」，顏淵寂照雙融，子貢多見多聞，推測的知識，與悟後之的智慧，不可同日而語，所以禪宗悟後才能看經。 不學儒，很難進入佛門。入佛門而輕視儒，那是加速末法的結束，迅速進入滅法。 |
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十 宰予晝寢。子曰：朽木不可彫也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅？ 子曰：始吾於人也，聽其言而信其行，今吾於人也，聽其言而觀其行，於予與改是。 |
上一回比較子貢、顏回那一段，特別重要，要注意！這一篇多談孔子弟子比較複雜。 （考異）列與各種不同的版本，不是誰對誰錯，字的寫法不同而已，我們知道就可以了，不必執著。不必看了其他的本子就反對這個本子。 「宰予晝寢」，晝，有說「畫」字。晝，白天。畫，刻畫。寢，臥睡、休息都是寢。糞土，屋內的穢塵，或是廢棄的物品，都可以說是糞土，掃除也可以說是糞。杇有「污」「圬」等的寫法。鏝也，或鏝物。 「宰予晝寢。」 宰予，孔門四科中的言語科大哲，予為名，字「我」。古人長輩對晚輩稱名，平輩不能稱名，日本有名無字，中國自古都有名有字。男子二十加冠起字，朋友見面稱字。從前沒有加冠都可稱童子。論語這本書有說是曾子、有子弟子所集的，對老師連字也不稱，有考異說是到子思時才編集的。這一章稱「宰予」，晚輩不可稱長輩的名，這裡為何稱宰我的名呢？這是一疑。古人的書，一字一句不可輕過，詩文都是如此，心粗氣浮者，才以為沒問題。你們後來必須獨立，必須具備眼力，不可有傲心。 晝寢，梁武帝開始作「畫寢」。先說晝寢，白天上屋裡睡覺，叢林午飯後不許午睡，因為白天必須有振奮的氣概，所以不許睡覺。宰予是賢人，白天睡覺，有說是進入寢室中休息。昔日再好的至親至友，都必須在大門之內，二門之外的客屋，不許到裡間的。從前人們白天一出寢室，除非有特別事，便不許到寢室，入寢室就是偷懶是不對的。所以梁武帝說是「畫寢」，以為宰我不致晝寢。有一齣晉劇「豫讓橋」演豫讓刺趙簡子，豫讓在廁所中以鏝襲擊趙簡子。金谷園的廁所極其奢華，而且以棗塞鼻，王敦卻以為在廁所吃棗。梁武帝以為寢室彫畫，太奢侈，所以孔子不以為然。 另外有第二種注是學佛者所注，所學不同，胸襟就有不同。 今以晝寢而言，不管睡覺，或入內休息，都不可以，因什麼地處就有什麼地處的功用。 「子曰：朽木不可彫也，糞土之牆不可杇也，於予與何誅？」 「子曰，朽木不可彫也」爛木頭不能彫刻。 「糞土之牆，不可杇也」時間久了，牆皮壞掉，不能再鏝杇修飾了，必須換新。 「於予與何誅」宰予，我怎麼責備你？白天不可睡，沒有振奮之氣。 皇疏引慧琳公云，「宰予見時後學之徒，將有懈廢之心，故假晝寢以發夫子切磋之教。」這是佛學派的注子。 范甯也說：「託夫弊跡以為發起，蓋與論短喪同意。此賢者牖世之心，可謂苦矣。」 「子曰：始吾於人也，聽其言而信其行，今吾於人也，聽其言而觀其行，於予與改是。」 這一段比上一段溫和，這段和與前段若連貫，為何又加「子曰」？我們若不察覺，便是眼力不行。又有人說，這不是一時之說，故又加「子曰」，那一種說法對，吾不決定。 梁武帝稱「宰子」，慧琳公稱「賢者」，與古來大儒罵賢者相比如何？其中的德性胸襟，就大有差異。你們若用心就能改脾氣。 |
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十一 子曰：吾未見剛者。 或對曰：申棖。 子曰：棖也慾，焉得剛。 |
「子曰：吾未見剛者。」 剛不是攢拳怒眼，不是猛暴，剛的人很難見到，能夠有恆者，力行近乎仁，就可以了。力行與有恒，比較可以做得到。這不是作文章，而是立言，我們看這一章經文，要先平下驕傲的狂傲之氣，學問才能入得進去。學佛不是為了齊家、治國、平天下，而是在了生死，學佛不是為了辦政治。 「或對曰：申棖。」 「申棖」，公伯繚、申棖、申繚，有這三個人，有人說，這三人都是同一個人。但是論語有說：「公伯繚愬子路」，所以知道公伯繚與申棖不是一個人，申棖為孔子的弟子，但不是公伯繚。公伯繚愬子路，若是與申棖是同一人，同為孔子的學生，為什麼會愬子路？這句話必須起大警覺！師兄弟再不好，也不許自己鬧事，沒有師兄弟互相謗毀的。現今的道場多為是非場，一同歸依，一同受戒，都是師兄弟，卻沒有不吵架的，比起古人如何啊！ 「子曰：棖也慾，焉得剛。」 「子曰，棖也慾，焉得剛」，慾，對每件事都有愛心，一愛就想要變成我的，這便是私慾。你們要學公心，公則有理，心安理得，私慾偏偏害自己。 無慾則剛，沒有私慾，富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，這便是剛，例如文天祥。佛家的「八風吹不動」，就是真的剛。清朝的洪承疇，英雄難過美人關，那不是剛。 發明，《反身錄》云：「正大光明，堅強不屈之謂剛」，寧可折而不屈，殺頭也不屈伏。「乃天德也」，這是天然的德性。「全此德者，常伸乎萬物之上。天道剛，凡富貴貧賤，威武患難，一切毀譽利害，舉無以動其心。」這就是八風吹不動。「慾則種種世情繫戀，不能割絕，生來剛大之氣，盡為所撓」心鏡書磨，讀書養氣，否則盡為欲望折服。「心術既不光明，遇事鮮所執持」，所以說無慾則剛。 剛與慾，一是公一是私，自己可以揣摩。 |
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十二 子貢曰：我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。 子曰：賜也非爾所及也。 |
「子貢曰：我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。」 子貢不知道是為了什麼事，而與別人談話，說了這些話。注解過於囉嗦都錯，只有宋儒所說的，簡單扼要。吾依這個講法。 子貢說，有些事我不要別人加在我身上，我也不會加給別人。 「子曰：賜也非爾所及也。」 孔子聽說了：賜呀！你辦不到呀！ 孔子為什說子貢辦不到？因為這是「仁」心。自己不會無故加諸于別人，這是仁。別人在加在我身上，我不報復還給他，這是恕。仁有自然的意思，而恕則有勉強的意思，所以孔子認為子貢做不到。 |
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十三 子貢曰：夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。 |
「子貢曰：夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。」 子貢說，老師的文章，可以聽得懂。文章，指六藝及修齊治平等經典，可得而聞，高足子貢才懂修齊治平的世間法。 「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」 至於性與天道，不可得聞，孔子有說，只是說了而大家不懂罷了。 孔子之道，有性、天道，孔子不輕易講，但是在論語其他處，則要大家懂天命。天道是自然的道理，天命是天道所起的作用，不懂天命才會怨天尤人。孔子在陳絕糧，那是天命不是天道，孔子為弟子說的是天命。而「朝聞道，夕死可矣」，這是天道，修齊治平是人道，自古以來懂得人很少。孔子說，「吾道一以貫之」，這個道只有顏回、曾子、子貢懂，但是子貢所懂的還淺，不能融會貫通。孔子為什麼不講？因為程度不到，席地而言天，講了人聽不懂，愈講愈糊塗。 中國的學問講三才：天地人，依易經說，三才者，天地人，人為天地之心。孔子講人道、地道，沒有說天道。地道敏樹，地不能生，地就完了。周易之中代表若干事物，天地人都有如三輩九品。人有男女，男為天，女為地，女主生，屬於地道。人道敏政，懂得修齊治平，才是人。孔子懂天道，易經講的就是天道，孔子讀易韋編三絕，顏子也知道天道。易經謙卦《彖》曰：「謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。」天道下濟而光明，表示天的光明，本無晝夜的差別。周易的根本在六爻卦象上，文字還是其次。孔子祖述堯舜，憲章文武，書經說：「天道福善禍淫」，有善，降之以福，有亂，降之以禍。老子也說：「天道好還」，為善投以善，為惡投以惡，還得清清楚楚。若不信老子，那書經可以做為憑據。 發明，《焦氏筆乘》云，「性命之理，孔子罕言之，老子累言之，釋氏則極言之，孔子罕言，待其人也。」但是中庸就有說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。「故曰：『不憤不啟，不悱不發；中人以下，不可以語上也。』然其微言不為少矣。第學者童習白紛，翻成玩狎。唐疏宋注，錮我聰明，以故鮮通其說者。內典之多，至于充棟，大抵皆了義之談也。古人謂闇室之一燈，苦海之三老，截疑網之寶劍，抉盲眼之金鎞。故釋氏之典一通，孔子之言立悟，無二理也。張商英曰：『吾學佛然後知儒。』誠為篤論。」 又曰：「孔孟之學，盡性至命之學也，顧其言簡指微，未盡闡晰。釋氏諸經所發明，皆其理也。苟能發明此理，為吾性命之指南，則釋氏諸經即孔孟之義疏也，又何病焉。夫釋氏之所疏，孔孟之精也，漢宋諸儒之所疏，其糟粕也。今疏其糟粕則俎豆之，疏其精則斥之，其亦不通於理矣。」 孔子之學，也不可以詳盡闡晰，否則就成為佛學，沒有儒學了。人道社會，不可以沒有儒學，修齊治平，人道敏政，什麼病就要用什藥治。所謂「釋氏諸經即孔孟之義疏也」，古來佛門的祖師沒有不讀孔子書的，但是注論語的有多少？「釋氏之所疏，孔孟之精也」所以不讀佛經，要如何講解四書？ 光是「人之初，性本善」便不會說，更別論及其他。看過法華經，才能談論性善性惡等問題。 |
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十四 子路有聞，未之能行，惟恐有聞。 |
論語這一部書，多一字，少一字，與內文都會有變化，所以考異、音讀必須先看，吾講時省了大家看。 這一章有兩種說法。「有聞」，聽了學問。另一種解釋，「有聞」是有了名譽、名聲。這二種說法都有理，前面第一種說法比較普通，可以采取。後面的說法，有此一說，可以參考。 「子路有聞，未之能行，惟恐有聞。」 先說子路有名譽的說法，子路有名聲，想自己所做與名聲是否相符，若名過其實，恐怕別人再加以虛偽吹噓。這個說法對於我們這個時代也有幫助，現今的人名過其實，其實根本沒有實行，卻是大加吹噓。在子路，有人替他鼓吹他便不安，恐怕有人再替他吹噓。如今的人是請其他人代吹噓，或自己吹噓。本來是假名譽，還想再增加假名譽。你們雖然看了也不知道，聖人說破後，才知道是毛病。現今的人，有一種人是假恭維，一種人是胡罵，都是毛病。這有二種害處：一者，你沒有實行而有名譽，名譽是財產，來了財產就不祥，你沒有用心力、勞力而有所收獲，像公教人員，沒有幹什麼事，光領高薪，必遭天殃。再者，養成虛假心，學問不會進步。吾教你們，這種「不義之財」不要。 另一種說法，例如老師教的，或者從其他處聽聞的道，例如吾為你們講論語，你已經聽聞人道。上回曾講，佛學是儒學的精華，漢宋的注解為糟粕，但是大家對于佛經卻闢為異端。清代有翁方綱，他說上一章經文所說的道，也不是道。這個說法，吾以為有理，為什麼呢？道有體有用，體是靜，用是動，所以說「人道敏政，地道敏樹」，天道下濟，都是說用，但是人都不知，何況是道的體？又比如，佛家講性，禪家言心，曰性天，曰心地。性與心，是一還是二？若說是一，為什麼說明心見性？中庸說：「德輶如毛，毛猶有倫，上天之載，無聲無臭」這是道的本體。 子路有聞，這是子路所聽聞的六藝的學術。「尊德性而道問學」。德性與學問不同，你們學習的年龄已經過了，還不懂儒學，何況是佛學！既然沒有佛學那也只是有小善根，只是鬚根而已，有根無力，風一吹就倒，這就不必說斷惑了，連伏惑都辦不到，惑不伏，往後的去路如何？你們臨終不能伏惑，那時才後悔就晚了。你們有根無力，你們是在唱佛，這必須警覺，你們若能攝心專注，學問就日有進步。真能收心用功念佛，一天是一天功夫，這樣便很快了。觀經下三品沒有伏惑，沒有伏惑如何一心不亂？因為臨命終所現是一念誠心的佛種。 子路聽師友說的道理，沒有能實行，「唯恐」這是敘述子路的用心，怕再聽到，恐怕言行不合一，這是子路的好勇，當天就辦，不隔夜，所謂「子路無宿諾」。所以孔子說，由也好勇過我。 《反身錄》說，子路跟孔子學，學的能升堂了，因為他有急行的心。我們學佛，是門內還是門外？門外還有外，門內也還有內，修行必須如法修行，不合法等於未修，我們是「聞而未行」。 佛教中「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，以「諸惡莫作」來說，吾學佛七十年，吾尚且為惡，吾是無心的惡，心粗不知善惡而做，若知是惡吾就不會去做了。我們是為惡而不自知，你若作惡而自己知道，就比孔子高了，孔子說：「五十以學易，可以無大過矣」，孔子還有小過，為什麼孔子不改？因為不知道，孔子知道後處處都改，因為不知道才沒有改，時時改而惑沒有盡除。 見思、塵沙、無明，你知道嗎？起惑造業，如何能無過？不懂見思惑，就是造大過。根本無明不斷，仍會造惡。子路無宿諾，吾人比起子路，也要慚愧死了！ |
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十五 子貢問曰：孔文子何以謂之文也？ 子曰：敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。 |
這一章書，不必看注，聽吾說。 孔文子為衛國大夫，家庭混亂，因為環境的關係，衛靈公、南子都是鬧亂子，所以孔文子也亂，死後得「文」的諡號。古人死，有地位就有諡號，天爵高的人則有私諡，有《諡法考》的書。 「子貢問曰：孔文子何以謂之文也？」 子貢聰明，見孔文子家亂，卻得「文」的佳諡，心裡疑惑。 「子曰：敏而好學，」 孔子說，敏，聰明，來得勤快。這有二種句讀法：一者，敏是一句，另一種讀「敏而好學」。敏的人，差不多都不好學，以為比別人高。 「不恥下問，」 「不恥下問」，這很難做到。「下」，有天爵人爵的不同，以人爵來論，部長請教司長便不肯，以為張不開口。再說天爵，博士不好意思問沒有學歷頭銜的人，老年人不願問年輕人。 「是以謂之文也。」 孔文子雖然家庭不好，但然他有「敏、好學、不恥下問」這三條好處，不能抹殺，這是國家所定的諡法。先從好處提，壞事不提，如為人作墓誌銘，要銘其德，頌揚德性。如「桀、紂」，那是一生沒有做好事，若有三分善，七分不好，那就三分善中來說。中國人講厚道，隱惡揚善，存厚道，你們要學。 |
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十六 子謂子產：有君子之道四焉，其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。 |
「子謂子產：有君子之道四焉，」 從前人都有名有字，日本人、洋人無字。錢大昕後漢書考異說：產者，生也。木高曰喬，有生長的意義，故名喬，字子產。後人增加人旁為成「僑」。如陳誠，字辭修，根據「修辭立其誠」的成語。字與名必須有關係，這是教你們增長文學的常識。 「其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」 發明，蔡清四書蒙引云：「恭敬分言，則恭主容，敬主事」，恭主要是指外表容貌，敬則說事情。凡做事一絲一分不苟，而且百分之百，就是敬其事，若草草便是不敬。今人辦事，公家事不敬，私人事也不敬，公私都不敬。但是能辦十分的人，又貢高我慢，便是無恭。若單說「恭」，則含敬，反之也是如此。敬中即含忠。 你們辦事要學敬，不要苟且，而且不可有驕傲的容色，學佛思惑中有慢，驕在隨煩惱，不得解脫。 又加惠於民，使民不受辛苦 這四條，大家可以學。上二句自行，下二句化他。 |
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十七 子曰：晏平仲善與人交，久而敬之。 |
有注解說，這一章無「人」字，有的則說是「久」的錯誤。皇侃注云：「久而人敬之。」 「子曰：晏平仲善與人交，久而敬之。」 一說，晏平仲與人交往有善法，久而人敬之，晏平仲對朋友久而敬之。另一說，晏平仲的朋友，愈久愈敬重晏平仲。 參考（餘論）黃鶴谿的《惠迪邇言》：「交際之間，其人實有可敬，而我不知敬，則失人。其人本無可敬，而我誤敬之，則失己。失人失已，必貽後悔。故必由淺漸深，由疎漸親，為時既久，灼見真知，然後用吾之敬，自可免失人失己之患，此其所以為善也。」 社會是人群社會，朋友在五倫之內，四海之內皆兄弟也，不可以沒有朋友。一生的事業、品性，師友都很重要。老師，不能再三提問，也有人不敢問，朋友卻可以無話不談。認人很難，所以一上來先淡淡的，不可以一見就情同骨肉，所謂「路遙知馬力，日久見人心」，劉邦初見韓信也還不能賞識他，但是張良以石投水，把石子投入水中，立刻被劉邦賞識。所以認識人真的很難。 |
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十八 子曰：臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？ |
這一章在臺灣有關係。 「知」音謮作「智」。 「子曰：臧文仲居蔡， 臧文仲，魯國大夫，居蔡。蔡，龜的意思。居，是守的意思。 有一種說法，臧文仲居在蔡而收藏龜。國家一成立，遇大事而不能決定，就必須用占卜來決斷。麟鳳龜龍都有雲氣，占卜的龜必須活三千歲以上。(案《博物志》云：「龜三千歲，游于卷耳之上，故知吉凶。」)從前的皇帝都有養龜，有六種，天地東西南北六龜(上下六方)，蓋一間屋子收藏龜，用來占卜，像廟一樣，一塊龜板放在一間屋子，異常恭敬，還必須有人管。 居蔡，負責守藏龜。漢儒講成二句話，宋儒說成一句話，其實是一句話。說成二句的，以為天子、諸侯才有龜占卜，臧文仲藏龜，所以僭越不合身分。 「山節藻梲，」 節，現今還有，在我們蓮社大殿前簷，如今稱做「斗拱」，頭前是圓的，它的形狀像是山，所以名為「山節」。其他如掛柱、二樑等等現今都還有。彫刻花紋叫藻梲。有人說「山節藻梲」是皇帝才有的房子，臧文仲也是如此，這是僭越的第二樁。但這和「智」有什麼關係？所以這種說法不對。 「何如其知也？」 「何如其知也」，臧文仲夠不上有智慧，怎麼說他有智慧呢？當時以蔡的龜最好，所以龜名為蔡。參（考證）群經平議：說文又部， 臧文仲做管龜的官，就是周禮春官中的「龜人」，左傳、史記中都有記載。「龜人」，官名，周禮春官有龜人，「掌六龜之屬，辨其體色，以供卜事。」 臧文仲三代都管龜，管龜有什麼錯？守藏龜有一定的建築，他以山節藻梲來做房子，為了敬神，蓋得特別好，他本人卻很節省，他的夫人也自己織蒲，所以知道他蓋「山節藻梲」的房子不是自己住的。「何如其知也」，臧文仲格外敬神，疏忽政事，孔子云：「敬鬼神而遠之」，又說「非其鬼而祭之，諂也。」正直之謂神，正人君子尚且公公正正，不偏袒，不可以送禮恭維，神對好人也一律加福。天道無親，常與善人，而不是加福給恭維的人，所以孔子說他不智。 宰相必得用讀書人。現今的台灣被日本統治五十年，有人就主張要台獨，但是臺灣家家供祖先牌位，都有郡名，例如李姓是隴西，這是世界那個地方的地名？這是內地大陸的地名。又如台灣有喪事穿白衣，披麻等，這是世界上那個地方的習俗？這在大陸就是如此了。台灣南部有「六龜」的地名，是因周禮而訂的，台灣處在極偏僻的地方，為什麼以周朝的六龜做地名呢？後人只知道是三國吳時曾佔領這個地方，但是周官比吳更早，你們想想，還要說台獨嗎？台灣恐怕是在三國吳國之前，就是是中國的土地了。六龜挖出的十具棺材，它葬埋的方法與中國內地吻合，這是世界上所沒有的。高山族的地方，取六龜的名稱，可以考據考據。江南吳越的吳，是吳季子所開闢的國家，這在周公之後，那六龜的地名恐怕比吳越更早了。 |
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十九 子張問曰：令尹子文，三仕為令尹，無喜色，三已之， 無慍色，舊令尹之政，必以告新令尹，何如？ 子曰：忠矣。 曰：仁矣乎？ 曰：未知，焉得仁？ 崔子弒其君，陳文子有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則曰，猶吾大夫崔子也，違之，之一邦，則又曰，猶吾大夫崔子也，違之。何如？ 子曰：清矣。 曰：仁矣乎？ 曰：未知，焉得仁？ |
「子張問曰：令尹子文，」 春秋列國時，楚在長江以南。中國文化自北方興起，往南方擴充，楚國那時還是化外之邦，有如台灣的高山族，制度與中原其他國家不同。 令尹如其他六國的宰相。子文是什麼人，各家注解不同，舊注說他叫鬥穀於菟，他父親到母親外家，淫人婦女，生下孩子而丟棄到野外，母虎餵他，所以名叫「虎乳」，就是鬥穀於菟(拚成音為「虎乳」)。但是後來人的考證，以為子文不是這個人，但是他本身也不肯定是什麼人。 為什麼「三已三仕」，也沒有肯定的說辭。楚莊王時，楚晉交戰，子玉做元帥，因為驕傲而敗，自殺而死。這個人是令尹子文舉薦的，其餘的事就不可考了。 我們學論語一者學做人，一者學認識文法，懂文法後自己看書不必人講，也不致於學錯了。以往吾只要大家做人就可以了，今日文字裡的內容變得不像樣，不得不自己求，不懂文法重要的字便會滑口而過，不重要的字反而白費力氣。這一章吾引四書、論語來證明，這一章吾有吾的考證，吾都是引孔子的話。 子張是周朝人，當時的社會興起議論，對令尹子有好的議論，所以子張提出來問孔子。 「三仕為令尹，無喜色，三已之，無慍色，舊令尹之政，必以告新令尹，何如？」 令尹子文三次做官不喜，為什麼？不為升官發財，為國辦事是應該的，這有什麼歡喜？三已之，不幹了他也不慍。人情有冷有暖，上台放鞭炮，下台沒人歡迎，兩種不同景況，這是人情事故。若知道這一點，那上台也不須掛鞭炮，上台時要想起下台時怎麼樣。所以吾活著的時候不作壽、不享受，一碗飯就飽了，死後也不必作告別式。國家另外有人能用，這樣何須慍呢？來了新手，政務不熟，令尹子文將他辦的方法舊制度都告訴他，這是令尹子文的好處。 「子曰：忠矣。」 孔子說：「忠矣」，為人謀事而能忠。 但是子張的意思不在這個忠上，因為忠在公家辦事是很普通的事。孔子提倡仁，所以子張問：「仁矣乎！」。 「曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？」 孔子云：「未知」。知讀音有兩種，一讀如知字，一讀智。若讀如知字，則念的語氣不太甚順，前面經文有說「不知其仁也」這很順，但這一章是「未知，焉得仁」既然不知道他，當然就不知他仁不仁了，所以讀智比較好講。這個人沒有智慧怎能說他仁呢？ 但是這在道理上很難講，知當智，依文理可以講，但在事情上便有問題。這本來不該講，要自己去想，往後才會開智慧，光我說，你們只聽，這不行。 知當智講的地處有很多，而鄭康成、朱注是將知當如知字解釋。孔子提倡仁，一般人都夠不上，所以人們都把仁當第一等的字，但是無智怎有仁？把仁放在智前，這說不通，例如曹操、王莽有智慧，但他們的仁在那裡呢？事實上是無智就無仁。這一章的「未知，焉得仁」要如何解釋，自己去想通它。 自古沒有人敢把智放在仁前面的，吾學佛，張商英氏以為學佛方知儒，智的確為首。按中國文化講，智也在前頭，五倫十義八德中沒有說智。你們必須注重文字，預備以後自己能看書。 他辦的是什麼事，現今已經不可考，這幾句話找不出什麼事情。但是我們當公務員可以學一章，上任不必歡喜，下台也不必慍怨、煩惱。將自己所知道的盡心盡力告訴繼任的人就可以了，這也不是為新上任的人，還是為老百姓，假使不告訴他而辦的亂七八糟，那是害了老百姓，並不是他有心如此。 |
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後面這是另一段，文法與前一段相同，注解家把兩段扯成一個關係，這是毛病。 「崔子弒其君，」 崔子，崔杼弒 「陳文子有馬十乘，棄而違之，至於他邦，則曰，猶吾大夫崔子也，違之，之一邦，則又曰，猶吾大夫崔子也，違之。何如？」 崔抒的同事陳文子，財產有馬十乘，「棄而違之」，放棄十乘而到其他邦國。陳文子說，他邦的大夫也與我們齊邦的崔大夫相同，他又到另一邦國，「違之，之一邦」。換了兩次都是如此。台南有人送紅包，台北也是如此，台中也是此，你們看書，必須讀古書，想想今事，看看國事如何？因為我們是現今的人。 「子曰：清矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁？ 子張問孔子，陳文子如何，孔子答：「清矣」，清高。子張問說，陳文子是仁人嗎，孔子答說，沒有智慧，那裡能談到仁上。 二年後，齊國換了 前面是三仕三已無喜無怨，這一則是清廉，陳文子與崔子好，但是崔子弒其君，他去國而不出仕。這不簡單，因為禮記說五倫社會，父母是生我者，出社會進入另一個大家庭，一國領袖便是百姓的當家人。領袖好，那我們就要擁護他，必須對他盡忠。如何盡忠呢？他辦不了的事，必須替他辦；他有災難必須替他辦，去為他犧牲。領袖遭遇災難而死，臣子也不活了，與領袖共患難，這很重要。 一位是忠，一位是清，都具有人品，我們也是人，我們有什麼品啊？所謂品，就是要往高處走，下品也入品，若「否品」便是沒品，那就不堪為人了。你們自反省自己是何等「品」。從前介紹信首先必須說「品」學兼優，才是真介紹，才可面談。 這一篇公冶長，很多是品評人物的行為，弟子看了某人的行為，想效法，想迴避，孔子答覆他，那一個人可學，那一種行為要迴避。孔子答的都是渾淪之氣，不傷厚道。 |
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(雪公講義) (按)子張問曰：令尹子文一章。舉三仕三已等相問。子曰：忠矣。曰：仁矣乎？曰：未知，焉得仁。何晏、孔安國、朱考亭，皆以知音如字。有焉得二字。與孟武伯問子路仁乎。子曰：不知其仁也。語氣有異。然班固、王充、鄭康成、顏師古等，皆以知作智音。加焉得二字，與直云不知，分明各異矣。 主智音者，似以智仁有先後之別。顏曰：智雖利物，不如仁所濟遠。班氏則表先聖後仁及智之次。論衡云：智與仁不相干。五行之道，不相須而成。班書古今人表，所列九品，智人下仁人一等。是恐先智後仁，有違聖訓也。 竊按禮記中庸篇：「知仁勇三者，天下之達德也。」又曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」論語子罕篇：「智者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」此三經文，皆以智字開端，統為孔子之說。其中寧無含義，有何不敢依述。再禮大學篇，明德新民兩綱，各有四目。內在格致，智也。外在修齊，仁也。經云：「智者不惑。」既不惑矣，始能意誠心正。又云：「仁者人也，親親為大。」「修身以道，修道以仁。」既仁為孝弟之本，而後齊治平，自可推而進之。是無不以智為先也。 然凡一事，必有兩端。如正邪真偽等。智與仁，亦不例外，在勿自欺。今所言之智與仁，皆指正與真者而論也。 |
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令尹子文這一章，誤會若干年了，子張問曰令尹子文一章。智慧還不到，怎麼談到仁字。 孔子提倡仁，志道、據德這是內在的體相，依仁，仁是外在的功用，游藝更是外在的用。仁者「二人」，如竹的二，加厚的意思，與人加厚，所以為外在。班固、王充、鄭玄、顏師古主張「知」音智，但不敢把智放置在仁的先前，恐怕違背聖訓，所以為自己圓場，顏師古以為智雖然可以利益眾物，不如仁來得濟助廣遠；班固也表示仁在智先。這都是懂文不懂道，學問不堅固的原故。王充在論衡中，王充說，智仁不相干，如五行不相干，其實金木水火土，就是仁義禮智信。 紅、藍、白、亮紅，波菜根也是紅的，清朝的官職也分九品，翎的顏色都不同，巡府都是亮紅翎。(案：清制文、武官服，頂戴由一品至九品依次為：一品紅寶石頂、二品紅珊瑚頂、三品藍寶石頂、四品青金石頂、五品水晶頂、六品硨磲頂、七品素金頂、八品陽文花金頂、九品陰文花金頂。) 智者千慮，必有一失，班固、王充等人的一失，吾的學問不如他們，他們因為馬虎，如「繪事後素」引用有錯。 佛經主張一切種智、大圓鏡智，智為首，儒家也是以智為先。 漢儒注疏的毛病較少，宋儒學佛夾雜佛法，以為懂微言大義，張商英以為佛法是儒經注解的精華，天下的正道，道理都是相通的，若是偏執的道，就不行了。孔子之道是世間法，但是他懂出世法，對懂的人才談，所謂「不憤不啟，不悱不發」，孔子到了五十歲還在學周易，沒有學道之前不能教人，因為記問的學問不足以為人師。 你們學論語，首先要不受欺騙，記問之學不足以為人師。佛家為人主七，要學斷惑，譯經法師必須是三藏法師，像什師、奘師是何許人也？你們想想。 宋儒從禮記取出大學、中庸，與論語、孟子合成四書，程朱不懂大學、中庸，以為大學有三綱。吾依佛法的科判主張有二綱，八目配二綱，格致誠正配內在的明德，修齊治平是外在的新民，兩綱是自行化他。格致，大學沒有解釋，朱子補上一段。漢儒注解，「格」，來；「物」，事情。 力行所學，盡力去做，就與仁接近。自己別看不懂，有羞恥者才有勇敢，有勇氣就會立時改過，常改就沒有過失了。 「智者不惑」，不迷惑就是智，學佛志在斷惑開智慧。心性，儒家罕言，老子常言，佛家亟言。你要是想有神通，迷惑除去自然有神通，因為斷惑就放光明，自然能照見事物。孔子四十而不惑，也是斷惑、伏惑，道家也是如此。 「仁者不憂」，君子坦蕩蕩，仁者無憂愁的事情，仁者是志在道上，據於德，依於仁，對社會終日大布施，仁者有什麼憂？但是父母有病，你憂不憂？ 「勇者不懼」，若是暴虎馮河，孔子就不贊成。 格物，物不是指物件，是指事情，就是佛家的「法」字。格，來也，事情沒有來時便是無事，儒家說無極，佛法說真空。事情來了就是動，來了事便不靜了，所謂「明則動，動則變，變則化」，一動就是太極，無極生太極。佛家本性真空，真空中有妙有，空即是色，色即是空，兩儀生四象，一陽一陰，陽陰交錯便生四象。佛家說萬法唯心，儒家說：四象生八卦，八卦生萬物。 致知，一動就知道了，聖人先知先覺，我們不知不覺。佛家起信論說，本性有染淨二分，所以有萬法，流轉而無盡，若是還滅就能成功，所以說「但去凡情，別無聖解」，恢復本來面目就行了。佛儒都是十五的明月，平等平等。致知，有事就知道，起信論說「三細」，起首為業相，有「相」就要有「見」，成了我的境界，這三細無善無惡。三細為緣長六粗，六粗起首為智相，才有分別。 迷惑顛倒能意誠、心正嗎？所以不惑才能意誠心正。學仁便是修身。 例如大圓鏡智為正智，六粗的智相，是起惑造業受苦，六粗的前四種是起惑，第五是造業，第六業繫苦相是受苦。六粗的智相是分別智，那是邪智。 仁有婦人之仁，勇有匹夫之勇，都有兩方面。宋儒學儒而闢佛，就是自欺。 |
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二十 季文子三思而後行。 子聞之曰：再斯可矣。 |
「季文子」 這一章經文沒有人問，是孔子自己在說。季文子是本國魯國人。 「三思而後行。」 三有兩種讀法，一種讀如三字，一種讀作ㄙˋㄢ。讀ㄙˋㄢ解釋為多數的意思，不一定是三次，或許是四五六，或可二三。三思，思前，思後，思現在，才決定，並不是議而不決，決而不行。辦事不可以優柔寡斷，所以這一章經文要注意三思而後行的行。遇到這等人，不要與他辦事，你們可以學子路，不宿諾，答應說了要不隔夜，當時就辦，他再反悔也辦完了，也沒法子。再者，發脾氣時不要決定，等氣平之後再決定，等一二天後再做，壓個兩天再做決定。 讀書無非是學人情事故，當聖人也是學人情事故，不懂人情事故是書呆子，不通人情不懂事故，會傷天害理，這種人都不能辦事。所以不管念多少書，不通人情事故就是書呆子，反而害事，讀書就要明理。 三思而後行，注重「行」，三思決定後必須去做。 「子聞之曰：再斯可矣。」 子聞之曰：「再斯可矣」。宋儒注解，孔子聽了以後說，思一次，再一次這就可以了，三思則私心起，這種說法太呆板。一思還單純，三思則私心起，沒勇氣，這個講法似乎有理。但也不一定，有人一思就在自己身上了，不必再思去辦事就是私心害眾。又有人說，三思之後，再考慮考慮，怕犯法，所以有人認為三思之後就不是公心了。眾說紛紜。 中庸說：「思之弗得弗措也」，「人一之，己百之，人十之，己千之」，這思那有定數？又管子說：「思之思之，又重思之，思之不通，鬼神通之」，都是主張要多思。吾主張思沒有限度，思之弗得弗措也，思到通為止，思不通不能放下，思之不通，能思不止就可以通了，極為神妙，這種事不假。 佛家有聞思修三慧，若不永久思，到十住就停止，不得往前走，那十行的境界便不懂了。所以必須一再的思，不思不能修，要如何到十回向、登地？只要一門通則門門都通，一門不通，千萬別教人說那個好那個不好。 我們學論語，要在改行為，眼前就是要分判君子、小人。我們現今不懂文字，篇、章、節都必須清楚，如今的人常不清楚。 這幾章經文的考據眾說紛紜，我們不必多事，季文子三思而後行章，你們要學多思，思之不得弗措也。 |
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二十一 子曰：甯武子邦有道則智，邦無道則愚，其智可及也，其愚不可及也。 |
「子曰：甯武子邦有道則智，邦無道則愚，其智可及也，其愚不可及也。」 寧武子邦有道則智，邦無道則愚，智是真智，愚也是真智。寧武子的智可學得上，他的愚我們辦不到，假裝愚就不是君子的行為。佛經有代大眾發問，佛云：諦聽諦聽。諦聽就是要聽真理。 邦無道，智拿不出來，不拿出來，為了待時機而用。但是自古以來，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，若「人不知而不慍」就很難了。有一肚子經濟學問，人們不知道他，不用出來也可以。 伊尹、姜子牙不如寧武子，因為伊尹鼓刀而歌，伊尹並不愚，姜太公也不愚。若伊尹不怨天尤人，何必鼓刀而歌？因為他藉鼓刀來興觀群怨。箕子返回淇水，作「麥秀歌」：「麥秀漸漸兮，禾黍油油，彼狡童兮，不與我好兮。麥秀漸漸兮，禾黍油油，彼狡童兮，不我好仇。」詩言志，懂詩的人一聽就知道詩中的意思。若修養到可以不怨天不尤人，那又何必歌呢？這個境界很難達到。 晉國借虞滅虢，虞有脣亡齒寒的危機，宮之奇勸諫，百里奚不勸諫，秦穆公因百里奚而奠定秦國的基礎，可惜後來秦始皇等不肖子孫刨去百里奚立的根。百里奚的愚，他的愚宮之奇不可及，到秦國卻能被重用。 |
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論語班宗旨(70.3.27) |
（雪公講表） 吾增添論語班的用意，因為大家不懂世間法，這與學佛有什麼干係？因為懂佛法才懂論語，學佛後知道人身難得，惟有人身才能成佛。為了幫助你們學佛成功，若沒有人天的根底，不能學佛。從前叢林規矩很嚴，要成功必須有根底，徹底才能成功，所以添論語班。 你們學論語雖然已經變樣了，但是對天道還不懂，子貢說：「夫子之言性與天命，不可得而聞也。」孔子雖懂天道為大家說，大家聽不懂，所以不說。顏回懂天道，子貢略懂，不懂就不會這樣說。六祖壇經云，「佛法在世間，不離世間覺」，凡夫才要學佛，否則何必學佛？人天不懂，如何懂佛法？你們聽不進去，吾曾說吾與你們念佛不同，卻沒有一個人來問，你們不問你們有把握嗎？若以為有把握那是自欺欺人，你們連學理都還不懂，何況工夫？ 論語對你們已經有幫助了，但是眼前的狀況，你們知道嗎？你們不認識環境，而且是絕對不認識，你們若是對論語有一知半解，才能略知環境，否則只是知道文章而已。你們眼前還不懂，何況是未來，讀論語就要知道未來，知人間的未來。再者，才可以為你們說其他法門，知其他法門便能知十方三世，這不是神通，而是「至誠之道，可以先知」，無雜念才能誠。先正心而後誠意，不打妄想就是誠意，例如一面鏡子，可以很清楚看見眼前的事物。 乘著最近蓮社祭祖之便，吾為你們說易經，讓你們認識環境。前幾年吾為大家講明夷卦，吾的一切行動都依明夷卦而走。今日之下，局面又略略變了，為艮，艮為山，孔子中年才學易經，五十而學易可以無大過了，吾如今一知半解，已經極不容易，也不是一日之功，吾幼時就通本學了。明夷是以上對下，艮是普通的事情。易是無字真經，千變萬化，無盡的變化都在在易經的象上。為什麼要為你們說易經呢？ 「必求成就」 我們不論學什麼，「必求成就」，必須徹底，例如學做麵包，必須學會，學論語能幫助你們成就。首先是幫助成就做人，人格立住後，學佛就無有問題了。說不說在我，聽不聽在你們，你們聽不懂吾也無法子。 「離苦得樂－現在：不起現行、不受現報，將來：解脫」 首先說成就什麼？我們是人，有苦有樂，學佛就在破迷啟悟，終日受苦，什麼人得樂？學的當時便得結果，隨時結果，例如吾喝茶，就有眼前的結果。心一起念頭，便是因，或動或說，就是口業身業。沒有做，伏住也有果，這是內法塵，一個種子就有一個生死。數年前曾發功過格給大家，為什麼必須記錄功過？因為功過格就是八識田中的生死種子，自己的一本帳，但是現今記功過格的人很少了。 易經講一陰一陽，代表若干善不善的許多變化，隨時變，誠則明，明則動，動則變，變則化，一變一化，就有千變萬化，永遠變化而不能出離。懂就可以轉變化，觀心就是記帳，最好無帳可記。多生的罪業，今日所受的大大小小事情，一飲一啄，莫非前定。現在的結果，求「不起現行」。俗話說：「不怨天，不尤人」，曰：「禍福無門，唯人自招」。 吾相信鄉間語「一飲一酌，莫非前定」，吾連鄉下人也常學，你們連聖人言語也不理。孔子說，三人行必有我師焉，現今的人都是我師法的人。今日費九牛二虎之力，省主席林洋港才要學校的教育添了論語，這是教育上有變動了。易者，變也，萬法無常，不一定，你們不造新緣，不起現行，便不受現報，當時就得好處。我們以為環境不好，壞環境並不是天所給予的，不可怨天尤人。敬人者人恆敬之，禍福無門，惟人自召，不往自己身上找，要往什麼地方找？不知現在，如何能知將來？現今你能轉，將來你就能往生，不須問人，自己現在就可以自知。 「所修如法－知病知藥、不增病勢（忌口忌事等）」 「所修如法」，我們現今所修都不如法，經上說的很明白，你心中未誠，都是自欺，吾未見忙到而沒有吃飯的人，真不吃也做不動，若所修的法停頓下來，那就不行。為什麼不如法呢？你以為自己所做為對的，這便是不如法。孔子五十以學易，可以無大過矣，聖人尚且說學易可以無「大」過，我們是何等人，能無過嗎？心一動，卦就變，要時時想自己，易經就是注重「悔」字，易經中的吉占四分之三，凶占四分之一，一悔就可以無咎，只要一存悔心，省察自己，當時就變。若怨人就增過，那是真大愚人，不可救藥。我們如今不能自知，我們懂心性嗎？不懂就不必管，只要反過來找自己的毛病，若找不出毛病就可以了，這不必問人。 學易經，可以「不增病勢」。有病三分藥，七分調養，凡是喜好吃藥的人就是終年長病，有病全在調養。如何調養？要忌口，不可吃的東西不能吃，有病亂求醫，就倒楣。從前的大夫相信因果，今人不信因果，把你當試驗品。所謂「不藥即中醫」，不吃藥就等於中等大夫。吾今日是以諺語、 「果瓜成前，先有小形（果有前知）」 再者，為結果，結果就要看眼前，若看後來就糊塗，你們信不信？法華經云，蓮華是因緣果同時，「果瓜成前，先有小形」，開花時，雌蕊的花瓣落了，花格外肥，但是沒結果還不能吃，必須有媒介。看現在便知未來，你們念佛現在能一心，將來便可以成功，不能斷惑也必須伏惑，就可以放光明。修淨土才有助念，其餘的法門沒有，但是助念也不是「替念」，不能代替你念佛，助是幫助念，死者必須自己念，這一點大家好好想一想。 吾預備為你們講易經，讓大家能成就，使你們自己管自己，懂易經就勝過「功過格」，因為易經，有三分吉，一分凶，全在「悔」上，悔就可以無咎。 講前，大家先背熟八卦歌。六爻，分內外，具足天地人。每一卦有本體、有鄰居（旁通），鄰就是近鄰，鄰居的鄰居無關而又可以有關係，所以又有綜，錯綜複雜。逢乾逢坤，必有變化，純陽純陰的原故，其餘每一卦都有陰有陽。 |
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二十二 子在陳曰：歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。 |
論語經文雖然很短，但是誤會很多，我們不需要去考據，能了解其中的大意就可以了。集釋的考異、音讀所列的說法也很多，我們依從現今的版本經文就可以了。遇到特別難講的地方，再去研究集釋的考異、音讀。論語在宋代以前還沒有什麼大毛病，從宋以後才亂。 「子在陳曰：歸與！歸與！」 孔子在陳想回魯國，為什麼要回魯國？有人說是魯國召回冉求時，或者其他說法。諸說紛紜，我們不必考據。 「歸與！歸與」回國啦！回國啦！加重其辭，所以重復二句。 「吾黨之小子狂簡，」 「吾黨之小子」，黨，不是現今的黨派，而是指同學，孔子的弟子們志同道合，也沒有組織。「吾黨」，意思是我們。「小子」，孔子叫自己的學生，年輕的學生們。 孔安國說：簡，大也。不太苛細。大，指大道，不辦小事，不辦文章的事。因為從前人的文字好，注重文字時，便忘了道。現今的人文字不行，道更不消說了。你們也需要學文字，知道他筆下文字的重要點，所謂文以載道。你們原來已經學佛了，算得是是簡，學大道了，但是文字不行。 「狂」敢為。今人也很狂，但是今昔不同，今日為狂妄，昔日是真有兩下子，狂的有道理，例如論語中的長沮、桀溺、原壤，孔子很敬重他們。孔子與原壤是幼小時的朋友，夠得上交情，無話不說，而且以杖叩其脛。孔子對原壤的責備，那是夠得上交情，才能如此。孔子自然，不像宋儒道貌岸然。禮記說，原壤鼓木而歌，孔子說：「親者不失其為親，故者不失其為故。」上句是指原壤對他母親的關係，下句是指孔子與原壤的關係而說，原壤並沒有忘記他的母親，不然為什麼要鼓木而歌？狂者大膽，一切都敢為。 「斐然成章」，不是指對道狂簡。斐，文質的光華，文質彬彬，如此而已，但不懂得道。 「不知所以裁之」，有一種說法，學生自己不知；第二種說法，孔子說他的學生，將要返回魯國去治理。合起來說，弟子們外表像個樣子了，還差條理，我要回去調理他們。 我們所學的佛法，還不行，連皮毛也談不上，文理也不行，如易經艮卦說「厲薰心」的薰，凡是有希求，有想得就是心不平和，不得就躁妄，便有煙。學這一章，希望你們自己能制裁自己，現在自己的「文」與「道」兩條到什麼程度了？自己省察省察。 |
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二十三 子曰：伯夷、叔齊，不念舊惡，怨是用希。 |
公冶長這篇多為評論人。 「子曰：伯夷、叔齊，」 伯夷、叔齊是孤竹君的兩個兒子。孟子萬章篇說：「伯夷，聖之清者也。柳下惠，聖之和者也。孔子，聖之時者也。」孔子懂得時行時止，該止該行，大不容易。能知行止的人，是識時務者為俊傑，知道什麼時候該做什麼。武王伐罪是「時哉」，不是為奪天下，這是弔民伐罪的時候。「時」是風氣成熟了。 「伯夷，聖之清者也，非其君不事，非其民不使」，孟子說伯夷是聖之清者也，沒有說叔齊。這一章是說二人不念舊惡，二人都是如此。 「不念舊惡，」 怨恨，過去就算了，不再提了，既往不咎，給人可以自新的路。諸位既學儒又學佛，應當學這一章書，而且惡人要先度。佛家就是先度惡人，須菩提專向富有的人乞食，因為富貴多驕傲，會成為三世怨。歷史上的好官，都是貧家子弟，大少爺成功的很少，驕傲便不難長保。為了要給富人種善根，所以專向富人乞食。另外有人專門向貧窮人乞食，也是為他們培善報。 「怨是用希。」 「怨是用希」，他們不記舊怨，對方時間一久也忘了，因為他知道這個人不會記怨。諸位，能學這一章就好了。 |
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二十四 子曰：孰謂微生高直， 或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。 |
「子曰：孰謂微生高直，」 微生高，微也有人說是「尾」，這個人素來有直的名聲。 民國以前有人唱〈拈魚鼓〉的情歌，曾唱「藍水段」。之後，台灣唱梁山伯祝英台，吾以為家家都在哭，這是不祥之兆。藍水段說：微生高很直爽，與女子戀愛。夫婦倫常，是人之大倫，不可稱戀愛。微生高在藍水橋下，很早就先去等，等到天黑下雨，雨愈下愈大，女子還不來，最後發大水了，他仍在橋下等，說是要不失信，因此微生高死於大水。這是信嗎？這是直嗎？若是信直就錯了。這樣的直、信不行。 「或乞醯焉，乞諸其鄰而與之。」 有人向他要醋，他沒有，轉向鄰居要來給這要醋的。一般人都以為微生高直，孔子評論說：「誰說他直呢？」孔子並沒有說不好的話，但是宋儒卻說微生高掠美，宋儒是想當然耳，欲加之罪，不可效法，這不是讀書人的厚道。有人說：不給不行，於是向鄰人乞醋，來表明自己真的沒有醋。這是注者自己揣摩，這是大病，未見而我假理想，有何證據？這不是讀書的方法，萬勿學這個毛病。 直者，道也。德，從前作「悳」，誠就在直上頭，孔子說：「直哉史魚」，史魚，即使是被殺頭也是如此。還有一種「不直」卻正是直，孔子說：「其父攘羊，其子隱之，直在其中矣。」父為子隱，子為父隱，這是真心。真心為直，無有曲折的心。陽貨欲見孔子，送孔子一隻豚，孔子明知陽貨不在家而去回拜，孔子有直嗎？孔子是真心不想見陽貨，直在其中矣。懂道很難，「實智」容易學，「權智」很難學，微生高不懂道的權變。「不知，焉得仁」，不懂仁的真道理，這一章是不懂直的真道理。 「直心即是道場」，真心學佛，心就是道場，懂道，朝聞夕死可矣。今日成是非場，曲曲折折，是是非非。 |
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二十五 子曰：巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。 |
宋儒有功，過失也不小。漢儒雖不懂性理，過失卻很小。 「子曰：巧言令色足恭，」 巧言、令色，一見人就笑。足恭，足是兩腳，恭是恭敬。這是唐以前的說法。 足恭，宋儒解釋作過為恭敬，其實三句是三作事，一口一色一足。巧言、令色、足恭，巧言是口，令色是身，足恭是腳，這是三種事，不是兩件事，宋儒不懂，不明白文法。 足如何恭？韓愈〈進學解〉說：「口將言而嚅，足將近而後退。」從前給人當差的人，主人只要呼叫「來」，便一呼百諾，鞠躬如也，口、言表情都是如此，隨說隨答「是」，隨往後退，那種恭敬真令人肉麻。但是心中十之八九，都是想害主人，閱微草堂筆記中，當差害主人的十有七八，都不是真心。 「左丘明恥之，丘亦恥之。」 這等事，不能欺騙讀書人。左丘明是孔子的弟子，作左傳，孔子作春秋時，左丘明在一旁，受到孔子的指點很多。孔子作春秋寓褒貶，別善惡。「丘」讀作「某」，從前子不道父母之名，生不道師之名，子不道父之名，吾如今看平劇，以平劇為師，京戲的《龍虎鬥》，就有說：「子不道父名」。 「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」 巧言令色足恭，這種人不直，孔子是「以直報怨」，若外表裝作直，往往是大奸慝的人。 匿怨，與人有怨仇，臉上裝出好似真心要好。「而友其人」，尚且與他交朋友，這不是真心，必定是存著希望你對他有好處的心，這是錯的。怨仇小還可解，怨仇大，如何可解？朋友要信之，若是匿怨而友其人，那是面友。 「左丘明恥之，丘亦恥之」，都是要學直道。 佛家看眾生作惡，知道他是在顛倒，佛家存大慈大悲的心，今天的仇家在昔日是父母兄弟，都與你有恩，也都是未來佛。法句譬喻經有說，夫妻殺雞餵兒，羅漢食後度化他。這一點世間法辦不到，但是有人道的辦法，要「以直報怨」，他有好處不嫉妒，他遭災殃願意幫助他，不願幫助也不可以幸災樂禍。若幸災樂禍，下井投石，都是不直。要報怨，應當在他好的時候，可以去報怨，為什麼要下井投石？ 唐代的趙匡、陸德明考據，以為是孔子以前的人。朱竹垞《孔子弟子考》云：「自唐以前，諸儒之論，皆以丘明受業孔門，故貞觀、永徽中祀周公為先聖，孔子為先師，是時孔庭配食止顏淵、左丘明二人，褒崇之禮若此。迨宋群儒，盡舍三傳說春秋久，而論世者惑於趙匡、陸德明之說，疑在孔子之前。惑于王安石之說，則疑左氏生孔子之後。眾口紛論，迄無定論；遂使唐代特祀之先賢，並不得與七十子之列。」 知道這點之後，左丘明就是孔子的弟子，有很多證據，別疑惑。左傳也是左丘明作的。王安石是大膽的人，他以為聖言也不足信。 |
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二十六 顏淵、季路侍。子曰：盍各言爾志？ 子路曰：願車、馬、衣、輕裘，與 朋友共，敝之而無憾。 顏淵曰：願無伐善，無施勞。 子路曰：願聞子之志。 子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。 |
「顏淵季路侍。子曰：盍各言爾志？」 顏淵、季路侍。孔子說，你們為何不說你二人的志向。 子路是大學長，又好勇，所以先說了。 「子路曰：願車、馬、衣、輕裘，與朋友共，敝之而無憾。」 宋儒注「衣」讀去聲，穿也。裘，以輕為貴，與朋友共用，穿破不會不高興。其實並非如此。原文無「輕」字，是宋儒所加，論語其他章有「乘肥馬，衣輕裘」，他們以為應有「輕」，其實是誤會，皮衣才叫裘。這是四件事，衣是衣，裘是裘。考據中有考據出來，若干書中都無「輕」字。 「顏淵曰：願無伐善，無施勞。」 顏淵說，我不如此。你們還須學子路，佛家講一切布施。顏淵境界高，自己有善不伐。伐善，做好事，不說。施勞，在位不要勞苦百姓，軍隊不能不用，但是要使民以時，到冬天才用軍隊，有用一日、二日，最多用三日，對老人提供壯年人的食物，做老人的事情，給老人的酬勞待遇。文王時，百姓為他蓋靈臺，不久就建成了，人民雖勞而心裡不怨。 「子曰：老者安之，朋友信之，少者懷之。」 子路曰，願聞子之志。孔子說，「老者安之」老者撫卹他，使老人安心。「朋友信之」朋友平等，一點不欺，勸善規過，患難扶持。「少者懷之」在下的晚輩，懷念孔子，離了孔子等於沒了媽，孔子看一切人都是自家人。 「字句」參考唐以前古注可知。 |
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二十七 子曰：已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。 |
「子曰：已矣乎，吾未見能見其過而內自訟者也。」 「已矣乎」，算了吧，臺灣話說「沒法度」。孔子說，平常人都是看見別人的過錯，很少見到自己的過錯；就算看見也沒用，內心不能自訟，自己打官司，批判自己。光是知道過錯，也不行。 我未見能自己見自己的過錯，懂得省察而且要自己跟自己打官司，辦得對還是辦不對的人。可參考松陽講義。 朱子語類：「問程子曰：『罪己責躬不可無，然亦不當長留在心胸為悔。』今有學者幸而知自訟，心胸之悔，又若何而能不留耶？曰，改之便無悔。」 靜坐常思己過，悔字是隨煩惱之一，縱使悔是善，也是不空，要不思善不思惡。所以悔對於學佛有礙，不是真空。淨土之外，其他宗都講究無念，罪若起時將心懺。禪宗苦於不能空，所以才念摩訶般若波羅蜜、參話頭。淨土宗知道眾生不能無念，所以教人有念，以有念往生。 朱子所問是懂局的人，程子所答，就是佛法「悔」的不定心所意思，也很有道理。程子曾說，佛法更近理，卻更不可信。程朱不是說佛法是異端害事嗎？為什麼這裡要說佛學？所以人講話，不可矛盾。 |
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二十八 子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。 |
「子曰：十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」 十室之邑有忠信者，忠信有像孔子，只差一條，沒有像孔子的好學。所以孔子唯獨讚嘆顏子是好學的人，惟有孔子與顏子兩人好學。不好學，即使天生資質美好也保存不住，好學很重要。一日聞得一句，就學一句，減除一日的毛病。 一部論語全在主忠信、好學上，你們若以為自己已經行了，就是人格退步，學佛也不會成功。好學就漸漸去除毛病，老而好學，猶如秉燭夜遊。 集釋中，將漢注以後的注解搜集在一起，但是其中誰說的對，這就必須自己的學問到了，才能分辨清楚。有一點必須知道，注解必定要選擇五四以前的古注，民國五四以後的講法決不可採。為什麼？因為古今為學有差異，今人多是為貪名圖利而出書。(70.4.13) |
雍也第六
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一 子曰：雍也可使南面。 仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。 仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎！ 子曰：雍之言然。 |
吾為你們講集釋，很複雜。我們提倡論語，如今略有推動了。論語集釋，這一部書自漢朝到清代的注解都有收集，好壞你們不知道，必須有相當學問才能明辨，因為必須懂才能辨別好壞。國家十年前，為了禮貌運動，曾經印過一次論語的注解，是今人所編的，程氏若處在今日，也不會收集今人的注解。民國以後，尤其是五四運動以後的注解更不可看，多為名利，糟塌好好的文化。看古注頭痛，但是心不痛。 吾沒有講前，你光是看集釋，他為什麼要如此注？用意在那裡？再聽吾講，研究吾為什麼要如此講？自己心中有印象，增加力量，這樣才是你自己的。要常求自己學問的獨立。「朝聞道」有把握，則「夕死可矣」。 這一章原來是兩章，宋人合為一章，這是宋儒的毛病。後來有五四運動的災難，胡適造的罪很大。日本的明治維新，走上霸道的路，後來挨原子彈，但是沒有亡國，因為日本尊重孔子，沒有破壞文化。中國雖然沒有挨原子彈，卻逃難到台灣，五四運動時拆廟破壞中國文化，所以有今日的地步。中庸云，善、不善，必先知之。 「子曰：雍也可使南面。」 雍，冉雍，字仲弓。南面，普通是指王者、諸侯的稱呼。例如「佞」從前不是僅有壞的意思，而是指口才好，後來才沿用為壞人的稱呼。從前國家的機關、廟宇都是坐北朝南，因為我們在北半球看影子而知道時辰，像立竿見影一般。大小機關，凡從政的人，都是坐北朝南。人道敏政，政治是維持社會必要的條件，所以南面泛指能辦政治的人，仲弓雍容大雅，辦政治不只是能力而己，還須要雍容，臨之以莊則敬。 這句不一定是當著仲弓的面說，宋儒多事，以為孔子是當著面對仲弓說。 「仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。」 仲弓問子桑伯子。子曰：可也，簡。為什麼孔子說可以？因為簡。中國自古以來的政治，都是政簡刑輕，若是太複雜人們不懂得容易犯罪，法律不崇尚重罰，大罪才要重罰。如果政簡，很少人會犯上作亂。從前以教育為根本，不教而用等於是殺人。所以孔子云，這個人辦事簡單明了，可以為政。 學佛講究大開圓解，要七方面講的透闢，吾今只說一面，一來是時間不允許，再來是為初學只可說一面。說二種就不懂了，雖然簡單也必須圓講。 「仲弓曰：居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎，居簡而行簡，無乃大簡乎！子曰：雍之言然。」 仲弓又說：「居敬而行簡」，一就自己來說，一就推動政治於人來說。要是自己辦事，要敬，推行出去使大家辦，要簡。敬，辦事不苟且，敬事而信，比如上課按鐘點上下課，替人辦事，辦到十分就是敬。應辦的事，一絲一釐不許錯這就是敬。自己敬事一絲不苟且，又不錯，對百姓時，一領導百姓就能上道，這樣不是很好嗎？若自己辦事簡單，推行也簡單，那太簡了，過猶不及。孔子說：這樣講是對的。 子桑伯子，唐以前古注，釋文引鄭注：子桑，秦大夫。皇疏引虞喜云，說苑曰，孔子見伯子。從前人見客都必須衣冠整齊，有公事、有功名要穿官服，一般穿長袍，可以借穿，這是禮。子桑伯子「不衣冠而處」，孔子沒有說話，孔子的弟子說話了：夫子為什麼要見這個人呢？曰：「其質美而無文」，這個人本質好，外表的禮儀略有簡陋，我與他見面，想引導他學禮儀。孔子離去後，子桑伯子的門人也不悅的說：您為什麼要見孔子？曰：「其質美而文繁，吾欲說而去其文。」故曰：「文質修者謂之君子，有質而無文謂之易野，子桑伯子易野，欲同人道於牛馬。」「欲同人道於牛馬」，孔子家語沒有這句文，而集注誤以為是孔子說的。這句話是出自說苑而不是家語，是劉向所說，不是夫子之言。宋儒妄作聰明，孔子沒有罵人，若相信這句話，那孔子可以罵人，我們為什麼不可以？ 吾說這個意思，要知道「道聽而塗說，德之棄也。」不可一知半解就去為人說，人之患在好為人師，你們必須謹慎，總之要勿妄言、勿輕信。吾講一段，都要預備多少工夫。 「發明」，自己去看，對你們有益處。 |
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二 哀公問弟子孰為好學？ 孔子對曰：有顏回者好學。不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。 |
「哀公問弟子孰為好學？孔子對曰：有顏回者好學。」 哀公問，你的弟子誰為好學？孔子答以顏回，不遷怒，不二過。為何如此答，與好學有何關係？ 「今也則亡」，考異云「亡」宜無此字。群經平議云，亡字衍文也。 顏淵死的歲數，說法不一，從考證知道享年四十有一。 「不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。」 哀公問好學，孔子答以好學的結果。有說哀公喜遷、貳過，所以借此勸諫，這是我假理想的說法。其實好學而有結果，首先是不發脾氣，儒家懲忿窒欲，佛家講瞋是根本煩惱，一念瞋心起，火燒功德林，修道決不成功。遷怒，有說是對張三怒，不遷怒於李四，這一說法太淺。 |
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三 子華使於齊，冉子為其母請粟。 子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。 冉子與之粟五秉。 子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘，吾聞之也，君子周急不繼富。 |
這一章並沒有說是孔子為政，所以派公西華去，或許是政府派去的，但是為公那是毫無疑問。因為私人無外交，若沒有國家的命令，孔子也不隨便派人。 我們有職位，或者無職位，也不可以私通外國。民國初年日本蓋孔廟，請衍聖公去祭孔， 「子華使於齊，冉子為其母請粟。」 子華出使到齊國。冉子並沒有說那一個人，或許是冉求。國家派去，必定有一定的俸祿。「請粟」，請國家的俸祿。政簡刑輕時，不必像今日的保證，怕有人偽造單據。公西華家中有老母，冉子為他求格外的安家費。這一章中所說的釡、庾、秉，都是周代的度量衡，漢代的度量衡，尚且不甚清楚，何況是周朝！例如漢藥處方的斤兩，可知從前漢朝時候人的身體大，度量衡小。 「子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。冉子與之粟五秉。」 冉子為其母請粟。子曰：與之釜。請益。曰：與之庾。六斗 「子曰：赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘，吾聞之也，君子周急不繼富。」 「乘肥馬，衣輕裘」文理，與前篇的「願車馬、衣裘」不同，不可亂加衣「輕」裘。 孔子說，子華適於齊，乘肥馬，衣輕裘，很闊綽。孔子說，我聽人說過，凡事得合規矩，他是我的學生，若是窮就另當別論，公西華很富有，多給了他，其他人出使是該如何辦？要為將來防弊。 |
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四 原思為之宰，與之粟九百。辭。 子曰：毋，以與爾鄰里鄉黨乎。 |
「原思為之宰，與之粟九百。辭。」 孔子說，不必辭，用不了，可以給你的鄰里鄉黨。 應得的俸祿，自以為太多而想丟到大海，也無不可。不管多與少，都是應得的數。 |
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五 子謂仲弓曰：犁牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？ |
你們現今都有職務，時間很寶貴，每週三的佛學，你們能聽就已經不容易，聽論語也是如此，論語幫助佛學很大。聽論語必須略知門路，因為時間短不能入到裡頭，幸好選了這本集釋的注解，這本注解比較完全。有人學一生還不懂文化的重心，若不是這本書，都有所偏。依著集注、集解學，一輩子學不出來。這兩種注解已經夠麻煩了，看了集釋就有分別的能力，如今你們還沒有分辨的能力。 吾講論語全為你們學佛，你們不必再分心學其他。例如易經等等，吾講易經艮卦，自有用意，聽了艮卦，便知道孔子的性與天道。你們若全心學，四十年才能略窺門徑而已。其餘的注解如反身錄、松陽講義等都是依宋儒的說法，也是程朱派，很少提到佛老，你們也不必去買，你們能夠學明白這本集釋就已經不錯了。 論語每一章都是簡要詳明，十句以上的很少，所以多一字少一字就會變質，聖人才能如此，你們必須字字致意。中國文化大概不出這本論語集釋的範圍，有這個機會學，千萬別錯過。 這章書的考證你們必須知道，先講正的，再講偏的，若先偏後正就沒味道。黃氏後案的後儒，指唐以後的儒者：「據漢書食貨志，以牛耕地始於趙過。」趙氏以前牛，不是用來耕地。「考《志》言民或苦少牛，平都令光教過以人挽犁。以人挽犁，法始於趙過為代田之時，非牛耕始於此也。」 山海經海內經曰：「后稷(舜的名臣，周朝為他的後代)之孫曰叔均，始作牛耕。」郭傳：「始用牛犁也。」 牛不耕地做什麼用？「中行范氏子孫將耕於齊」，這才是做為耕牛、犁牛。另外還有一種是專供宗廟的牛，為犧牲，與耕地的牛不同。上供的牛必須有一定的顏色、樣子，顏色乾淨帶赤色叫騂，而且角生的正當，可以供三祀﹕初祭天南郊，二祭宗廟，三望祀四方山川。專門養來祭天地、宗廟、山川，這種牛叫做「騂且角」，角帶赤色。選好的牛專門養，祭祀時殺來上供，不作別的用途。 「子謂仲弓曰：犁牛之子，騂且角，」 仲弓是冉雍的字，本篇第一章說：「雍也可使南面」，仲弓為冉雍之字，他的父親是何許人不知道，考證不出來。有人說，是冉伯牛的兒子。史記稱仲弓父為賤人，並未說出不好的原因。 「雜文之訓始於揚雄，高誘解淮南」。揚雄幫助王莽，王莽滅亡而從閣樓墜死，這是白讀書了，揚雄為什麼要保篡位的王莽？為什麼要跟他交為朋友？從揚雄開始訓「犁」牛是雜色牛，不是耕牛的意義。騂是紅色，是雜色毛的牛。從高誘、王肅到民國都是用這種說法，以犁牛為雜毛牛。 孔子家語說仲弓是伯牛的族人，並未說是他的兒子，而是他父親所幹的行業低賤，也沒有說出原故。一般人都誤以為是冉伯牛的兒子，以為得惡疾就是賤人，這不可我假理想，麻瘋病人難道都是賤人？ 讀書之難，於此可見，史記，高誘都是有名的人，尚且如是，在此可知一斑。 仲弓為冉伯牛的族人，出自家語，並不是說冉伯牛是他的父親，沒有證據而說，不可為憑，這是一點。「犁牛」就是指耕地的牛，唐以前解釋為雜色毛的牛，這是揚雄的說法，這是第二點。依家語，冉伯牛不是仲弓的父親，我們根據家語。或許有人以為家語也靠不住，但是也可以只說仲弓，不必考據他的父親是誰。 「雖欲勿用，山川其舍諸？」 後儒解釋說，孔子對仲弓說：「犁牛之子騂且角」孔子的比方是贊美仲弓，如何贊美法？你雖然好，可惜你的父親不好，你像是紅色的牛，而你父親卻如雜毛牛，所以不好。雜毛牛生下紅色的好牛，專作犧牲的牛，你可以供天、供太廟。就是天地、太廟不采取(祭孔的牛死後可以投生為秀才)，「山川其舍諸」，可是這第三層的山川也得有你，你還是有用處。 以上的說法都是胡說八道。 假設冉伯牛為仲弓的父親，伯牛長惡疾，也不是賤人，誰不長病？比喻為雜毛牛一樣不對。 「子謂仲弓曰」，孔子對著仲弓罵他的父親，孔子是懂禮的人，有這個道理嗎？普通人稱人的父母為令尊令堂，何況是聖人孔子？而且孔門四科顏淵、閔子騫、仲弓、冉伯牛，都是德性科中的賢者，如何可以說是賤人？難道顏淵、閔子騫有德性的都是賤人？ 犁牛其實不當雜毛牛說，從前耕地的牛，不做犧牛，犧牛有一定的形式，才夠得上。 這一章是孔子與仲弓談話，不是以犁牛比喻冉伯牛，騂且角比喻仲弓。有人說，仲弓當時為季氏宰，「雍也可使南面」從政都說是南面。當領導者必須廣求人才，這一點必須用心致意。孔子無常師，有一技之長就以他為師，三字經云：「昔仲尼，師項橐。」項橐是兒童，孔子也向他學習，孔子「三人行必有我師焉」必也擇其善者而從之，其不善者而改之。好的是師，不好的也是師。 你們必須虛心，不論當那種頭頭，必須會用人，能用一人，就能用十人、百人，一人用不了，如何能用十人、百人？有些人是他自己有能力，別人替代就不如他。桀紂都能，卻無用，有用的人是垂拱而治。從前縣宰稱為「知縣」，府叫「知府」，知一縣知一府的事情，才能辦政治。雖然不須事必親躬、運籌惟幄，但是精神必須全都籠罩，這是智慧問題。用人必須選賢，不能因他的父親不好，而不用他的兒子。舜的父親瞽叟，不幹好事，目連尊者的母親墮入餓鬼道，但是不妨礙舜的大賢、目連尊者的神通第一，所以必須「立賢無方」。 參考集釋（別解）的論語稽，可以知道更詳細。 |
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六 子曰：回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。 |
「子曰：回也，其心三月不違仁，」 顏回的心裡三個月不違背仁，這是宋儒的說法。其餘的弟子或某一日，或某一月來一次。「不違」與「來一次」不一樣，來一次是原來沒有，偶而來一次，偶而發生一次。不違是原來有，偶而違背。 「其餘則日月至焉而已矣。」 集解：「餘人暫有至仁時，惟回移時而不變」。其餘的人暫時有到仁的時候，惟有顏回是移時而不變。「移時」時是時節變了。一個月有兩個節氣，三個月有六個節氣為一時。一年分四時，日月的變化小，四時的變化大。禮記月令，五日為一候，人不覺，草木鳥獸先知，草木蟲鳥都有變化。好學近乎智，智是由讀書而來。四時變化，天地人跟著都變，心理血氣、飲食起居都有變化。顏回是時候變了，他仍然不變。這才是正確的講法，後來的多是錯的講法。 今人的說法，顏回的仁心三個月沒有變，其餘的弟子，一天、一個月就變了，那顏淵三個月以後如何？顏子只是三個月的仁心嗎？ 東坡云：「夫子默而察之，閱三月之久」，要緊在「默而察之」，孔子經過三個月之久的默默觀察，顏子在造次顛沛，遇到得意或者不痛快，無一不是出於仁，不變樣，所以知道他是終身弗畔了。 吾的講法是： 「回也其心」，指顏回的心。「三月」，是孔子三個月的觀察。「不違仁」，觀察顏子三個月的結果，指顏子不違背仁。三個月以後呢？不再觀察了，若觀察四個月便說「四月不違仁」。雖然不再觀察，但是顏子往後能再不違仁嗎？三月不違仁那以後就可以不變了，為什麼？因為仁即是道，中庸云：「道也者，不可須臾離也，可離非道也」仁不可須臾離，能三月不離仁，顏子所以時時刻刻不離仁，是因為他三月須臾不離仁。顏回心不離道，道不離心，心即是道，道即是心，以後就可以「不即不離」，如色即是空，空即是色，「空色不離」。 我們都是著像，心即是道，要你的心不離道，因為還沒有通達的原故，若不即就離道了。孔聖人早成佛得解脫，不在三十二相上，若以三十二相求如來，是人行邪道。「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，孔子的境界是「心即是佛，佛即是心」，心不離佛，若離就不行。你們心中無佛，念佛要念茲在茲，不能淨念相繼是因為有我的原故。第七識有佛就無我，有我就無佛。憶佛是明記不忘，就是淨念相繼，這就是「道也者，不可須臾離也。」若是日月至焉而已矣，那便或即或離，你們要是「日月至焉而已矣」，那臨終時有把握淨念必定是「至」嗎？ 三月是孔子觀察的時間，三月的成語，如穀梁傳有「三月無違」。又論語「子在齊聞韶，三月不知肉味」，這要如何說？杜工部有詩云：「烽火連三月」，尚書洪範把月當作「時」解(案：〈洪範〉：八，庶徵：曰雨，曰暘，曰燠，曰寒，曰風，曰時。五者來備，各以其敘，庶草蕃廡。) 聞韶是聞而專心盡心的學，所以是心不在焉，食而不知其味的意思。 |
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七 季康子問：仲由可使從政也與？ 子曰：由也果，於從政乎何有？ 曰：賜也可使從政也與？曰：賜也達，於從政乎何有？ 曰：求也可使從政也與？曰：求也藝，於從政乎何有？ |
何有，皇疏引衛瓘云：「有餘力也」，吾不贊成。 「季康子問：仲由可使從政也與？子曰：由也果，於從政乎何有？」 「果」，仲由有決斷。又問別人。 「曰：賜也可使從政也與？曰：賜也達，於從政乎何有？」 「賜也達」，端木賜通達。 「曰：求也可使從政也與？曰：求也藝，於從政乎何有？」 又問冉求，「藝」冉求多才多藝。 「於從政乎何有」，這是活口氣，也不說有，也不說沒有，沒下肯定辭，所以季氏再問第二，第三，他們從政還有什麼問題嗎？你看他能從政就用，不能從政就不用，若是你看有問題就不用，沒問題就可以用。 孔子沒有下決定辭，因為對方是季康子，季康子三家把持魯政。下一章是季氏找閔子騫，子騫也不幹，可以證明。 「何有」，意思是說他有什麼問題嗎？是反問語氣。這是老師說自己子弟的分寸。 |
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八 季氏使閔子騫為費宰。閔子騫曰：善為我辭焉，如有復我者，則吾必在汶上矣。 |
「費」字，吾昔讀「ㄇˋㄧ」，也不知是什麼人教讀這個音，這是依朱子的注解：「費，音秘」。但是吾為山東人，費在山東，我們都是讀「ㄈˋㄟ」。費在清代的區域屬於魯東，與蘭陵同為一個區域，是否就是從前的費，這就不可知了。大汶河屬於泰安，費應在大汶河的西邊，而今在東，今昔有變化，我們可以不管。我們學論語，一是注重學其中的義理，不在考據。二是文以載道，道在文中，所以必得每一個字句，都要求明白，若不懂文字，如何懂道？不知外而能知內的，沒有這種人。 編論語的時候，同類的歸為一類，一章說一件事，宋儒也有把兩章合為一章的情形，開啟胡適大膽假設的端倪，最糟的是篡改大學。你們不可以學這種作風，這是國家不祥的徵兆。 上一章是季氏問孔子的三位弟子，孔子都不答覆，孔子只答說某人有某個長處，至於能不能從政，我不明白，孔子何嘗不知，只是不願意多事而已。孔子門下，人才濟濟，找人才，捨孔門何處有人才？ 「季氏使閔子騫為費宰。」 這一章是季氏找閔子騫做費邑的宰官，本來是 從前是按照封建制度，到了春秋不能用了。季氏與 季氏為什麼要找閔子騫？諸侯封給大夫土地，費邑是季康子的采邑。孔子不做書呆子，當上魯司寇，三個月大治，那時三家還安隱。孔子誅少正卯，少正卯是有名的人，孔子當司寇一做主就誅少正卯，連孔子的弟子也不以為然，孔子細數他有五條罪所以誅少正卯。讀書必須推情忖理，假使換成吾也是如此，治亂國必得如此。孔子這一刀就鎮住三家，不敢胡鬥，魯國大治。但是天命難違，齊國進贈女 孔子當魯司寇時，閔子騫曾為費宰，孔子走後，閔子騫也不做了，他是為了老師而做，後來孔子回到魯國已經是十五、六年後了。這是一種說法。上樑不正下樑歪，季康子背叛 「閔子騫曰：善為我辭焉，如有復我者，則吾必在汶上矣。」 「善爲我辭」，是對介紹者說。閔子騫說，你要善巧方便為我向季氏辭謝。「復」有二說，一說是閔子騫曾為費宰，今日再要我做。這個說法嚕囌。另一種說法，第二次再來邀約我。按這一章經文，這樣講，理順文順，人情順，可采取這種說法。若再來約我。汶河的東北為齊國，汶河的西南為魯國，「上」是到河的陽，我就在河的北邊了，意思是到齊國。 這一章有什麼意義？歷來注解者以為仲由、冉求都曾做季氏宰，孔子也曾在季氏處為官，所以有種種多事的說法。褒獎閔子騫可以，不可因此而貶損他。 現今的太保太妹，不是他本人壞，而是教育問題，青年子弟大不幸。想到這裡，換個悲心，心就平和了，對壞人也可以作如是觀。 集釋引四書恆解說：「此章閔子之不為者，費宰耳。費為季氏私邑，家臣屢叛，欲以閔子騫強其私家，故力辭之。」 你們要學這一章書，這一章很要緊，如今在公家辦事，家裡必須生活所以去做事，起初做小職員，漸漸有權了，若遇到好長官，守規矩，錢少也可以做。若是長官舞弊，但是長官自己一人不能做，若不跟他合作便幹不長，這時辭職也可以。挨餓，只是被人說貧窮而已，若是舞弊就會受行政處分，被判罪，褫奪公權，那是大羞辱。人不知羞恥便是禽獸。像孔門子孫若是貪污舞弊，一生就完了，他的子孫最終也不能進入孔林。祿是天命所賦，不必憂愁。 |
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九 伯牛有疾， 子問之，自牖執其手。 曰：亡之，命矣夫！ 斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。 |
此書內容本來簡單，因有一人說錯話，便有人出來反駁，再來必定有坦護的人，故愈來愈複雜。看書時也須複雜，講時采取的則須簡單。 「伯牛有疾，子問之。」 此章用意簡單，伯牛有人以為是仲弓之父，身有惡疾，很壞，根據的就是這一章。其實長病不算賤人，仲弓、伯牛都在德性科，如何說是賤人？生什麼病？不須注疏，有人說是厲，有說是癩，有說是熱病，諸般說法不一，其實可以不必考據，伯牛有病不是好的病就可以了。 老師去看病，師生之誼，應該如此。從前蓋屋各處都有一定的規矩，多是坐北朝南。牖，可當窗講。宋儒以為坐北朝南，南方的牖，但是出自何書，不可考據。孔子見他的學生，病人在北牆，因為長癩，怕傳染，不使孔子進入，孔子在窗外。做官為南面，不可使做官人朝北，故床設在北，使孔子可以南面，以君禮待師。此說，書中並沒有，全是造謠。若以此君禮對待孔子，孔子不知禮嗎？孔子決不亂接受人的禮，這是毀謗聖人。 「曰：亡之，命矣夫！」 「亡之」，亡讀「無」，是正讀。亡之，沒有致此疾的原因。或說是道，此人沒有得此病的道理。伯牛得此病，是何原故？天命如此，無可如何。這樣的人，不應得此病，竟有這樣的病。 另讀「ㄨˊㄤ」，喪也。病情甚為嚴重，所以執持伯牛的手說：你要喪亡了。但是此說不近人情，未有對著病人說「喪之」的道理，想說也須避開病人。 「斯人也而有斯疾也，斯人也而有斯疾也。」 有道德的人而得惡疾，這樣的好人，怎麼會得這樣的壞病。不關伯牛的事，與公冶長雖在縲絏之中非其罪也，都是天命。堯舜是聖人，他的兒子不肖，孔子老年喪子，喪顏子，都是命。諸葛武侯知其不可而為之，也是天命。儒家世間法就如此說，若佛家則說是多生多劫的罪業，這時成熟了。今有喜好學佛而遭難的，那是重罪轉輕。壞人而升官發財，那是天厚其毒，加速他入地獄。孔子只說現在這一世。天命，天有天的道理。出世法若開佛店，命該有財，今卻以不合正道來造業，那是三世冤。 人不知命，無以為君子，故須樂天知命，但須盡人事才聽天命。中庸說：「能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性「，率性就是盡性，依佛法而言，斷見思是小盡性，斷塵沙是中等盡性，斷根本無明才是真盡性。性盡方能安命，安貧樂道，知道則貧富兩忘，不在乎了。孔子說此，料想伯牛也懂，可以不怨天尤人，因為伯牛也知天命。 我們不是伯牛，未盡人事，未盡性，而說聽天命，可以嗎？人事者，孝弟忠信禮義廉恥，做到了嗎？這八字吾一字都沒做完全，你們做到與否吾不知。人事還不行，卻要盡性，吾斷惑了嗎？吾未斷見思，根本不知根本無明，三細六粗，吾只說名詞，沒能體驗出。未盡人事，未盡性，如何說聽天命？吾等自造，天作孽猶可為，心變就改命，自造孽不可為，自己不幹好事，不修身，而說天命，不是怨天嗎？不是誣賴天嗎？這是自暴自棄。 |
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十 子曰：賢哉！回也。一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也。 |
雍也篇多是對孔子弟子行為狀況而談，一章一事，相似而連編，若以為全有連帶關係便錯了。這本書原來好讀，因為多注解所以受干擾，「群言擾亂，折衷於夫子」孔子之後，無人能折衷了。 吾講前的交待語、最後的斷語很重要，並不是吾個人的話，而是吾看了之後而說，因為明、清科場采朱注，講學則不一定。昔日吾講論語使你們注重人情事故、世間法，十六年前還可以，十六年後的文學程度跌落到極處了。萬法無常，盛極必衰，衰極必盛，今日文字程度跌落，你們還須注重文字，例如本週三的華嚴，「增上德慧」的增上，原來有才能說「增上」。從前人對五子多半有涉獵，所以莊子、荀子人們多數知道，你們今後必須懂文理。 孔子那時代為籀文，大篆的「己」「已」「巳」相差很少，容易有錯簡，若同一字做二種寫法，就變樣了，那是藝術，人卻以為兩個字。又如草書中的「知」「去」，同一寫法，所謂「長短分知去」。 「子曰：賢哉！回也，」 孔子說，賢哉回也！賢在何處，下三句為顏淵的行為，第四句是說他行為的心思，又一轉，末句再收回，會起來。文章千變萬化，這種文章很難學，用心也能學。 老師說他賢就不容易了，為什麼賢呢？人們都說顏淵窮，其實比今人富，今人比他窮，卻極享受，又不安分，不滿而發牢騷，不幹好事，害社會。顏回如何好，我們不知，看看今人，與他比較，便知他的賢了。顏回有郭外之田五十畝，但是今昔的畝數不同，有二百四十為一畝，有四百餘、有六百餘為一畝，周時若干為一畝不知道。總之，五十畝一家人吃不太充足，如何知道？顏子有父母，若是充足何必「一簞食」？同一省分所吃的也不一定。 「一簞食，一瓢飲，在陋巷，」 「一簞食」簞，竹筐，所食為乾食，以竹筐盛著。「一瓢飲」飲水用瓢，顏淵的飲食就如此。住「在陋巷」陋巷在曲阜裡，聖公府東，極破爛，在陋巷絕不能蓋洋樓。 「人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉！回也。」 飲、食、住勉強支持，這種情形，今日之下的人就很憂愁，今人以為人生百年而已，要享受，若不享受就來了憂愁，一享受便無所不為。孔子在陳絕糧，子路慍見說：「君子亦有窮乎？」子曰：君子原來就窮，無富裕，小人窮便泛濫行為了。因為君子有君子的道理，什麼道理？這一章所注都不對。一般普通人都受不了，顏回不改其樂，顏子原來就樂，向來就窮，多少年還是窮，依然樂，仍不改其樂，故說「賢也」。 顏淵所樂為何？他已得道，他所樂者道。子貢問：貧而無諂，富而無驕何如？凡夫都這樣，一富就驕傲，一貧便羨慕人、諂蝞人，孔子說：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」窮而樂，有所得故樂，人都不願貧，他別有所得，樂於道。顏子得道故樂，注解的人未得道而知道，沒有這回事。夫子之性與天道，他知道嗎？孔子知道也不能說，說了也不懂。 顏子所得的道，你們不知，你們學佛，三藏經典不太明白，禪淨密律，除淨土外其餘都不懂。淨土，你們懂多少？不能與吾談，你們若能答復吾有關淨土的問題，就決定往生，你們能夠嗎？你若真信，便得法樂，就可以「朝聞道，夕死可矣」。修淨土法門，要信願行，有一分信就有一分樂，若不信便無樂可言，縱使給他千金的財寶，也不快樂，只是造罪而已。 此段絕不能注，因為必得與顏子的境界相同，纔能知道顏子的境界，也才能注解。參考集釋的（餘論），周茂叔所說那一段很好，（發明）楊慎說的一段也好，其餘的注子，就不可以了。 |
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十一 冉求曰：非不悅子之道。 子曰：力不足者，中道而廢，今汝畫。 |
注解，少說為妙，多說就出毛病。例如對于宰我、冉求與冉伯牛，都是注子出毛病。 「冉求曰：非不悅子之道。」 由這章經文可知孔子要冉求往前進。冉求說：不是不喜悅老師的道，而是力量不足的原故。 「子曰：力不足者，中道而廢，今汝畫。」 孔子說：力量不足是走到半路，走不動而廢了 畫，止也，止於一個界限不往前走，你現今是到某一界限就停止，不往前進了。 孔子自己的行為以「志於道，據於德，依於仁，游於藝」為目標，立志就在大道上，孔子的道是什麼？不是指事情，若指某一事情那冉求便不好學了，就會像現今逃學的學生。孔子說：「求也藝」，周公多才多藝，冉求是有大才的人，周公夠得上是多藝了，可見冉求是多藝的大才，不是不肯學。 道，子貢舉不出來，顏子也沒有說。對子貢，孔子鼓勵他往道上走，孔子知道子貢對性與天道不可得而聞也，但是他一定知道性與天道。孔子的高材生，孔子都鼓勵他們往前進，往道上學，但是博學多藝的人對道都會減少，這是人之常情。其實只要道精，那其餘的藝就學得會。冉求在政事、文學都是好手，所以他說，不是不往道上走，是我的力量不行，到此就可以了。有注解說，前一章說顏子好，冉求自以為比不上顏子。不必這樣胡推，不可節外生枝，生枝就生毛病。 藝夠得上，仁還不行，有了仁，就可以談德，有德就可以談道。 孔子說，你的力量不是不足，你很有能力，而是你學的藝使你不進，這是好話，鼓勵他往道前進。 |
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十二 子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。 |
「子謂子夏曰：女為君子儒，無為小人儒。」 孔門文學大哲，有子游、子夏，懂文學，對道差一點，所以孔子說：「汝為君子儒，無為小人儒」。 儒，有人說是：濡也，長久薰習使它不斷。另一種解釋為「人需」，人所需要之事。不必如此解釋，解釋為讀書懂修齊治平就可以了。 原來讀書就是要懂理有修養， 集釋的別解引群經平議：「以人品分君子小人，則君子有儒，小人無儒矣。非古義也。君子儒小人儒，疑當時有此名目，所謂小人儒者，猶云『先進於禮樂，野人也』。所謂君子儒者，猶云『後進於禮 但是這個說法仍然不妥當。 佛家有大乘、小乘的差別，讀書有人專為功名，有人不為名利，「閉門讀書多歲月」是小人儒。孔子是周遊列國，道不行，唯恐時久而忘，所以著書。天將以夫子為木鐸，傳於後世，不同於小人儒。 君子儒是齊家、治國、平天下，與眾生有利益。小人儒只是正心、修身。因為子夏在文學科中，孔子的學說著作，子夏幫助很多，所以鼓勵他再進於道。 你們學佛學大乘，就是儒家的「仁」，所以釋尊譯為「能仁」。你們一舉一動，要為大家，要為公不為私，這樣就沒有錯學了。三草二木一菩提，吾等還不夠小草，聲緣才是中草，「草木之人」這句話出自佛經。我們是無所立，有如浮萍，隨風飄蕩。 |
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十三 子游為武城宰。子曰：女得人焉爾乎？有， 澹臺滅者， 行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。 |
能並列在論語的弟子，都是孔子一時的高足。 「子游為武城宰。」 「武城」不必考據。山東現今有武城，古今地理多變，不可確定周代的武城在那裡。 「子曰：女得人焉爾乎？」 「焉爾乎」，古時有作「焉爾乎哉」，這一句虛辭很多，眾說紛紜。「爾」又有人作「耳」，也是改來改去。今吾採取宋以前的講法。若去掉「哉」字，很難講。「乎」字，是問辭，還可以講得通。 從前沒有標點符號，也不願意用，因為雖然懂標點，不懂文理也不行。 這一章「爾」，宜作「爾」，不作「耳」， 「有，」 「有」，就必須一逗，因為對老師必須先答應「有」。若連著下文讀，答得太粗浮。句法就當如此。 人說話有四聲，北方人沒有入聲字，大江以南的入聲字比較多，但是上聲字不行。北方人讀入聲字，南方人讀上聲字都讀平聲，但是都不可以去掉。現今新編的詩韻，編者是無知妄作的人，不懂反切字。漢唐宋韻都有不同，上溯到詩經也都不同。宋代的平水韻，學問就多了，讀唐詩可以用平水韻的詩韻。首句不入韻，同音也都在同音上。外行萬萬不可無知妄作。 「澹臺滅者，行不由徑，非公事未嘗至於偃之室也。」 你做武城宰，在此得什麼人才呢？子游答，有。這位人才有什麼事？一是「行不由徑」，再者是沒公事不曾到我這個地處。澹臺滅明為子游的同學。 從前種地以外的為路，從前滅人國家，改他的文字，改他的路。井田有九塊地，八家各自有井田的一塊地，共同耕種井中的一塊地，井田以外有小道，叫溝洫，是小徑。平常不許人走徑路，從前走徑路的人，多是不規矩當賊的人。周代時，「行不由徑」這個規矩已守不住了，而澹臺滅明還不走小徑。 人要由小處看大處，小善不為，大善也不為，小惡為之，大惡也會為之，所以劉備說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」。吾希望你們守規矩，不可不服從警察。你們要記住「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，能這樣，往生就有把握。學「動物歸原」，做人井井有條。 澹臺滅明是子游同學，同學作官，常去同學那裡，那是去托人情，澹臺滅明不會如此。從前有舉辦鄉射、鄉飲酒等公事才去，辦完公事便走。你作你的官，我不與你來往，現今還有這樣的人，只是很少了。 |
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十四 子曰：孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬曰，非敢後也，馬不進也。 |
雍也篇說的事情極簡單，對某弟子說幾句話，言語扼要簡單，不須考據。現今講論語注重品性、文學，自從接受洋文學之後，中國人不懂中國文字。自法學興起，法律名詞變成新名詞，如法人、自然人，這還可以，另外有非中非西，不倫不類者。這門課程可以不注重文學，只注重品性，反身錄講的就是如此。讀書不注重文字，在求道，因為從前人都懂文字，清代的文字直追漢代，可與唐朝抗衡，出的人物也多，反身錄倡重德性、道術，極對。 今吾在學校教書無興趣，講普通文字聽不懂，文字低落到極處了。如今提倡白話注解，背白話注解，這要了命。吾今除注重你們的品性外，還必須注重文字，因為你們學佛，國家還沒下令改佛經，學佛者卻妄改佛經，不懂中國文字，能翻譯佛經嗎？吾二十幾歲時，想說吾來翻譯佛經必定好，而今大大後悔，改名叫「不通」，一字也不會講。你看華嚴疏鈔，若能看出段落，吾拜你為師。中央日報刊載：法統、道統、心統，法統者依船山說是帝王之統，吾不以為然，吾受孟子影響。民為重，社稷次之，君為輕，君如堯舜便好，否則百姓倒楣，故法統吾不贊成。道統，皇帝也服從道統，自 「子曰：孟之反不伐，奔而殿 周家車戰，以馬拉車，何以說是騎馬？注解說，周朝不騎馬，有何證據？周騎馬，這一章書就是證據。 齊魯交戰，齊發兵侵魯，三家有權卻不出兵。這時冉求在季氏家，冉求、樊遲再三要求，季氏勉強出兵，由這二人領兵大敗齊軍右翼。孟之反在左翼(不一定)，打敗戰。注書者說，執干戈以衛社稷，本是應該做的事，「夫子恐二子以有功自足，故亟稱孟之反以進二子」，孔子恐怕二人誇功，故舉孟之反壓服冉求、樊遲。這種說法的大毛病在揣測人，不可未見事實而妄加懷疑人。這一點必須學，不要以志向空洞揣測人，對自己不好，這是疑心。 單就這件事說就可以了，孟之反不誇耀自己。奔，打敗逃回來。殿，打敗回來殿後。出兵時，勇敢者在前為先鋒，退時最勇敢者殿後，在後最倒楣的原故。 「將入門，」 他在後面斷後，到魯國城門，已經保險安全了，大家看他遲遲在後，很敬仰他，必定有人贊揚孟之反。 「策其馬曰，非敢後也，馬不進也。」 孟之反打馬說，不是我有勇氣，馬不好，不肯走，我未必有這膽量敢在後頭，馬不行不肯往前走。 今人反過來，多是無恥之徒，亡國之家。你們要學不伐，埋頭苦幹，學古之學者為己，學成後往外做。今之學者為人，在乎要人知道，往外鼓吹。 |
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十五 子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免於今之世矣。 |
「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，」 魯衞之政，兄弟也。這時孔子在衛國。祝鮀佞口，佞的意思有好有壞，這一章是壞的一面。宋朝是美男子。祝鮀得到衛靈公的寵信。 靈是諡號，諡號藏有意義，有的諡名雖好卻含有譏制。依《諡法考》，有本來就是好的諡號如「文正」、「文忠」，例如曾文正，文官加上「文」字，武官加上「武」字，戚繼光諡「武毅」。要有「忠」、「正」的諡號很難。而明說惡諡的，例如周幽王、周厲王，夏桀、殷紂。還有些皇帝是未亡國而敗壞國家的，例如周靈王、衛靈公、漢靈帝都不好，所以前出師表說：「先帝在時，每與臣論此事，未嘗不歎息痛恨於桓靈也。」諡號曰靈，是暗中譏刺。諡為靈的，都不好。 衛靈公很愛祝鮀，祝鮀會說話，宋朝很美，衛靈公寵信祝鮀，宋朝受寵於南子。南子無所不為，衛靈公也是無所不為。可是衛靈公卻沒有亡國。 孔子說這個話很幽默，人要是沒有祝鮀的佞口。 「而」，因又之辭，如學而時習之。而字諸說紛紜，事實上沒什麼麻煩，當「與」、「及」說也可以，當作介繫辭也可。 「難乎免於今之世矣。」 人又無美貌，可悲啊！「難乎免於今之世矣」，在現今的世間不免。孔子沒有說出不免什麼事，不免升官發財嗎？不免於受害嗎？這是孔子的幽默，在這個社會立不住，這是譏笑衛國不重賢人。 中庸說：「敬大臣也，體群臣也」， 有良心的君與臣，如何覺得難呢？中庸說：「力行近乎仁」。如何力行呢？樊遲問仁，孔子答「先難而後獲」，這就是力行。例如明代的來知德注解《易經》，自己困學三十年，有所得而後廣為流通，來知德就是「先難而後獲」，獲得心得後便贈與大眾，這就是仁。又例如學佛，修淨土，要自行化他，不只自行往生就完了，必須「帶業往生，乘願再來」，這是連著的兩句，注重乘願再來，就是有仁德。 |
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十六 子曰：誰能出不由戶，何莫由斯道也？ |
「子曰：誰能出不由戶，」 古代的建築多是坐北朝南，所以若有人是邪建，就叫做：邪街、邪巷、邪橋等，馬路邪的就叫邪馬路。孔子說：「觀過而知其仁」，凡事必須都要正。例如一間屋子有三間房，一明二暗為三間，中間是明的為堂，兩邊暗的為室，所以說「登堂入室」。正中的門有兩扇，門沒有一扇的，「門」這個字就是兩扇的意思，而室多是一扇，叫「戶」。誰能出不由戶，人們多住在室裡，稱為「寢室」，住在裡間，出入必得經過戶。 誰能出不由戶，什麼人能夠不從戶出來呢？這一句是詩中的「興」，先做個比喻的辭，然後才是正義。 「何莫由斯道也？」 「何莫由斯道也」，做什麼事情可以不由道上走呢？ 道含有兩種意義，人有人道，天有天道，天道不懂還可以，所謂「可以」者是不滿意的言辭，還沒有什麼大毛病。你是人，若不懂人道，就糟了。道是根本，佛家說是心，心為主，心變萬法，百變不離宗，隨緣不變。隨緣，要懂人道，心便是人，人就要成人，若不懂三綱五常就不懂得人道，不算是人。人如果不懂天道就不能生天，上帝接人去生天，沒有這回事，全在自己。學佛修淨土都可以往生嗎？心是主統，你們修淨土不懂淨土的道理，佛法有五乘說法，都是人道成佛，學了人就保險可以往生。你們學論語，人道站得住，雖不守五戒也隱含有五戒了。若不學佛，只懂人道，人道多麼好，死後只是再為人，不過是草木之人而已。草有大中小，草人連木人也談不上，若懂人道，便是小草，若不懂人道，就不夠上小草。所以心中無道，草也夠不上，就不夠人格。夠了人格，只許往上走，不許往下走，人道能學天道這也很好，四禪天高於六欲天。但是若不懂佛道，即使升到無色界天，還是必須墮下來，所以升天也不中用。 |
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十七 子曰：質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然 |
孔子到此世間來，其實為了度眾生，所謂「天將以夫子為木鐸」，而且「先難而後獲」，在陳絕糧，從者莫能行，都爬不起來，子路心裡氣不平，說：「君子亦有窮乎？」以為天沒有睜眼。仁者要先難而後獲，若是順順當當的過去就不會成功。佛也是先難而後獲，八相成道最後魔過來擾亂。釋迦族遭到琉璃王滅掉，佛也是遭到很多苦。全球以中國的文化為第一，有人說佛法在中國生的，例如文殊在五臺山，這種恭維，佛不接受。 孔子說：「天之未喪斯文，匡人其如予何？」又說：「桓魋其如予何？」文化在孔子身上，要孔子發揚光大。為什麼要翻譯為「釋迦文佛」？這是意譯，不是音譯，孔子有文章，釋尊也有文章，經典若沒有文字能夠翻譯嗎？在印度，文字都能念，可以配上音樂，更何況是偈子。曹子建才高八斗，編「漁山梵唱」現今已經失傳，佛家的唱讚很特別，與崑腔不一樣，字句音韻極好，若是沒有文字能夠如此嗎？佛經有華嚴字母，不能沒有文字，文可以載道。論語也是文以載道，孔子若不是佛菩薩轉世，沒有這種境界。 文中有一種文不好，歷史的文章不好，漸漸壞了，為什麼？三傳、史記都是史書，自司馬遷的史記以後就有不平之氣，有氣便有好惡之心，有牢騷就不能得其正。東周的董狐敢直書「趙盾弒其君」，這是正直的史筆，趙盾雖然不是親自弒君，但趙盾是一國的主持者，國家在你手中，你不去消滅弒君的人，而弒君者又是你家的人，這就是你趙盾有意弒君。從前的史書不讓君王看，後來就不敢保險了。如今的報紙更亂，受誰補助就幫誰說話。吾不如此，也不拿錢也不幫誰，只說公道話，何等自在！韓昌黎說，拿史筆者，好死的人不多，有相當的報應。 「子曰：質勝文則野，」 孔子是文人中的第一人，他預先說。孔子說：「質勝文則野」，質，本質，不須染色，沒有文采。質勝則卑野，不足觀，但不是野蠻。 「文勝質則史。」 文勝質則史，皇侃說是造謠生事，文詞過於事實，過質就跟史書一樣，過於用字措辭，比如說好的就多加幾層，壞的也多說幾層，失去真言語。史書必須真實，吾在編纂莒志的序，有說言語要記實，縣志、省志必須說實話，含蓄點可以。史書必須直筆說實話，可以較為含蓄，但是若不說實話，如何叫人聽？但必須說實話，你們萬萬不可以個人的好惡、情感亂寫文章，張獻之祭文昌帝祭文：「汝姓張，我姓張，咱連宗，尚饗」，痛快。幹什麼事必須直言，但不可過火，不可以個人好惡亂寫。如今的報紙刊登壞事佔多數，好事佔少數，因為不熱鬧，人不願意看，都是教人學壞。 「文質彬彬，然 「文質彬彬」，文與質必須交融，空即是色，色即是空，空色要和起來。彬彬是融合的樣子，說話做事一切都很文雅，可是說的話句句落實，不能違背「信」字，不能過分，這就好了。言語必須文雅，但不過分，句句落實。「然 |
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十八 子曰：人之生也直，罔之生也幸而免。 |
這一章經文有兩個「生」字，有人說起首的「生」為下生，其次的「生」為生活的生。這是咬文嚼字，文勝質則史，這就是綺語。例如元朝的文章，不必看，寫的一大篇，找不出三五個字是實話，用不著如此。 「子曰：人之生也直，」 人在社會上生存，要什麼條件？直也。孔子講直，正直無私，以德報德，以直報怨，無怨無恨，沒有戀戀愛著的心，公公正正，中正依理，應該如何辦就如何辦。例如正直的人做法官，人給錢他不會要，不會因為給錢而贏了官司，讓窮毛輸了官司。有些人是看人給錢又有理，硬是叫他輸，這便是矯枉過正。有些是人沒錢沒理，卻故意叫他贏，這也不直。 直必須一點希求企圖的心都沒有，這不容易，但這是生存之道，佛家講直心是道場，道場指心，心是直就成功了。 「罔之生也幸而免。」 罔，曲折，人若喜好曲折，也能在社會上生存，例如祝鮀的佞口，但是蘇秦、張儀佞口卻不得好死。若不直而能全始全終的，那是倖而免，僥倖免遭惡的報應。這是依世間法，只可說到這裡。若依佛家說，脫得了花報，脫不了果報，曲曲折折的壞種子，在八識田中，一定投胎變為畜生。 劉氏正義：「直者，誠也。誠者內不自以欺，外不以欺人。……人能存誠，則行主忠信，而天且助順，人且助信，故能生也。若夫罔者，專務自欺以欺人，所謂自作孽不可活者，非有上罰，必有天殃，其能免此者，幸爾。」 |
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十九 子曰：知之者不如好之者，好之者不如樂之者。 |
論語一書若沒有錯字，沒有考據，沒有爭論，就比較好講。你們從論語要學行為，學文字，不必穿鑿附會。 知、好、樂三者，這一章講學問的事，其餘的事可以類推，不必多說。有人說：好是「好道」，研究的道理也有很多類，這樣說不究盡，可以類推，不可穿鑿。 「子曰：知之者不如好之者，」 對於學問，有人是為求知的，因為不知道而求知道，有這一種人物。還有一種人對事情漠不關心，重要的事或者與你有關係的事才問，但是那一件事與你沒有關係？衣食住有關係嗎？還有很多事都有關係。今人的毛病，即使與你有關係也漠不關心。事實上現在沒有關係，未來就有關係了，人們卻一切事馬虎。不關心就不肯求知，模模糊糊。 有一類人為求知而學，所謂「人莫不飲食也，鮮能知味也」，想求知就不錯了。從前女子一定會做菜，今人就不一定會了，你會切肉嗎？實事上切肉必須內行。人生必須的事，都要去求知，能求知就已經比不知者強多了。 但是知是知道了，卻「不知其所以然矣」，然，是知道這件事該怎麼辦，隨喜或者可以，要獨立就不行了，這是因為雖然知道卻不知其然。 「好之者不如樂之者。」 「好之者」，好與知不同，沒有見到這個事，只是聽到這回事就喜好，那必然往這裡求。若是見聞以後才願意幹，是已知其然，但是其中有什麼好處還說不上來。 「樂之者」，對這件事歡喜、高興。為什麼能夠如此高興？因為有了興趣。為什麼有興趣？因為知其所以然。做一件事只要有樂趣，就放不下。 你們學問不進步，就在不樂上。顏子好學，而且是貧而樂，樂便放不下。你們見人學問好，想要比人高，不能坐者不學，就想比別人高。對一件事情，有樂趣就放不下，所以全在「放不下」。 書也不好講，必須圓解，吾說「放不下」這並沒有圓解。佛家不是說要放下，這又如何講呢？圓解的人，一切都放得下，也是一切放不下。所謂「色即是空，空即是色」，這是一切放下。又說要「淨念相繼」，又說：「道也者，不可須臾離也」，這是放下？還是放不下？聖人只講原則，學者應當圓解。 俗話說：「整瓶不動，半瓶搖動」，學問不能一知半解，道聽塗說。人之患在好為人師，你們的學問太淺，說了害人。 漢宋儒者各有長短，你們知道其中的長短嗎？漢儒的長處在於按訓詁規矩注解，不妄作聰明。宋儒的短處就是漢儒的長處，宋儒也有長處，否則不能支持到今日。宋儒自己說他們的注子是「微言大義」，吾不贊成，但是明清的儒者為什麼也有贊成的？所謂微言大義，不能只看朱子的注，另外還有程明道、周濂溪、邵康節、王陽明的書，你們見過嗎？這些人的注子都沒有這個毛病，為什麼？因為他們有學佛。周濂溪起初是學佛，有佛門大師(案：即東林常總禪師)跟周濂溪說：「佛家如今興盛，不乏人才，你可以去弘揚儒家，以佛弘儒。」周濂溪是第一位以佛弘儒，到二程才貢高我僈，學佛卻不肯說佛。像「程門立雪」的典故，本來是出自禪祖二祖的故事，程頤採取來用，他白晝就寢，讓楊氏、游氏在門外立雪。本來是佛家的事，程頤卻自己倣效。若吾所辦的事，都是創舉。凡是人家辦過的，吾就不在後頭跟著。寧為雞前，不為牛後。好事吾不辦，壞事吾更不辦。 集解說：「學問知之者不如好之者篤，好之者不如樂之者深。」這一個「篤」、一個「深」字，很重要、很好，不必囉唆說其他的。 賭博的人明知是假，即使傾家蕩產仍要賭，明知被騙，是假的，仍要賭，樂此不疲。所以若能樂道，就不怕死了。這一點可以自己去悟。 |
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二十 子曰：中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。 |
我們人分九品，上上者是聖人，這是生而知之者。這依世間法說不通，學佛便能知道，因為前生斷惑，乘願再來不迷了，今世接著再修行。 人一下生就不平等，分上、中、下等九品人。下下，其愚不可及也，一竅不通，但是物極必反，盛極必衰，所以孔子說：「唯上智與下愚不移」。研究易經，易經要學到一知半解大不容易，而一知半解的人更不信。佛家說三世，過去、未來人願意信，現前看得見的，反而不信。 「子曰：中人以上可以語上也，」 就求學、求道而言，其餘不必說，子貢說：「夫子之言性與天道，不可得而聞也」，中上之人才懂。見中等人要說中等話，若說上等法，中等人也不一定懂。初學佛的人一聽似明而不白，這是中等人。此時為他講佛法，必須講淺。但是諸法平等，什麼法為淺？人分九品，道也分九品，一種道就深淺不一，例如一碗茶中都不平等，上與下也不一樣。若碗裡所盛的為蜜，中邊皆甜。例如淨土宗，吾最怕講，為老太婆講念佛往生佛來接引，他懂得信與行就可以了。但是佛為什麼要來接？佛如何來？什麼時候來接？若依十六觀經，便不能為這等人講了，中人以上才可以語上。 吾看病，初上來時用輕藥，將要好時才用重藥，因為吾一上來看不準，所以用輕藥，所以好壞都無傷，將要好時用重藥，可以放膽用藥了。 「中人以下，不可以語上也。」 若為初學者講真如本性，你自己還不懂，如何能為他說？你會空才會講有。觀自在菩薩「照見五蘊皆空」，八地以後的菩薩才知道五蘊皆空，這「五蘊皆空」的境界，任你再怎麼善巧講，他也未必能如此認識。這種境界，只空不行，必須再說妙有。說者以為善巧方便，但是聽者的心理不一樣，所以說佛法最好講人容易懂的。因為中人以下，不可語上。 周濂溪、邵康節開啟宋儒的端倪，講性與天道，到後來的李二曲《反身錄》反對作文章，全都是講內功修德。周濂溪全講內功，宋儒講靜坐，要空心，一念不起，所以他講的微言大義有講得不錯的地方。但是周氏所開啟的理學，並沒有罵佛，二程開啟罵佛的端倪。程子說：「佛講得更有理，更不可信。」這個話怎能說得通？這是二程的說法。 儒家講「懲忿窒欲」，忿與欲就是貪瞋痴，無欲則剛，宋儒有修養的內功，漢儒的短處就在內功講得少。漢儒還有些人羼雜黃老之學，但是談不上修心，只重訓詁而已。宋儒把大學、中庸格外提出來，證明儒家也有內功，卻妄作聰明。宋儒說性與天道，那是說什麼人的性與天道？宋儒講誠，講毋不欺，這樣算誠嗎？ |
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二十一 樊遲問知，子曰：務民之義，敬鬼神而遠之。問仁，曰：仁者先難而後獲，可謂仁矣。 |
這一章有爭議。 「樊遲問知，子曰：務民之義，」 樊遲問稼，問圃，孔子說：「吾不如老農，吾不如老圃」。這一章是問智，孔子答「務民之義」，劉氏正義說，義指十義，就是父慈、子孝、夫義、婦聽、兄良、弟弟、長惠、幼順、君仁、臣忠。 「敬鬼神而遠之。」 「敬鬼神而遠之」，這是指行禮。敬鬼神但不能近，近則褻瀆。 上文有說到「孟之反不伐」章，當時冉求為季氏宰，與齊國作戰，冉求與樊遲一起出來抵擋，當時的樊遲一定不是百姓，樊遲也同時為政，有職務，爲老百姓辦事情。 樊遲為政時，問孔子如何才是有智。孔子答復他必須「敬鬼神而遠之」，這並不是要人不敬鬼神。三代對于鬼神都很恭敬，雖然恭敬卻不能褻瀆，不是叫人侮慢鬼神。也不是像一般注解所說的要人「離遠一點」。祖先為鬼在太廟供奉，難道連太廟也不要了嗎？佛家也不皈依鬼神，只是尊敬鬼神而已。宋儒因噎廢食，唱高調，不說因果，以為只要行好事，不問前程，說的太高。孔子說，鬼神如在左右，如十目所視，十手所指。儒家講慎獨，自己一個人是獨，就必須謹慎，如同有十眼看著你，有十隻手指著你，嚴厲極了，所以說：「不愧衾影」，對得起自己的影子，睡時對得起衾被。這是對上智說，下愚的人不懂，所以佛家注重三根普被。 你們學佛，而儒家主張慎獨，你能不愧衾影嗎？你所學為了什麼？夢是心頭想，是下意識的作用，若沒有這個想法，就絕無此夢，例如女子不會夢作新郎，男子不會夢到生孩子。你們所夢如何，不必問別人，自己往生與否自己知道，自己曾夢過極樂世界嗎？夢過佛嗎？若不曾夢過，那就是所下的種子少，這樣能成就嗎？不夢西方，不夢彌陀，則種子必寥寥無幾，往生渺茫。吾曾說，你若不能無夢，只要知道夢中是夢，就能跳高山，入大海，穿牆也不會有障礙了。知之者不如好之者，先學知夢就可以了。 對鬼神禱告，孔子不贊成，所謂：「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，妄念沒有了，那罪在那裡呢？有心就有罪，孔子教百姓十義，不贊成向鬼神求禱。 「問仁，曰：仁者先難而後獲，可謂仁矣。」 樊遲問仁。好事難成，壞事容易，若人人講理，天下就太平了，就因為很多人不講理，所以必須忍，要百折不回。一開始上來沒有不難的，也沒有衝不破的，例如孔子在陳絕糧，陳蔡不借，到楚借糧，始終不改變宗旨，這就是「力行近乎仁」。 希望你們今日為君子，將來都能往生西方。 發明的「四書恆解」可以參考。 |
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二十二 子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。 |
這一章的讀音，依從前吾所學的讀法。這一章是孔夫子所發的議論，沒有對那一個人說，也不知為了什麼事而發。古人的注子，不論漢宋，也可信，也不可信，我們是學孔聖人的書，不是學注解，合理的注子我們信，不合理的不必依從。 你們若想知道文字的意義，可以查辭源、辭海。若讀音則只有查康熙字典，其餘的都不可靠。如今的廣東話，就是從前的唐音。漢以後才講反切音，有唇舌齒牙喉，而且有開合口呼等等。很多掌故說，南方人到北方說話，北方人到南方說話，都鬧笑話。從前考中科舉，當知縣以上的正住官，都必須會京腔，因為皇帝要召見問話。 樂(ㄩˋㄝ)禮樂，指音樂，其實北方的音讀作「ㄧˋㄠ」。京腔讀成兩個音。 樂(ㄌˋㄜ)，如「不亦樂乎」，北方人的音讀作「ㄌˋㄠ」。 「ㄌˋㄜ」也有「ㄧˋㄠ」的意思。 「喜」在心頭，喜在心。吾學內經，知道七情由五臟發生，心主喜，「喜在心頭」這是脫胎自內經。若是喜過分可以治，水剋火，腎主水，腎主懼。樂則是心外普遍對很多事都樂，所謂「有朋自遠方來，不亦樂乎」用樂字。 樂讀作「ㄧˋㄠ」，是指喜歡執著於某事，不是普遍對任何事都樂。 樂又音「ㄌˊㄠ」，伯勞也作「伯樂」。韓昌黎〈雜說〉︱馬說「世有伯樂，然後有千里馬，千里馬常有，而伯樂不常有」的樂要讀音「勞」。 「子曰：知者樂水，仁者樂山。」 「知者樂水」，智者喜歡水。「仁者樂山」仁者喜歡山。 這一章不是批評人，全是哲學道理，很難講，孔子他有所感觸說的話。例如「子在川上曰」，孔子見山見水都有感觸，因為他看山水自然的氣象有大作用，例如中庸云：「今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉，今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。」佛經說一芥子內藏大千，一毛孔入三千大千世界，轉大法輪，孔子看山水有大感觸。 講的時候應當依漢注，漢注不說微言大義，而字句可以講得下去。參考集解，就可以知道了。集解說，有智慧的人願意運用他的才能治理天下，子在川上曰：「不舍晝夜」，萬事如水永遠不斷的流動。智在易經八卦為澤，以恩澤萬物，所謂「聖朝多雨露」，智者用心智治理世間。 「知者動，仁者靜。」 仁者如山的安住，風吹雨打，地震，自然不動，所以被萬物依靠，所以說「靠山」，但不可靠「冰山」。仁者讓百姓來依靠，遇到一切困難都照常不動，所以萬物生焉。水不捨晝夜，是動態，山不改變，不動，是靜態。 「知者樂，仁者壽。」 「智者樂，仁者壽」這很難講，顏子仁而夭，孔子仁而僅七十二歲，仁者真的有壽嗎？漢儒講不通，宋儒是知而不說，凡是講因果的，宋儒他們都不說。 唐以前古注，皇疏引陸特進語，這個人姓陸，特進為官名，這個人或許是學佛。他說：「此章極辨智仁之分，凡分為三段。自智者樂水仁者樂山為第一，明智仁之性。又智者動仁者靜為第二，明智仁之用。先既有性，性必有用也。又智者樂仁者壽為第三，明智仁之功已有用，用宜有功也。」有性必有用，智是流動，動態；山不搖動，人纔能倚靠，一個是流動，一個是安穩不動。 第三段智者樂，仁者壽，這是說明智仁的功效，後來的結果。智者樂，這必須會意，要動作勤勞。大家都得好處了，君子都高興，小人都不高興，因為小人以損人利己為樂，君子見大家得安穩所以快樂。 仁者壽，有注解說是名譽永傳千古，這是勉強的解釋，其實名譽也一樣會死，例如現今的時代，孔子的名譽在那裡呢？孔子現在成了孔老二。孔子的七十二大賢，那一個人能說出三分之一人的名姓？ 「仁者壽」，孔子說世間法，樂與壽指當時的事，壽就是壽命。仁者壽的道理是什麼？若中國書與佛經合起來講，更圓融。孔子雖然知道「性與天道」，也是罕言。人的壽命為什麼有定數？活了五六年就死叫「短」，但是比起朝生暮死的蜉蝣算是壽了，若與龜鶴數百年的壽比，自然稱不得有壽，因此可知壽命都不一樣。 今人的壽命，依莊子說是一百二十為上壽，百年為中壽，八十為下壽。七十勉強還算壽，杜甫詩云：「人生七十古來稀」，七十叫稀壽。易經太極，六十年換一輪甲子，所以人生六十為正壽。壽是死的警告，有什麼可以高興？二十、三十作什麼壽？民國以前的訃文，六十曰正壽，不到六十曰「得年」，沒有有「壽」字。如今的人是顛之倒之，吾不作壽。活到六十為一甲子，顏子壽四十一歲，這另當別論，普通人是七十古來稀。 吾所學很雜，曾學過內經，學內經必須懂易經及禮記月令等，否則不能講，八卦變化，必須觸類旁通，文王、伏羲所定的八卦方向都不同，天干地支在內經中也都有變化。吾沒有學問，吾講內經，怕害人，吾是勉強答應，其實不夠資格教。答應教內經之後，心裡很作難，找若干參考書，都有作表，為了不敢害人，所以用心。內經首篇不是治病，曰「上古天真論」，講天然真氣論，人現今的壽命百年，吃過飯後，不許剪髮剪爪，因為髮爪都是「血之餘」，早晨起來必須散髮，不使頭髮受辛苦。男女交合一次，必須好幾天才補得回來，若沒有補回又交合，就會未老先衰。飲酒有酒毒、躁氣，一般人不知道而自我摧殘，所以很多人未老先衰。五十曰艾，艾是指不白不黃的髮色，這就是半老，所以五十不是半老嗎！若四十歲有白髮，這不是未老先衰嗎？髮為血之餘，陽氣不能到達，頭髮就變白。依常理，女子四十九無月事，男子六十四無月事，往後就不能生育了，但是還有人七十、八十仍能生育的，內經都有說。 盤古幾萬歲，軒轅黃帝活了幾千歲，依次漸漸減，如今人只有百歲，佛經也有增減劫的說法，萬事都沒有一定。孔子那時候就是人壽百年，六十歲就是壽了，年歲多更好，漢代的張倉就活到百餘歲。 仁者不憂，君子坦蕩蕩，心安安然然，氣血依軌道走，六脈和平，仁者自然長壽。七情都是氣，一動七情，氣血所走的就不調和，佛經說是「四大不調」，六脈不勻，不是太快就是太慢，便容易生病，就會短命。顏子的心在道上，生死一切都不在乎，但是簞食瓢飲，或許是衛生差一點。從前的人有內功，現今的人沒有內功，驕奢淫欲，只有外功，講究衛生也許有些幫助，但是內功外功必須合起來看才能講。果真能仁者不憂，心裡坦蕩蕩，必定長壽。 |
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二十三 子曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。 |
「子曰：齊一變至於魯，魯一變至於道。」 這一章也是孔子自己發的議論。萬法都會變化，這一章孔子所說，是往好處變，要去除毛病，這是孔子當時的話。齊國一改變政治，就可以與魯國相似了。魯國一改變政治，就可以回歸到正道了。這一章的重點在魯國，可見魯國到孔子那時都還沒有上軌道。 為什麼說這個呢？因為姜太公與周公一起開國，太公弔民伐罪，開啟周的天下，功都在太公。凡是講德威並濟的，就要用武力平定它，自古以來就有兵法，非殺人不可，所以書經云，孟津之戰，血流漂杵，講革命就沒有和平的革命，「武王之戰，血流漂杵」語證明革命要流血。 齊國是太公的功業，孔子說，韶樂，盡美矣又盡善矣，而武王的武樂盡美矣，未盡善矣。太公多半用武，周公多用文，有時也有殺人例如平定管蔡之亂。太公到齊國，半年就安定了，賞罰整齊。魯國的伯禽用禮樂的教化，三年才安定。周公說，將來齊國昌盛魯國會倒楣，但是齊國會先亡，魯到後來才亡。一者是用德威之中的霸術，一者純粹是用王道。到春秋這個時候，魯政為三家把持，所以孔子說這一章也有感觸。 你們做事不可以急功好利，必須在仁上著眼，立德、立功、立言，德為起首。 |
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二十四 子曰：觚不觚，觚哉！觚哉！ |
「子曰：觚不觚，」 觚有二種物品，都稱為「觚」。周朝時為祭器飲酒的叫觚，有稜，辭源有圖，可以知道。吾年輕時學得雜，古董玩器吾都懂，賣古董的對外行人稱觚為「花插子」，那是胡說，觚不是插花用的。另外有人說：「率爾操觚」的觚，那是木簡等，是秦漢以後的事。這兩種說法，不可以混淆。 觚為三代器物，周代以後就沒有了，可以盛 「觚哉！觚哉！」 孔子不說是指什麼，只說：「觚哉！觚哉！」觚啊！觚啊！這是正說。也有人說，觚後來做大了，缺了棱，孔子的意是說：把觚作大缺了棱，那還算什麼觚。 這一章有如作詩，是指桑罵槐，例如當公務員，要紅包，不說別的話，只說：「公務員啊！公務員啊！」更可以說：「好公務員啊！好公務員啊！」這樣說可以「言者無罪，聞者足戒」。 這一章其實是感傷三家的越禮，像三家者以雍徹，當大夫的僭用 到漢代有寫字的木簡，有多個方面的東西，那也稱為觚。但是孔子那時候只有酒器，沒有木簡，所以這一章的觚應該是指酒器。我們說「率爾操觚」，那個觚是指木簡。 |
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上一章「觚不觚」，與以前的經文由弟子問孔子答，有所不同，純粹是孔子說的聖言量，得一句就受用無窮，舉一不僅可以反三，還能反萬。 從前懂古董的都是讀書人，古董以金石為第一，如今的人只認金玉，其實都要文人才懂。明倫雜誌，規規矩矩，正知正見，不害人。觚既不觚，本質壞了，就不行了。 觚是酒樽，後來才有「木簡」的意思。這裡是指酒器，孔子時候還沒有木簡的意思。 聖人的言語，孟子也還不行，後來注解的人更加妄作聰明，所說必須中正和平，不譏刺人，又要說到骨頭裡。這一章像詩，觚盛 不教你們參禪，因為凡是人都有職務，有辦公的，有開商店的，有半公半私的，家庭有二人以上，這一句就用得上。你當公務員，不辦公事，辦其餘的事，就是「觚不觚」。教書事前不溫習，也是觚不觚，若父不父，子不子，君不君，臣不臣，就是觚不觚。例如我們辦這個國文的補習班，不要錢，外人不相信，認為人要錢你偏不要錢，是唱反調，反而被挨罵。雖然外人不信，挨人的罵，仍然不改其志，不搖不動，志立下來後就要幹到底，這是「觚是觚，觚哉！觚哉！」。 吾的脾氣自從前就養成習氣，所以語多苛刻，講書不和平，這個習氣不改，往生無望。為什麼？因為心中有惡。固然佛法最高境界不可有善也不可有惡，但是心理必須改，否則不能往生。君子要思不出其位，把分內的事情刪掉，不做職位內的事，這就是觚不觚。 |
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二十五 宰我問曰：仁者，雖告之曰，井有仁焉，其從之也？ 子曰：何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。 |
我們講論語，參考許多書，希望能不會錯。怎樣叫不錯？一者，沒有的不說；再者，注解有錯的不采取，但是長久流傳的也必須知道。講者有心得的地方，也可以講，例如「力行近乎仁」，引證「先難而後獲」，這樣就不是妄作聰明。歷代注者的毛病，都是先把宰我罵一套，事實上宰我的文字、言語、武功都很好，後人要幫他牽馬都不能夠，所以不可說宰我不懂仁等等，只要實實在在注解，就可以了。 「宰我問曰：仁者，雖告之曰，井有仁焉，其從之也？」 宰我提這個問題，大家試著猜猜孔子要怎麼答？吾作詩，都要摀住下句，就是用這個辦法。宰我所問，這是假設的比喻語，不是事實。 「仁者」有仁道的人，或行仁政的人。不作官，也可以行仁道，急公好義，濟困扶危。他既然喜好行仁道，就告訴他說﹕「井有仁焉」，井中有仁道的事。 「仁」有人主張作「人」，講法好講，但是可以不改，不須要當「人」講。有一位好行仁者來告訴說「有一樁做仁道的事」。救人不是仁道嗎？宰我不說人，而人自在其中。人在井中受苦，救人就是仁道的事情。 「子曰：何為其然也？」 孔子說，何必啊！孔子所說為真實語。 你們學論語懂得五乘說法，首先要站住人格，才能往生，若不能站住人格，就是「人不人，人哉？人哉？」 「君子可逝也，不可陷也；」 「君子可逝也」，逝、往、從三個字都不同，由此到那裡去為逝，可以到那裡去，但是不可以就去跳井，不跳井如何救人？ 「可欺也，不可罔也。」 這個事真假不一定，或許有人來欺騙你。欺，欺騙，罔也是欺騙。欺是欺騙的人說得有道理。罔是欺騙者來說的曲曲折折，說得不圓滿，不合理。 孟子萬章篇中說，子產要人把一條魚放生，這個人回去後把魚吃掉了，再來回復子產。辦事無論成不成，都須要回來說明、回復。回復的人說，魚下水時很高興，再倏然而逝，逍遙遊走了。子產聽聞後心裡覺得很快樂。孟子以「君子可欺以其方，難罔以非其道」解釋，可說是很得當。而這兩句就是孔子在這一章所答復的意思。 這一章只是假設，不是實有其事，宰我提問，假設「仁者」一個逗點，這裡有一位行仁道的人，他急功好義，都與人有好處，是一位行仁道的人，見到這樣好行仁道的人，雖告訴他說，井裡有一樁行仁道的事，那人自然就在其中了。講出來若不合道理，必須考慮，不能聽什麼信什麼。 這一章的意義是什麼？孔子提倡仁，所以宰我問行仁，有人來欺騙喜歡行仁的人。如同現今的辦慈善事業，學佛法的人，借佛法、慈善圖利的情況很多。從前吾也上過當，有人來欺騙吾，說他的皮包掉了，無法買票回家，起初吾如數給他，數次以後，有人再來說，吾就給他二十元。我們學佛是學智慧，不可以被「非其道罔之」。 |
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二十六 子曰：君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。 |
考異說，有些本子沒有「君子」二字，有「君子」二字是對學生以外的人說，無「君子」二字是對學生說，其實對學生、其餘的人也必須如此。 畔是地的邊緣，從前通「叛」字，背叛的意思，二種說法差的很遠，應當如何採取？很多人主張作「叛」。 「子曰：君子博學於文，」 君子是求道求學的人，必須博學，不是偶一為之，必須「博」。這個字重要，例如「攻乎異端」，攻當作「求」，學習的意思，異端是正道上所沒有的雜學都是異端。孔子那時候沒有楊墨，因為只要一門能通，其餘的門就通了，否則愈學愈亂。博學並不是像如今的人，一上來就開幾十門的功課，學生接受不了，學生只要夠學分就算學完了，結果是門門不精。吾從前也上過小學，開始上高等小學堂，定出十幾門功課，畢業的時候還沒有教完，老師必定把它趕完，也不格外加鐘點費。中學所出的題目，都是小學所學的東西，不是學 「約之以禮，」 「博學於文」，書籍稱為文，竹版木簡就是文，博學於文意思就是要多讀書。但是不斷的念書，也還不行，像貨物都收來了，必須要用。眾多貨物，要用什麼貨？例如學武的人，十八般武藝，樣樣都精，臨時要用那一種武藝？平劇「白水灘」，演青面虎佔山為王的故事。說到中國的，你們都不懂，說西洋的就懂了，林琴南譯的依索寓言、福爾摩斯探案，也不錯，可以學些東西。 「約之以禮」，讀書學事故人情，孔子提禮如「繪事後素」，子夏就說：「禮後乎」，重點不在禮上。但禮是起頭，若沒有禮，孝第忠信就做不圓滿了。雖然要多學，但是用的時候必須約，撿出一、二條來用，簡約按著去做，做什麼事？先在禮上走。自古求學便是先學灑掃應對，你們如今是連吃飯也不會，「常禮舉要」裡的禮你們會了嗎？先學禮，才不會犯上作亂，「常禮舉要」這還只是說小處而己，我們也辦不到。 文是什麼？指一切藝術，都得學。孔子「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，道德仁三字為標準﹔只要仁字做得圓滿，那所做所為便能合乎禮。因為道德不懂，所以孔子說仁，仍不懂才說義，行而宜之謂之義，再不行才說禮。所以道德仁藝最下的藝，六藝開頭就是禮。游於藝時，就有禮。禮記說：「道德仁義，非禮不成」，禮是規矩，是道德的條約，禮再不懂就沒辦法了。禮是道德的條約，不是政治也不是刑法，不講強制力量。只是以君子小人來分別，不合禮的為小人，那就要摒棄。若刑罰不守就要判罪，禮絕不如此，所以能用禮治國，那是何等和平？但人們多自甘下流 文是指藝術，藝最首要就是禮：禮樂射御書數。不學禮，就會妨害人，而且自找侮辱，人必自侮而後人侮之，國必自伐而後人伐之。日本不亡國，因為日本人不拆廟，不打倒孔老二，還有天理在。你們學會《常禮舉要》，在外就不妨害人，假使處處與《常禮舉要》反對，將來必定沒有好結果，你若無禮，人們就會說「無家教」，那就傷到父母了。 博學於文與約之以禮是一件事。博學而用的簡約。佛家的法門有無量，必須誓願學，這也是博學，但是修行只修淨土。 「亦可以弗畔矣夫。」 叛，背叛。「亦可以弗畔矣夫」這個樣子，就算不很好，也不離經叛道了。果真能做到這二句，吾往後也可以像宋儒說微言大義了。 但是有些人有禮，道還夠不上，如何說是叛道？這種「有禮無道」的人，是無道可叛。 「畔」有兩種說法：一者是偏，不合乎中道，要講的合乎中道，才會和平。《反身錄》雖然不夠中道也不至於講偏話、說片面的理，中庸之道是要不講偏頗的話。蕅祖是從佛學的說法，宋儒也有說合乎中道的。以偏頗解釋「畔」，這種說法和平些。佛家講空、有都是偏，非斷非常，非空非有，才合乎中道。禪要一念不起，密要三密加持，即身成佛。「畔」第二種解釋是叛道，這也可以通。 世間法，孔子說到盡處了﹔而出世法的性與天道就少說，主張「君子思不出其位」。佛法是世法少說，出世法也是說到盡處了。各位本來是為了學佛，在三十年前的學佛者，比現今的人都好，因為具有中國的舊思想，還有舊文化，今日都洋化了，現在誰讀過半部論語啊？ |
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二十七 子見南子，子路不悅。夫子矢之曰，予所否者，天厭之，天厭之。 |
吾預備時雖辛苦，還不覺得，講的能不能契機就難說了。你們聽了將近一年，略微開了悟性，但是因為底子差，所以吾不知你們的領略如何。 今天要講的這一章很難講。書不能不讀，但是孟子說：「盡信書不如無書」，因為書很多，有害人的書，而且還有注論語的人罵先賢，後來的學者看了就以為有理，跟著群起而罵之。這種情形說是「一唱百和」還算溫和，說是「一犬吠影，群犬吠聲」就苛了。詩亡而後春秋作，春秋又不懂才有三傳，更苛了。這樣仍然無效，仍然不往好處走，所以雖然苛也不為過。今日之下，不能不苛。 陶淵明說：「好讀書，不求甚解」，諸葛亮是「略觀大意」，因為古代有些書太過費言，可以只取其中的大意，而遺去言辭。只要知大義，就可以辦事。諸葛亮未出隆中，就能說出天下可三分，你能夠嗎？孔明一生辦多少事，輔翊阿斗，六出祁山，拼著命，比起曹操、司馬懿如何？諸葛亮講究人格。 「子見南子，」 子見南子章，自古以來沒有解決，有沒有這件事實？有人主張有，有人主張沒有，論語一書是孔子弟子所編，必定是實有其事，但是不知如何講而已。 孔子到衛國，當時的衛靈公，是糊塗蟲，而南子夫人好淫。見 「子路不悅。」 子見南子，子路不悅。子路是痛快的朋友。 「夫子矢之曰，」 矢，有一說是誓願，有一說是陳說，這兩種說法都不通，因為孔子不必對子路發誓，也不能對子路陳說。另一種說法是作「直」，可以采用此說，意思是「直接告訴他說」。 「予所否者，」 否，不對。有一種說法是「不也」，另一種說法，讀作否泰的否，吾道遭到否。 「天厭之，天厭之。」 厭，有一說法是棄捨，另一說是閉塞，還有一種說法是當夢魘，自己不能作主。 這一章有三種說法： 第一種說法：孔子發誓說，若我有幹了不對的事，天厭棄我。這樣孔子就不像孔子了。 第二種說法：我今遭到否遇，是上天要閉塞我。這種說法比較和平。 第三種說法：我如果不如此作，南子雖壞，天還是保佑靈公，不會亡國，我有什麼辦法？ 以上各說都講不通，知道有這麼一說就可以了。 |
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二十八 子曰：中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。 |
「子曰：中庸之為德也，」 有人說，「中庸」一書不是子思所作。鄭玄，記云：「中和之用也，名曰中庸。」 中，中和。孔子之道不前不後，合乎中道。 庸，用也。又有一種注解，庸，常也。不偏之謂中，不易之謂庸。 孔子的道，不過也不會不及，因為「過猶不及」，辦事太過與不及都一樣。孔子的六經，都注重「中」，孔子是聖之時者也，正在這時侯，就在這個當中。 喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。致中和，天地位焉，萬物育焉。中國的學問都在「中和」，中醫認為人若是「六脈平和」就沒有病，人會生病，不是陽盛就是陰盛。現今的一切學問都是過猶不及，所以現代人若能學「中庸」這點就能做人，將來可以往生。佛家說，空、假、中，中道就是不偏空，不偏有。 「中庸」並不是從孔子開始講，而是自堯舜就講「中」，所謂：「舜執其兩端，而用其中於民。」中國的東西，如「天平」，就是要無過與無不及。 「其至矣乎！」 「其至矣乎」是說中庸的德好到極處了。十分是中庸，十一分就超過，九分則不及。 「民鮮久矣。 「民鮮久矣」，中庸的德，雖然好到極處，但是一般人不依著照辦，已經為時很久了。 今日之下，食衣住行等，一切都不中和，都超過他的身分，及必要的程度。從前吾家，代代為官，而一年所吃的東西，四季都有一定，也有一定的講究，但是都沒有像吾今日吃的好。范仲淹、司馬光，後來作宰相，有了錢，但是所吃的仍是從前那種舊飯菜，其餘的錢留下來設置義田、辦學。大家應當知道﹕凡事從微而盛，固然可喜，但是從盛趨衰，就不喜歡了。由儉入奢易，由奢入儉難。 |
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二十九 子貢曰：如有博施於民，而能濟 眾，何如？可謂仁乎？ 子曰：何事於仁，必也聖乎，堯舜其猶病諸！ 夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。 |
你們聽書不可笑話人。在此聽論語、佛學，器識與普通人不一樣，程度不一樣。讀書講究器識，聽吾講華嚴、論語，器識增加多少，是你的好處。器量見識不容易長，沒有這心胸就不見境界。不讀中國文化，很難長見識，初唐四傑楊、王、盧、駱，文章雖好，而皮氏認為四人都不得好終，只有楊迥一人終為縣令而已。有人說器識不夠，實際已不錯，討武曌檄的器識就大。社會有好事，若考慮有好處與否就完了。井有仁焉，想到私家便完了，你們須處處往公家處著想。今日的告別式場，弔者大悅，昔日則有清議公論。 有人說，佛家不近人情，以為博施濟眾，堯舜其猶病諸。批評者還說不出堯典帝典中堯舜的好處，以為堯舜尚且辦不到，我們不辦是應該，器識就不行。 「子貢曰：如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」 子貢有錢，孔子周遊列國得力於他。諸弟子問仁，孔子不許以仁，所以有這個問題。眾是人民以外，連外國的人民，不分彼此，如能博施於民而能濟眾，可謂仁乎？心胸大，不是吹大氣。 「子曰：何事於仁，必也聖乎，堯舜其猶病諸！」 孔子說，這樣豈只是仁，若能照這樣辦，到達聖人了。聖是誰呢？指出堯舜，堯舜也做不圓滿，連禹湯也在內，禹治水過門不入，商湯的仁心澤及禽獸。 「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」 但是老師孔子每次都不許仁，如何是仁？ 「己欲立而立人，己欲達人而達人」自己能樹立起來，成了人，比得什麼好處都大。成了人，念佛將來才能往生。己欲立，先在自己身上，先把自己立起來，再說話。一般人只要辦到這裡，自己如此，家中的父子兄弟，及外頭的四海之內，由近及遠。若近處的辦不到，遠處能辦到嗎？不孝父母，能愛國嗎？吃好穿好是其次，重要在「立」，成立起來，勸父母念佛。 達，通達。佛為達，儒者，一事不知，儒者之恥，佛家要破塵沙惑。 「能近取譬」先在近處找譬喻，可以算是行仁的方法。 程子曰：「醫書以手足痿痺為不仁。呂氏曰，子貢志於仁，徒事高遠，未知其方。」，這是罵子貢。 朱子云，能近取譬，如釋氏的因指見月。比喻不倫不類。不是朱子以後才闢佛，而是自他的老師程子已開始闢佛，以為佛家更近理，更不可信。 |
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你們學論語，要更求其所以然，這就困難了。講了數章，仍然不能盡得其中的大意。若只依一家之說，恐怕句法讀音都會錯，也說不定。朱子固然有功，取禮記中的大學、中庸兩篇，合為四書，叫讀書的人讀這兩篇。但是大學、中庸，人人讀而不懂，所以考場出的題目，學庸也缺如也。集釋聚集古來諸說，可以觀而會通。 上次講的「子貢曰博施於民」章，孔子答覆到「必也聖乎」為一段。因為子貢所說的，不是初機所能做到，所以孔子往後再說一段：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。」這是仁的簡單行法。 孔子說仁，有一個做法，自己把自己先樹立起來，先站住人格。仁為二人，站住人格才能行仁道，自己人格先成立起來，但是你自己成立起來很好，那是你自己好，仁道是二人，欲是要叫別人的人格也成立起來。 有注解說，這是恩惠加於人，有利益的思想。除了錢財物品，其餘的難道就不是恩惠嗎？例如擊壤歌說：「日出而作，日入而息，耕田而食，鑿井而飲，帝力何有於我哉！」從前的人都懂這個，這正是贊歎堯王。若不是國家有道，百姓怎能有此自在，自由工作而無人妨礙？百姓這等自由自在，是那一個人的力量啊？人們都知道是堯帝的大恩。這首歌是以「帝力於我何有哉」反面形容堯的功德。若國家無道，要納稅、要送紅包，如何鑿井而飲，耕田而食？你們不懂這個道理，試想桀紂的時候能夠如此嗎？這種話講給現今的讀書人聽，只有萬分之一的人聽得懂而已。 學論語要使你們成人，君子喻於義，小人喻於利，顏子等於聖人，給他利益他還不要，因為顏子自有其樂。開悟的聖人，要他為惡必定不肯，因為聖人得了法喜的原故。學佛知道財有七聖財，你們呆板，只知七聖財，而不知佛的可愛樂境，彌陀極樂境界都是聖財。 以前的人家裡窮，老人讓你讀書求通達，是要你通達道。如今的人不同於古人的心理，要你出來作官，卻是為了發財再發財。你 「能近取譬」，中庸說：「仁者，人也」，人才能辦仁的事業。幫人辦事，要從那裡辦起？親親為大，先在父母身上，由近往遠推，齊家而後治國。結婚，不可以只擇取女子的容貌、男子的財物，男女居室是人之大倫，男女整齊後，就可以宜兄宜弟。兄弟原來很好的，娶了婦人以後就會爭財，所以說：「宜其家人，而後可以教國人」。夫婦兄弟和睦，父母的心裡就沒有操心的事。所以兄弟悌讓，就可以漸漸孝養父母，如此才能教國人。能近取譬，老吾老以及人之老，恭敬我們家裡的老人家，推廣出去也要恭敬別人家的老人。先齊家再說治國，在家對兄弟沒有私心，在外便是好公務員。這種事不必人知道，只有天知道。 仁的事業並不遙遠，所謂：「執柯以伐柯，其則不遠」，在家人父子身上行仁厚的事，再來是在親戚、朋友身上行仁，再來是「四海之內，皆兄弟也」在四海之人身上行仁，看你要怎麼做。 |
述而第七
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一 子曰：述而不作，信而好古，竊比於我老彭。 |
吾每次只講二、三章，所以進度慢，每章要說明經文的意義之外，還必須知道經文的用意，所以很難講。若只看朱注，那是一家之言，若是看集釋，便能知道眾多的講法。例如讀音、句讀古今都有人說，但集釋他的斷句就是依著今日通行的本子，因為自從朱注以後，多數人都用朱熹的說法。朱子的功德，是將大學中庸從禮記中提出而成為四書，一般童子學習而不了解其中的意義，所以科舉的小考、大考都不出大學、中庸的題目，因為懂這個的人不多，顧到人情所以不考。 「述而不作」這一章的「老彭」，有人說是老子、彭咸二人，也有人主張就指老子一人。兩種說法都有相當的考據，都是根據經史子集、大戴禮、史記等書籍。有人說，彭咸一千多歲不合理，但是為什麼《綱鑑易知錄》裡說三皇等人活了一萬餘年？為什麼彼存而此廢？自己不信，以為人造謠言。吾采多數人的說法，老彭為一個人。丹鉛錄云，老子五千言是述而不作。又焦氏筆乘說，孔子贊十翼，自伏羲的先天八卦，所以孔子就是祖述伏羲。書經，孔子始於堯典舜典，宗五帝。詩，孔子從周代開始，是宗三王，都是述而不作。孔子修春秋，自魯隱公開始，始於五霸，春秋雖然是述而勝於作。老彭，王輔嗣、楊中立都以為是老聃。 羿善射，古時候的夏、周都有羿，只要善於射箭的人都名為羿，不是說用羿的名字騙好幾個朝代。彭，堯王時代就有彭，所以凡是壽者都名為彭。用這個說法就可以了。 「子曰：述而不作，」 孔子一生的學問，都不是自己創作，都是述說古人。現今的佛經，吾沒有注解，吾有心得才注解，沒有心得就無可注。只要一說出來，發現前人都有說過了，如果用抄的那就是偷盜，做賊，可恥的事，而且不是偷一家，這樣的注解對人有什麼益處？吾都是畫表。吾所做的，都不做別人已經作過的。 孔子述說前人的意思，例如經文有：「傳有之」，「詩云」，「古人有言曰」。孔子就怕大家妄作聰明，所以說：「述而不作」，古人作，我們只是述說述說，宣傳而已。 「信而好古，」 孔子是宣傳家，宣傳可信而且是善的部分，因為古時候的人一切質樸，所謂：「先進於禮樂，野人也」，先進的人很直率。「後進於禮樂，君子也」過於文飾便失了直率。雖然直率有時會傷和氣，但是，如果要用人，孔子說：「吾從先進」要用野人的禮樂，雖然粗野一點，但是實在。 「竊比於我老彭。」 吾也不敢說吾對或不對，老彭尚且述而不作，吾學老彭。 孔子說，學我「老彭」，「我」是親近的意思，例如「佛」，有人說「我佛」。孔子形容老子是「其猶龍乎？」孔子謙虛說，我沒有他本事大，只是私下比擬他而已。 居處現今的世間，若行古代的道，災必及乎身，因為走不通，會遭大麻煩，應當要知道時候。例如如今的人行鞠躬禮，除了佛家以外，其餘的人要行跪拜禮就不行。 中庸說：「素富貴，行乎富貴，素貧賤，行乎貧賤」，有人誤解以為這樣可以同流合污。文以載道，要緊在「道」這個字，要志於道。一般人得了富貴以後，就會奢侈淫佚，志於道者在富貴之中仍然不能捨道、失道，不能淫。在貧賤，貧賤不能移，不能窮斯濫矣。遇洋人，威武不能屈，例如寫英文用橫，不能用直，但是寫中文時就不能用橫，應該用豎的寫。造次必於是，顛沛必於是，不能改所志的道。 東坡教人要厚積薄發，孟子說：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。」得道以後就可以源源不絕，所以李太白落筆千言，倚馬可待。現今的人肚中空空如也，一肚子草包，小心火燭，像今人畢業寫的論文。從前的三都賦，有人說是做了十年，而今人的論文，數年以後，人家也不要了，因為又酸又臭。 舊小說是中國的白話，現今的人不懂，平劇今人也不懂，中國人不懂中國話，你們想想這個問題。昔日要滅人的國家，先滅人家的文字。 |
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二 子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦， 何有於我哉！ |
先說普通大家都懂的講法，先懂經文的意思，再懂文法。 「何有於我哉」，前面經文也有「何有」，但是與這一章的講法不同。 「攻」，攻擊，攻伐，有人以為沒有這種講法。漢儒把「攻」作「治」講，有人以為不許有兩種說法。在此處講不通，所以要有「攻、治」兩種講法。其實盡信書不如無書。 這一章的章法分三段：已學、未學、學成。 「子曰：默而識之，」 孔子說這一章，教人求學的辦法。教學和求學不同，教人求學，必得學了「默而識之」。默，不必先發表講解，記在你的心中清清楚楚，別忘了。 「學而不厭，」 「學而不厭」，天下的學問太多必須博學多學，沒有學的再學，不能厭。所學的多，新舊都要有，有所得以後才「己立立人，己達達人」去教人。 「誨人不倦，」 「誨人不倦」，教人不可厭煩，只要他來學，你就必須教。你是聖人，要教到他成為聖人才可罷了，你不能厭倦。 「何有於我哉！」 「何有於我哉」，這三條那一條我有呢？這是謙恭話，有人以為這是虛偽假話。 又有人說，人若都照這麼辦，還用得著我嗎？我如此，他也能如此。 有人以為孔子這個說法太自滿了，所以注者加上「若聖與仁」幾個字。意思是，以上三條我還能夠做，若是聖與仁那我那裡有呢？這樣說雖然不自大，但是本文沒有這幾個字，如何能虛妄增加？ 又有人說，「有何難哉」再推行出去，有什麼難？ 「默而識之」的注解很多，可參考王船山的四書大全。 這一句實在的重點是「識」字。念佛有念佛、憶佛，念佛念茲在茲，心不能往外跑，早晨做功課就要如此。憶佛更麻煩卻更容易，心只要明記不忘，記得清清楚楚，別忘要淨念相繼。道也者不可須臾離也，可離非道也，若只是默然就是頑空。默，寂滅，還必須要照，寂照雙融，就是明記與不忘。何者為寂？何者為照？學儒以後學佛，看這一章有什麼感覺？ 孔子志於道，志安在「道」上不能再移動。顏子不違如愚、曾參也魯。知道寂照不同，便能知道孔子與顏曾是兩樣。 |
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三 子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。 |
「徙」古作「從」，跟著學。徙，遷移過來，兩義相同。 「子曰：德之不修，」 孔子對教學也有患愁的事，孔子教人成聖成賢，教不出來，所以憂愁。 「德之不修」，教人德，大家不去做，德，悳，往外推動就變質。德有凶德、正德，所以必須修，省察修治，不可離道，志於道。率性之謂道，不變樣。修道之謂教，教你德卻不肯修治，不知從何學，有方法就必須學。 「學之不講，」 「學之不講」，學指老師教給學生的方法。學術必須講解才明了。 「聞義不能徙，」 「聞義不能徙」，講解聽了對的要守住，不對的要趕快遷到義。 「不善不能改，」 「不善不能改」，不學孔子及佛的十善業，就不懂善、聞義。若是知道善、不善，有過就算不善了，不必說到罪。過而能改善莫大焉，昨天有過，今天一下改過來，一改當時就成好人。不僅善，而是「大焉」。人非聖賢，誰能無過。 「是吾憂也。」 孔子教人，這四條都辦不到，這是孔子為師的憂慮，人才教不出來，是孔子他的心事。 |
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四 子之燕居，申申如也，夭夭如也。 |
「子之燕居，」 孔子燕居，不辦公事，在家裡閒居的時候。 「申申如也，」 「申申如也」，申，正直，很自然。 「夭夭如也。」 「夭夭如也」，很和靄。 人有練習的時候，練習當然不是一天的功夫。練習，就是求學。我們雖然為人，卻是帶業而來，沒有業就不來投胎了。既然是帶業來，就有十二因緣的愛取有，所以會浮燥。雖然前生有根底，但是迷而不悟，所以必得求學求道。所謂「娶媳初來，教子嬰孩」，若養成以後再教就吃苦。會走路時就要學，若是從小不教，到了六週歲一上學，書念不進去，因為心裡浮燥，所以學不進去。 大學說：「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」」，定靜安慮得，這如同佛家說的止觀。但是小孩不懂，所以古時候的教育，從小上學就要練定力。終日只念三字經四句十二個字，不是背誦的困難，而是小孩很難安定，雖然早已背熟了，仍要孩子讀誦，不准隨便搖頭。出恭有「出恭箴」，什麼時候喝水都有一定。這如同佛家的入定一般。孔子閒居雖然隨便自然，但不失整飭。 因為萬事都成於心，收不住心，浮浮躁躁，如何可以？等到學成以後，要講究不愧衾影，這是「慎獨」工夫。眾目睽睽之下，似乎像個樣，獨自一人時，就不像樣了。所以上學以後就要練慎獨，再往後就必須學自然。 程頤教學生時，講究嚴厲。孔子就不是如此，居家無事時很和藹很自然。雖然講慎獨，但是不妨礙自然。經云：「寢不尸，居不容」閒居的時候，裝模作樣，這不可以。 |
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五 子曰：甚矣，吾衰也，久矣，吾不復夢見周公。 |
宋儒的毛病，在於妄自改經。這一章的讀法，我們也順俗而讀，不必更改。王安石變法，百姓苦不堪言，後來司馬光全部改掉，有人建議王安石所變的法可留則留，不可留才改，因為百姓已經習慣了。但是司馬光不肯聽，百姓也是受苦。所以這章的讀法，如集釋就可以了。 周禮說夢有六種，聖人也有夢的時候。 集解說，孔曰：「孔子衰老不復夢見周公，明盛時夢見周公，欲行其道也。」孔子心想念周公，想學周公，所以夢見周公。 六夢中有「思夢」，心思想什麼，便做什麼夢。俗言：「夢是心頭想」若專心思想某一件事，就能作這個夢。 「子曰：甚矣，吾衰也，久矣，吾不復夢見周公。」 孔子是殷的後代，孔子卻說「吾其為東周乎」，我所做都是為周家。開周家的天下為周公，所以孔子學周公。後來日復一日，到了東周已經扶不起來，天子環境都不行了，孔子的志願達不到，周不能治，孔子也衰老了，知道不能有所為。但是孔子是「天將以夫子為木鐸」，他教化大家，不再做周公，所以說不再夢見周公。 你們學淨土法門，若常夢到極樂的境界，這樣就行了。夢覺一如，做夢還不能作主，臨終四大分離昏沈時能作得了主嗎？若作夢能作主，那臨終時就可以心不顛倒。平時心思散亂、想是非，作夢時怎會一心？臨終又如何會一心？所以顏子的四勿，這個助功夫作用很大。 清乾隆以後的讀書人，只重文章詩詞，不提道德仁義，都是小人儒，不是君子儒。見面就問：詩做得如何？不說：道見得如何，德修得如何？今日連藝也沒有了。古人有道而且有藝，今人只會勾一把圈子寫洋文，洋文中沒有「道」字，沒有「仁」字。這樣的民族前途如何會好？ 晚上不作夢，最好。要夢就依彌陀經上的境界夢，就可以了。 |
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六、 子曰：志於道，據於德，依於仁，游於藝。 |
未看過這一章集釋的注解，以為這一章吾說的也平常，其實自漢以來沒有如此說法，未學佛者便沒有這一種講法，淺學也不能講。學佛者若能聽聞這一章，可以知道孔子的境界，不敢妄自尊大。不學佛者聽這一章，也不覺得是佛法。但是不依佛法講，這一段講不通。 「道德仁」愈看注解也不明白，吾今用兩種解釋，第一個注解沒有依佛經講。 首先講「體相用」，佛家的分析法，萬事不論大小都有本體，如列子說的「太易、太初」，還沒有相狀。體無相，本體寂靜。一動便有相，有相就起作用。作用有總作用，有別作用。總作用是一切作用不能離總作用，別作用是一條一條不同。總如茶碗，怕茶冷，蓋上蓋子這是別作用，茶蓋隨著盛大小茶碗而不同，千奇百怪。想瞭解中國文化的全貌，按「體」「相」「用」觀察，就可以盡其底蘊，而無所遺漏。 體與相為內在，用在外。學佛知道萬事都有能、所，能是自己的能力，所是對方所作。這四句有能有所，志據依游是能，是自身內在的工夫。道德仁藝是所對的外境，是客觀的法體事物。 |
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★「率性之謂道」。 ★注「無為而行曰性之」。 ★率「循」也。循性不變即曰道是謂性體。 |
「子曰：志於道，」 「志於道」，道，你們求道，學佛不得道，敲敲打打有什麼用？孔子說：「朝聞道，夕死可矣」，如今那一個人聞道了，道是為何？查書也查不明白。吾根據書而說，禮記中庸說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」性，無形相，無長短，從何而來？「天命之謂性」，天命，天然就有了，佛家說「法爾如是」。天性就是真如，真的，就是這個樣子，什麼樣？見到便知，沒有見到即使說了你也不知，真如就是本性，天然就有性。 「率性之謂道」，注「無為而安行曰性之」，性是無為。安就是無為，就是無為法、無漏法。安，一動不動，這是性，安靜安定，什麼也沒有，這是寂。何謂道？率性之謂道。率，循也，順著它本性不變，別叫他動，永遠叫他安定。道就是性，性就是道，道便是心，道與心一回事，寂而常照，照而常寂，大圓鏡智就是道。華嚴說：「不變隨緣，隨緣不變」真如不變的時候為性，隨緣往正道走便是率性的道，往邪路上走就錯了。心隨著性叫他不變，就是道，這是寂然不動的本體。 一念不覺而有無明，若覺就不是無明。起念都警覺，散了便是無明，起念能覺就不離本性。不怕念起，只怕覺遲。你們的念頭多散亂，散心都是無明，有念便是無明，所以六祖壇經說：「不思善，不思惡」。計畫作好事，可以生天，卻是三世冤，真如法是善惡念不起。佛教到宋代，禪宗便支持不住，民國初年，虛雲老和尚也教人念佛，當時四川有位劉氏仍主張觀心，老和尚說：觀心雖好，但是時代已經變了。修禪要先觀心，後來不行，才變為參話頭，使萬法歸一，還有「一」，所以有「一歸何處」的說法。吾做不到，老了做不到參話頭，改學淨土。因為學「真空」，不能真空，所以說「有」，以楔出楔，一句彌陀便是楔，參話頭悟了還有，彌陀就是真空。阿，無也，釋尊成道作阿字觀，可見「得道」不容易，但是有方法。 「志於道」志，說文，心之所之也。守此而不離也。這是指「道」，心守不住道便跑了。道也者，不可須臾離也，可離非道也。志，心定於道，永遠不移動，也就是默而識之，就是淨念相繼，這是根本的本體。 朝聞道，夕死可矣，你們不可空過，這不容易。孔子的境界已經是志於道了，有沒有成就，你們不懂嗎？ |
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★直心為悳。行道而得於心為悳。 |
「據於德，」 上學與普通人家隨便說話，絕對不同。自古「車同輪，書同文」，國家強制執行，火車都有一定的尺寸，所以「車同輪」。再者「書同文」，所讀的書都不許用白話，必須寫正字，不許寫簡體字，要用官版正字。如「戍」「戌」不同，讀書須念清楚，不許錯。從前公事錯寫了字，都須受處分，公文都有校對有監印，不能馬虎。正字外還必須「雅言」，不許說土話，各地方言都不同，但寫時必須寫官話，「雅言」書同文也，這與政治有關。如今學校不寫正字，不說雅言，講各地的土話、洋土話，都是下三濫的黑話、賊話、江湖話，洋土話更是卑下。 「據於德」，六書精蘊說，直心為悳，行道而得於心為德。志於道，心別離開道。本性一動，心不靜了，若心還沒動時連形相也沒有，如何說心是直、曲？本性一動還有寂照，但動了，只要直，不走邪路。修行不是修心、性，而是修德。修道之謂教，動了就須省察，所動是直還是曲？直為率性，曲便須修理它，使恢復直。例如彌陀就是道，也就是本性，要守住他，若念佛時心想著慈善的事，這也與道不合，只可以生天而已。真學佛者絕不當上帝，與入地獄。道體本靜，動則省修，道不使他邪曲，這就叫有所得。 「據於德」，據，杖持也。古時候六十歲就可以持杖，八十歲上朝也可以持杖，吾九十歲了，若國家有大事找吾還須派車子來接。老人持杖，執持不鬆手，你們還不會執持名號，試問：你們捉到佛號有多少時候了？德如杖，一下就捉住他，失杖走路就會傾倒，走起來不正，便是走錯路。如何據法？天命之謂性，不動，一動就須省察、須修，修去不失其正，別走錯路，就是心有所得。依此法念佛，可得一心。 上面二句是體相，為內在，德是內在動，內相三細時的相。 四書反身錄的作者李二曲，有兩下子，但無德。德是直心，李二曲他不直心，因為有師承，不敢違背師承。儒家是世間法，修身為本，若不齊家，到此「志於道、據於德」就可以了。儒家有室家之好，有五倫觀念，還得往外擴充，要齊家、治國、平天下。學佛不要學小乘，必須學大乘，犧牲一切為大家幹，羅漢是焦芽敗種。 但是自古以來的儒者，很多人不懂齊治平，作官的不在齊治平，從前人說：「書中自有顏如玉，書中自有黃金屋」，來引誘人讀書。一作官就覺得「在家百年，不如做官一日」，當縣官鑼敲七聲，知府敲九聲，巡撫敲十五聲，以為作官可以光耀門庭，很少人說作官是為國為民。但是還不至於像現今作官的人，公然要紅包，這麼黑天昏地。 |
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★說文「仁親也。从人二」 ★廣雅「竺竹也。」 ★爾雅「厚也」。 ★廣韻「倚也」倚者因也。 ★老子「禍兮福所倚」由此所起之義。 |
「依於仁，」 儒家要起什麼作用？人道敏政，辦政治，如佛法教人學大乘度眾生，這是仁。 說文：「仁，親也，從人二。」廣雅「竺，竹也」，爾雅「厚也」，拿對方如自己對待，無分別，一步步往外推，己立立人，己達達人。二是，親厚之象，二人更加親密，如竹層層加厚，親厚也，就是仁。 「依於仁」，依，廣韻：「倚也」，倚者，因也。有因才有果，有因由才得結果。老子說：「禍兮福所倚」，人有禍，為什麼會得禍？因為有福才招來禍，無福絕無禍。從前發達的都是窮家子弟，發達後第二代當大少爺便倒楣，最多三代就變了，所謂「千年屋業換百主」。君子之澤，五世而斬﹔小人之澤，三世而斬。台灣的林家花園、吳家花園，如今變成什麼了？還不到三十年就沒落了。 倚，是「由此所起之義」，不論辦什麼事，就要依著仁，必須對人親密加厚，怨親平等。一動，就該「己所不欲，勿施於人」。學仁厚待人，以前的罪業，有因無緣，不是漸滅，而是不增新的惡因，這是伏惑的方法，也是斷除惑因。仁是總原則，幹什麼職務都是如此。 |
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★韻會：藝，才能也。又術也。 ★「孟子」是乃仁術也。 ★爾雅「泳游也」潛行游水底也。 ★按水底即深入沈潛之義。 |
「游於藝。」 事情太複雜，一體而萬用，如茶碗的功用有很多。仁只是原則，所以必須藝。 藝，韻會：「才能也」，藝就是方法。周公多才多藝，所以利益人很多，天下歸心。孟子說：「是乃仁術也」，從前人說醫師是仁心仁術，因為醫師行道志在救人，現今的醫生志在賺錢，從前「醫功同良相」，良相可使天下百姓得安定，范仲淹不為良相，便為良醫，這是仁者的存心。儒家學六藝及修齊治平，都是為了利益百姓。 學佛接引眾生要會文武才藝，都是四攝法中的方法。到學校教書為了什麼？為接引眾生。 游，爾雅云：「泳，游也」潛行游水底也。水底就有深入沈潛的意義。入到極深，不讓人知道，幹了好事別自吹，否則就是為名利，為名利就是無道，為國為民才有道。會才藝，這是別作用。藝不論那一條都可以用，既使沒有職務，也可以去掃街，把街上掃乾淨，也是你的功德。禮運篇說：「貨惡其棄於地也，不必藏於己。力惡其不出於身也，不必為己」，今人不但不幹，而且要人來替你幹，這是等而下之的人。 先須認識體，肯志道才肯據德，才肯依仁，才肯游藝。用都是道，由相、體而來，用不離體。藝依於仁，由德，由道，一貫下來。 |
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先交待一些話。今天再發這張表，因為上次講志道、據德、依仁，講到游藝沒有詳細說。這一章重要點在前三，游藝為末，前三者是根本，後一是枝葉。 何必單講藝？凡事都不一定，孔子說：「信而好古」，又說：「居今之世，行古之道，亦不可行也。」會遭災殃。這並不矛盾，而是後儒不了解孔子的意思，過於死板，多數人都是如此，否則都成聖人了。孟子說，柳下惠是聖之和也，伯夷是聖之清也，孔子是聖之時也。孔子任何時候都合宜，恰到好處，不偏左右，要像孔子時中很難。吾講經、講書，你們都不留心，吾講經不一定從頭講，或者從半路講，或者倒著講。因為作文的方法，與講說的方法不同，所以沒有一定的講法。今天的講法次第很特別。吾講書沒有一定的方法，懂的人就能明白，直說就不行。 |
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為何必須講藝？因為今日的時局重視「藝」，道是絕不懂，而德、仁則是馬虎，講這三字沒有用，愈講得細愈不懂，等於白說，今日真是脫節了。道如樹的地根，德已到地上的樹皮，仁是枝幹，藝是葉、開花結果。今日舍本逐末，所學都是末，把教藝做為根本。 今日沒有人以學道德仁為專門，只有學藝是專門，壞了根本，所以天下大亂。栽蕀藜的根，絕種不出桃杏，古時用鐵蕀藜做防衛，種了蕀藜不能吃，只是障礙而已。既然舍本逐末，都在藝上，病也就在此。從前也講藝，卻是為了利益人，今日學的藝是害人，所以必須講。學藝若能改方法，那藝就是好的，但是原則必須不變。 藝得先有仁，依靠仁而有藝，沒有一種藝不是仁的發展延伸，例如古代的藝術，都含有規諫的意義，喝酒的觚盛 今日報紙宣傳文化，畫裸體像，雖是藝術，與仁有什麼相干？害人而已，男子看了起邪心，引人成為男盜女娼，與社會有什麼益處？古人絕不允許。吾十七、十八歲前，以山水畫算第一，人物其次，也有人畫美女，但是服裝整齊，還沒有裸體畫，而且只能掛在房子裡間，客廳更不能掛，若掛於外頭，就等於廣告宣傳勾引人來行淫。今日有些大學教授，客廳掛著裸體畫，有男女學生來，這是什麼意思？沒用意，純粹是藝術而已。所以今日才會造出原子彈，因為勸導無效，只好靠原子彈讓一切都沒了，大家都往死路走，天下才能太平。 |
附錄一：
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●述說次序 孔子學說以仁為本，宜先解果，而後追因，次解道德，最後解藝。 |
先說仁，因為孔子提倡仁。仁從何而來，孔子不說，因為人們不懂，仁人也不甚懂。禮記云：「道德仁義」，不懂道德所以才說義。孔子不講仁從何而來，今天可以講，孔子並不是沒有講，講了傳給曾子，再傳子思，都有講，只是大家都看不懂。漢儒懂不懂吾不知，漢儒沒有表示意見，只是訓詁字義，其中含藏的義理，漢儒沒有講。這是漢儒的長處，不知道就不必妄作。今日吾說，因孔子、曾子都說了，吾找根據說，仁從何處來的根據，子曰：「志於道，據於德，依於仁」，仁由德，由道而來。 |
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★依於仁 |
上次沒有說藝，今天說了。但是要從根本講，先講仁，從中間講起，往後你們留心，法無定法。 仁是德根，藝是枝幹，若人人心中有仁，自然不做壞藝，如一種就是桃，當然長桃子，種子為桃的原故。孔子什麼都懂，孔子學說為仁，提倡仁，前後的道德藝再慢慢學。四書裡有多人問仁，子貢最聰明，孔子答復他，子貢問：「如有博施於民，而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子貢心胸很大，天下為公，怎能如宋儒說他是吹大氣？有人說，禮運不是孔子說的，那是他不懂而毀謗。孔子答說，仁者不必如此博施濟眾，仁先自近處說，己欲立而立人，己欲達而達人，自己想生成人格，一切事務想都通達，不只你自己好，還要再勸別人如此立、達，這便是仁了。 仁，二人也。老吾老以及人之老，先照顧自家老人，幼吾幼以及人之幼，愛護自家幼兒，一步步往外推，照顧別人的老人幼兒，這「能近取譬」，可謂「仁之方也已」，這是行仁的方法。自己得先立、先達，如何立？如何達？先略而不說。立人達人，幼人幼，老人老，有什麼用？大學說，格、致、誠、正為內，修、齊、治、平為外。先要修身，能近取譬，再來是齊、治、平，今日能使全球平定，就是仁。 大學：「大學之道，在明明德，在親民，止于至善。」程朱改親民為新民，其實不如「親」民好。中庸云，仁者，人也，親親為大。先在父母身上親厚，親吾之親，再親人之親，正合仁字。能達人、立人都是親民。能近取譬，親親為大，先在父母身上做，這是行仁的方法。後來儒者的文章不通不達，注解反而使人不懂。 在親民，如何親法？親民有四目。大學是八目二綱，在明明德，在親民是二綱，在止於至善並不是一綱，程朱的說法不對。在明明德、在親民這二條都要止於至善，止於至善是總，在明明德、在親民是別。八目，親民有四目，在外的修、齊、治、平，這是仁外用的一段。 大學一書編的次序很清楚。修身為本，自天子以至庶人皆以修身為本，會脩身，才往外推展，慢慢往外推才齊、治、平，這是事業。孔子不是只講說，作文章而已，實在是對眾生，大家都要有好處，利益大家。家齊、家好；天下平，天下好，世界大同，這是仁。有好處給大家得，這是事業，這是仁的事業。 如何辦？力行近乎仁。只修身不行，僅止於齊家也不行，必須治國、平天下，一直往外推動無止盡的時候，力行這些事業近乎仁。 |
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(體)志道 ★道即本心。寂照湛然。 ★真心初動。(因)生三細。謂之業相。 ★(參大乘起信論) |
今天再講據德，追本求源，如佛說四諦法，先講果後講因，苦是果，集是因，集合苦因而得苦果。若先講因，大家不信，所以要先講果。這一章的講法，吾采用這個方法。 仁由德來，德自道來。這個講法前無古人，必須學佛，如孔子、顏子、曾子、子思因工夫到了，雖然沒有學佛，但是英雄識英雄，英雄所見略同。孔子就是佛，宋儒亂批評，對道佛二教也虛妄解說，以為佛出世，道超世，儒世間。其實不然，佛法三段都有，孔子、老子也是如此。他們不甚明白，吾也不甚明白，只因學佛六十餘年的工夫，與他人不同。昔日吾很狂，今日才知不行，文理還不懂，何況道？更不懂道了。 起信論，民國的內學院研究唯識，梅大士教吾學唯識念佛，內學院以為起信論是後人造的，不是馬鳴菩薩造。華嚴疏鈔為唐人注解，不敢離起信論，也不敢毀謗、反對起信論。另外有人也以楞嚴經為偽經，毀謗這一經一論。國之將亡必有夭孽，佛家也出夭孽。 為什麼提起信論？想明白「道、德」必得講起論。儒書說，性與天道，孔子罕言，因人們不懂，所以少說。仁怎麼從道德出來的？必須依佛家說的，吾采起信論的三細六粗。要緊在三細六粗，我們斷惑可斷六粗，三細在八地以還不懂，如何斷？這必須懂佛理，用工夫的人才知道，所以善導大師四帖疏的序今人就不懂。 道是真如本性，天命之謂性，率性之謂道，不變樣就是性。靜靜不動才能照，寂才可照，寂和照這是一回事，如水靜才能照東西。古時候沒有鏡子，叫做「鑑」，從金從監，銅盆裝水，照時看水。後來漸漸進化，冬天結冰，改進用銅鏡，若水起紋便不能照，必須靜止才能照，寂照湛然，真心就是如此。 但是一念不覺而有無明，無明從何而來，就是一起念頭。禪宗觀心、參話頭，參話頭是後來的方法。凡是學佛，萬法一念不起才成功，一念不起是寂。冰也一念不起，但是冰不能照，所以必須能照，照則動，一動就不照了。才初動念頭時，性是善是惡？無所謂善惡。但已經動了，一動便有二動三動，真心初動叫業相，有了事情，什麼事？好壞沒說，這是第一相，這時仍是道。 |
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(相)據德 ★動而不覺，有見則「昏」，「昏」生妄「境」。 ★立覺復明，滅昏除妄，即行有所得。 ★故禮大學曰：在明明德。 ★明德四目：動即是「格物」。覺即是「致知」。明即是「誠意」。得即是「正心」。 ★先培智能 ★好學近乎智 |
再看據德，德與道連著的。心一動，動而不覺，起了念頭，自己還不曉得，便有了「見」，這個見是昏而不明，如此就不寂照了。這是起信論講的，孔子都懂。一動就昏，第二步昏生妄境，因為見必須看東西，找對象，為「境界相」，這是三細。心最初一動時什麼也沒有，二動就昏，三動生妄境，幻化生出許多虛假的東西。這三層，八地以前不懂，為心念初動的「三細」，起信論說：「無明為因生三細」，一有境界相後，便「境界為緣長六粗」，就會造業受苦。我們都是業繫苦相，沒有不受苦的，孔子、顏子、曾子、子思等都沒有這些。 但是「不怕念起，就怕覺遲」，心動時只要一覺悟就行了。如果不覺便昏，就有見，一覺便不致於有見，就無妄境，這叫「立覺復明」，一動立時就覺悟，心仍然是光明的，也沒有見，也生不出妄境，沒有見、境二細。心要立時覺悟才光明，但是能永遠這麼覺嗎？不能，仍有見、境、六粗，一動便有二、三，三生萬物，參禪就是使心一念不起。 孔子的境界，心一動便能覺悟，使心保持光明。知道這明不能接繼，所以必須時時觀修。孔子懂，心一動便覺而明，就要修，所以有修德。性不能修，天然的性沒有修的必要。修德以後，無見便不會生境界，虛幻妄境不會生出來，到此止住就是有所得，如心經說的「無智亦無得」。 立覺復明，有了得就不是昏德，成了明德，這就是大學說的「在明明德」。六書精蘊說，德，行道有得於心為德，行道就是修德，修道之謂教。心時時的修，不生妄境，便有所得了。這是說內在工夫。 朱子注解大學說，凡天下之物，莫不有理，須窮其理。事實上，理不在外，如何窮？格物，致知是二件事，格物是來了事，致知是覺知，所以禮記大學說，在明明德。「在明」二字，就是修道，使心成為明。 明德有四條，叫「明德四目」，動了本性，一動叫格物，有了事情了。真心初動，致知為覺，覺便是知道了，一覺便是知道了。必須日久天長的修，使明能熟，觀修就是正心。所動的是心，所以必須觀修，妄念去除便是誠意。當迷惑顛倒去除了，這不是真誠嗎？ 這四條，格物的時候還不行，若致知就已經不是昏德，是明德。若明德保持不住，只要觀修心正就行了。心不偏不邪，這必須誠意，誠意是天之道也，這是內在的工夫。誠之者，才是人之道也。這四層是明德的四目，明德是四目的綱。 講這一段有什麼用？這是先培知能，要行仁的事業，必須先有真知灼見，才有真能力，才能辦事，心壞如何能辦好事？這就是王陽明說的良知良能，在中庸說是三達德。據於德是智，由好學而來，好學近乎智。觀修、正心不是一天的功夫，意誠要無妄無惑。孔子無三細，不就是佛了嗎？這一篇，你們研究一個月，能講就不錯了，這是培養各人的智能。仁就是由道德而來。 |
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游藝(枝幹) ★六藝：禮樂射御書數 ★百工技能 ★此是工具 ●博文約禮： ★為道德仁義之後，為六藝之首，待禮而成。 ★倫常、政治、軍備、祭祀、婚喪、教法，非禮皆亂。 |
第三段講藝術，游藝。今人未學仁，也不懂德、道，而藝卻是由仁出來的。會做原子彈也是仁的另一用法，不會害人，孟子云「是乃仁術」。有做盾的人，希望箭都射不入，所以必須深研箭如何射不入的辦法。有做箭的人，深入研究惟恐射不入的方法。做盾做箭都要力行，用心不少，但是做盾的為仁術也。做箭殺人，這是害術。你們知道這點，在外一舉一動，言語動作應檢點，若害人最終有壞果。如何斷惑、消災、免難，聽了這一段就能辦到。 游藝，游不是在一處，有多少藝術呢？藝很博，必得博學之，並不是不要另外學藝。但是學藝若不依仁，藝就壞了，仁與藝是根幹互滋，有仁才能發展藝。藝往好的方向走，仁才不受損傷，二者有連帶關係。 孔子那時候的六藝，今天的時代有些還興，有的不興，還興用的仍可以沿用，今日不興的可以換。例如禮，自古都有禮，離禮就不行，洋人也有禮，野蠻人也有禮。樂也是遍及全球，人都要唱歌，這是心裡的意思往外表演，心正，唱正氣歌，心歪便唱「你不是好東西」。樂有邪有正，禮也有邪正，這禮樂二者如今還要。 射、御就必須變化，從前不僅戰時須要學射，平時也必須練習，今日是用槍。日本空軍也有好的軍人，他信佛，空襲時便不炸佛寺。御是從前的戰車，今日沒有戰車了，但是有汽車，今日的計程車司機劫人人劫，有搶人的司機，也有司機被搶。御不是車子，指管車的人。 書，讀書，今人看不懂中國小說，只看西洋小說，中國如何能興起來？書也變了，學校的壞參考書不少。數未變，現今還有珠算、筆算，離算數就不行。 辦齊家、治國、平天下的事，必須有工具，例如算帳必須有算盤，齊治天下的工具就是禮等六藝。工具如何不要緊，只要看用得對不對。不但如此，百工技能，棋、琴、字、畫、各種工業都是工具。從前一切的東西都含有助人德性的功用，例如湯的盤銘(像今日的盆子，可以洗手洗臉)：「苟日新，日日新，又日新」，銘是警戒辭。又如玩古董，鏡子的背面都有花紋、有銘。百工以藝勸諫，令人生起警戒心，含諫諍的意思。又如男子長衫的內襟、女子的手巾，淚滿底襟，都有用處。 孔子無事不知，已斷塵沙惑，古書說：「一事不知，儒者所恥」凡讀書的君子有事不知，這是儒者的大羞恥，因為塵沙惑不斷，心裡迷惑顛倒，這不可恥嗎？沒有斷塵沙惑還算是菩薩嗎？例如孔子畏於匡，換換衣服就走出來了，如有神通一般，孔子文武都通，所以弟子也是允文允武，只是不會發財而已，所以孔子罵「賜也不受命，而貨殖焉」。會游於藝，才能齊家、治國、平天下，藝是仁的工具。 學「游於藝」，記住「一事不知，儒者所恥」，要知必須博學，不學便可恥，知恥近乎勇。若不會就不去學、不去幹，那是見義不為，無勇也，無勇便是不知恥。會以上「道、德、仁、藝」這四條，就是智、仁、勇，治天下就是用這三達德推動。 諸多才藝從那一藝起頭學呢？博我以文，約我以禮。首先要從「禮」學，因為道德仁義之後才講禮，所以說：「禮後乎？」。不但六藝以禮為首，非禮不成，連倫常等離了禮也亂，若先學禮那就都包括過來了。禮不是儀，是該不該辦，禮運篇云：「聖人所以治人喜怒之七情，修十義，講信修睦，尚辭讓，去爭奪，舍禮何以治之？」喜怒哀樂未發為中，發而中節為和，所以若佛家也談愛，那是連世間法也不懂了，世出世法都要控制七情。五倫十義，十個人各有個人的義務，這都是禮。懂五倫十義，才能講信，所謂「與國人交，止於信」和國人交往要修和睦。禮之用，和為貴，尚辭讓，喜好讓人，自己吃虧，去爭奪，就安天下，天下要安，捨掉禮如何治呢？ |
附錄二：
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(總結) |
志於道章，吾編表注，動一處就要牽動其餘的，翻來覆去，經過多少次，可見這種事的困難。古人云﹕「事非經過，不知難。」佛家聞思修的思，儒家的慎思都很重要。 吾不願在外講，因為有客氣，有忌諱，不能講得透闢，所以必須以時事為比喻，能近取譬，可謂仁之方也已。整個中國文化，就是「志道、據德、依仁、游藝」四句，教育有本有末，這才是人辦的教育，何謂人？並不是外在的形相，必須講內容。禮記說，鸚鵡能言，猩猩能行，不懂禮，是禽獸也，所以人必須先講人格。為什麼要安設論語班？不在其位不謀其政，你們學佛，首先必須學人，人格尚且不立，學佛不會得好結果。佛家偏於出世法，論語為世間法，學佛的人，或是未學佛的人，都可以學論語。人身難得，學佛能學論語，人道便可以成就，所以吾辦論語班。 這個班景象好，旁聽比正式生加兩三倍，有學習興趣，因為你們學佛法的原故，沒有學過佛法便聽不進去。今日學校也開設論語課，但是大家討厭聽，為什麼？教論語必須知道對方的心理，論語書雖然已經印了，但教的是什麼人？凡事豫則立，不豫則廢，隔行如隔山，沒有學過論語就很難講出來。 中國一切學問都離不開「道」，其次是德，再來是仁，這仍是內在自己的工夫，最後才是藝。前三者為民族主義，後一者為民生主義。今日只講藝，就是沒有人格。現今的台灣，民生工業等等一切都很好，但是教育不行，出太保，一舞弊便有數千萬。六藝之首為禮，沒有禮，其餘就不必論了。開始種稗果能結嘉禾嗎？前途能好嗎？至誠之道，可以前知，不必神通便可以預見未來。藝應以仁為出發點，你們聽後必須學，學了之後本身才好，才能學佛，地方就能得安定，便能治國。人人不犯法，就不必刑警隊了。 一動是業相、見相、境界相。格物，就是來了物。一覺，便是致知，見相、境界相都不生，更沒有六粗，最直接了當。學這個，對學佛幫助很大，誰說論語只是世間法而已？ |
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餘論 (講「冉有曰夫子為衛君乎」章前) |
這兩張表以「中國文化綱要」為題目。孔子的學說，就是中國堯舜禹湯文武周公的學說，孔子憲章文武，祖述堯舜，是集文化的大成者，是述而不作的原故。中國文化，不是二三句話可以說得盡的，而「志於道」章最為扼要。 宋儒講孔子的內容，錯解百出。例如大學三綱的說法，這是一件。又竄改經典，把大學的次第都弄亂了，這是第二件。格物致知為二件事，宋儒併為一件事，這是第三點。程朱又補釋「格物致知」的錯謬，這是第四點。 格致誠正，按大乘起信論，可以解釋得很明白，然後才知道孔子真是聖人。格致誠正是明明德的內功，朱子解釋成「即物窮理」，這是大錯。流轉而有還滅，三細的無明業相生起以後，就有能見相和境界相。但是業相初動時，能夠立刻覺悟就可以成功。大學、中庸的好處，在於文以載道，他的好不在文字，而在其中的見識。反身錄的好，是倡道不倡文，而吾觀今日的情勢，是斯文掃地，所以才兼著提倡文理。 再來補充解釋「游於藝」。道是本體，德是內心現象，藝則是行仁的工具，辦事不可沒有工具。六藝，在今日只剩「數」學，其餘的藝都已經改變了。就是六藝的「書」，今人所讀的也不是有益的書。卻又添加許多藝，例如殺人的武器。而今人所學的藝，都是百工技能而已。 顏子說：「博我以文，约我以禮」這是指什麼？指孔子當時的六藝。六藝就有人能，有人不能，甚為複雜。雖然一事不知，儒者所恥，但是六藝究竟是很複雜，例如有人的數學能隔屋算糧，音樂如師曠聞琴，他說：「南風不競」，知道楚國必定不會勝國晉國。六藝已經很多了，百工更多，所以說「博我以文」，都得學。一事不知，就是儒者所恥。 但是學六藝百工技能，要先學禮，所謂「約我以禮」。因為道德仁義乃至婚喪、教法，都不可以離開禮，離開禮就不會成功，所以必得先學禮。大家必須知道﹕我們都不懂禮，外表的儀式不是禮。禮是什麼？事情該辦就辦，不該辦就不辦。但是何者該辦，何者不該辦，誰知道？視聽言動，何時該如何，何時不該如何，這又有誰知道？辦該辦的事，都辦對了嗎？都辦好了嗎？可見不是容易的。 三字經說：「幼而學，壯而行」，三十歲以後，就應當在社會上辦事了，若不能辦，便是書呆子。孔子說：「誦詩三百，授之以政，不達，使於四方，不能專對，雖多亦奚以為？」我們聽聞這個道理以後，就應該知道活一日，就要為社會辦一日的事情，別辦錯事，而且學佛將來可以成就。吾今教你們這個道理，就是希望你們以後能往生淨土。 游於藝要先學禮。吾編「常禮舉要」，但是懂得常禮的有幾人？而且依著照辦的又有幾人？常禮尚且如此不容易，其餘三禮所說的，那該如何？所以才為大家講這一章書。 若論辦事，連我都不明白，不是吾不想明說，也有一些無奈。例如張良當初行遍天下，想說服諸將，卻如「以水投石」。後來向漢高祖說，如「以石投水」，才能聽入心裡。 |
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七 子曰：自行束修以上，吾未嘗無誨焉。 |
〈雪公講義〉 束修異解 四書謄言：「束修是贄見薄物。」 孔叢子：「子思居貧，或致樽酒束修。」 北史―儒林傳：「馮偉門徒束修，一毫不受。」 漢書―朱邑傳：束修之餽。論語筆解引說者謂束為束帛，修為修脯。 以上皆謂贄物。 後漢書―延篤傳：吾自束修以來。鄭注。謂年十五以上，能行束帶修飾之禮。 後漢書―和帝紀：詔曰。束修良吏。 鄭均傳：均束修安貧。 馮衍傳：圭璧其行，束修其心。 劉般傳：束修至行，為諸侯師。 以上均不言物質。 「子曰：自行束修以上，」 束脩，今日已經沒有了，吾仍要講，大家可以舉一隅而以三隅反。束修不是只有一種講法，可以參考集釋。四書謄言說：「束修是贅見薄物」，古代拜見老師，初見面時，人們要送薄禮為贄。例如漢書說：「束修之餽」，束是束帛，修為修脯，乾肉。 另一種講法，後漢書說：「吾自束修以來」，鄭玄注：「謂年十五以上，能行束帶修飾之禮」，這個束脩不說是物質。 「吾未嘗無誨焉。」 孔子說，只要有一個人，能行束修之禮，或再高一點，吾沒有不教他的。 送脯薄禮，或是整齊來求見，這兩條古書都有。一個時候有一個變化，不一定。一個人能潔身來求教，孔子便讚許他，不追咎以往如何，拿薄禮來求學，或是潔己來求教，孔子都願意教。 禮記說，禮聞來學，不聞往教。自古以來，師徒如父子，老師過世時弟子服心喪三年，例如孔子過世，門弟子有很多人廬墓三年，因為老師教學行道不是為了錢。今日則是商業行為，不再有師徒之義了。從前中舉者，都要列出老師的名號，發帖給大家。吾所知道的，凡是五代為世家的，都有來往，過年時必須去叩頭拜年。教書的人，就是如此厚。醫生也是如此，華陀是自己來為關雲長刮骨療傷，一文不取，因為他是為了行道。從前教書、看病都是為了行道，不是為了錢。中華民族，滅於異族而最終都能恢復，因為有民族主義的原故，今後就不敢保險了。 |
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八 子曰：不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅反，則不復也。 |
「子曰：不憤不啟，不悱不發，」 憤，心中悟不開，叫「憤」，心裡活動，如何想都想不明白。心不憤，心裡不先想想，孔子便不告訴你。「悱」，口想說卻說不出來，說不明白。能悱，才點醒你，啟發你。 「舉一隅不以三隅反，則不復也。」 若點醒不破，這就不再為你說了，一切自己求。 禪家方法便是如此，到時才給你點一下。五祖點示六祖，說：「米擣的如何啦？」六祖云：「欠篩」，於是五祖敲三下。 |
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九 子食於有喪者之側，未嘗飽也。 子於是日哭，則不歌。 |
這是聖人的人情。 「子食於有喪者之側，未嘗飽也。」 鄰里鄉黨、朋友，不必去弔喪才如此，只要離喪家近，這一日就吃不飽，有同情的心。現今的人到喪家，還嫌人家的酒飯不好。 「子於是日哭，則不歌。」 若是這一日遇到不幸的事，心有哀痛，傷心哭過了，不但不快樂，也不願再歌唱，因為餘哀未盡的原故。但是在閒散的時候，便常常唱歌，為什麼呢？因為歌是快樂的言辭。 做人必須有真誠心，若這一天又歌又笑，那是神經病。聖人直心、誠心、真心，所以禮記說：「臨喪不歌」。 |
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十 子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。 子路曰：子行三軍則誰與？ 子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也，必也臨事而懼，好謀而成者也。 |
「子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫。」 「子謂顏淵曰：用之則行，舍之則藏」，體是道，用是將道行出去，若道能推行出去利益人，我就去辦。若行不通，就舍，我就不幹。窮則獨善其身，不論行或藏都是為了道。清代的讀書人為了做官，不是為道，今日更是如此。現今的省議員、縣市長等，為競選而賣田產，所為為何？想想就可以知道了。孔子說，唯我與爾有是夫。 有人以為孔子贊歎顏淵，子路不高興，這是以小人之心度君子之腹。下文，也不是孔子挖苦子路，如此便是侮聖人。 「子路曰：子行三軍則誰與？」 子路認為，人各有所用，顏子那一套我雖辦不了，但我也有能辦的事，所以子路問：「子率三軍則誰與？」 「子曰：暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也，」 「暴虎馮河」是當時的成語，空手搏虎，空手過河。「死而無悔者」死了也不後悔。「吾不與也」這種做法我不贊成。這是孔子教訓他。 「必也臨事而懼，好謀而成者也。」 「必也臨事而懼，好謀而成」用的時候，你必須事先好好計畫計畫。成者，是計畫而辦得成功，如孔子說：「吾祭則得福，吾戰則克。」 春秋穀梁傳：「善為國者不師，善師者不陳，善陳者不戰，善戰者不死，善死者不亡」，例如齊桓公的伐楚國，責怪楚國「包茅不貢，周王之溺」，這就是不戰而勝的例子，當上盟主才回來齊國。 「善死者不亡」，非死不可的時候，必須怕不死，怕不死自然不死，會死的人反而不死，不會死的人才會死。此中有玄機，可以參一參。 |
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十一 子曰：富而可求也，雖執鞭之士吾亦為之，如不可求，從吾所好。 |
他處也辦論語課，但是人們不願意聽，吾講沒有給你們錢，你們願意來聽，也是你們的福氣。吾講論語，你們要先預習，才知道吾預備的難處，為了 論語集釋這本書分十類，你們自己要去參考，吾有時說有時不說。但是句法、音讀，自程朱竄改以後，直到清末。程樹德是有心人，憂慮民族的前途，而私下自己用功編纂，舉十類使人們知道漢、宋的學說以外，還有其他的說法。述而篇的章法雖然短，但是都很難講。 「子曰：富而可求也，雖執鞭之士吾亦為之，」 執鞭這二字，按論語後錄說，執鞭有二義，見「考證」：「周禮秋官『條狼氏下士八人』，其職云：掌執鞭以趨辟，王出入則八人夾道，公六人，侯伯四人，子男二人。」王侯出門，有人執鞭前趨趕人。這種事吾見過，官員出來，要開儀門，門口有排衙，一出門，放三聲砲，打鑼也依官階大小而有幾響不同。起頭的兩人執鞭，警告民眾閃開，還有清道的飛虎旗。條狼氏管這種事。另一個意義，是：「地官司市『入則胥執鞭度守門』」有官吏執鞭守衙門外的門崗，守門的人把鞭掛在壁上，有警示的作用，表示他是守門的官，鞭平時掛在牆上，有人來才執鞭詢問。執鞭之士，此士可以說是條狼氏下士八人之士，也是官名。 孔子志於道，道是天爵，天然的爵位，官是人爵。富貴不可求而得，人爵不是人所能為，歸之於天命，應當先修天爵，人爵隨從而來。若不得人爵，人不知而不慍。只要能行道，雖然是小職務，也幹，例如孔子當委吏。 看別解，參不參考也沒有干係，但是看了也會有些力量。別解一，引孟子言，可以做為力證，孟子說：「非其道，一簞食不可受於人。」即使是一簞食這麼少，不是自己辛苦得來的，也不可取得。「如以道，則舜受堯之天下不以為泰。」若是取之有道，那舜接受堯的天下也不為過。這是我們民族的精神，無功受祿，必遭天殃，人而無恥，不可以為人。吾講論語，你們學習，有人受勸，有人不受勸，講者自講，聽者自聽，這是道義之交，不是強制，各守其分，全在自己。對於他人的壞，我們可能無法勸，但是對於自己，還無法改嗎？ 先自己幹，再說別人，孔子說，富如可求，於道無損，「雖執鞭之士，吾亦為之。」 如不可求，富貴求不到，也有人設法想得到，例如有人走後大門。從前的屋子不許留後門，有人偷偷送上紅包，比喻為後大門。所以士人為官，家裡不許留後門。但是遇到像楊震的「四知堂」，走後門也不靈。又有人走內門，走太太、姨太太的門路，例如走南子的路。泄柳閉門不納，段干木踰垣而逃，後來被人尊為老師，所以出來辦事都要為公。民國初年開首的二次選舉，若有人說某人是「運動而中」，那是奇恥大辱，吾親眼經歷，那時候還有廉恥心，現今是公然如此，跟隨洋人學，這是萬法無常。 「從吾所好。」 「從吾所好」，若與道相違背，什麼也不幹。孔子說，我有我的喜好，我喜好道德仁義。 |
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十二 子之所慎，齊，戰，疾。 |
「子之所慎，齊」 慎，謹慎。齊，鄉黨篇云：「齊必變食。」自古以來祭祀必得要齋戒，非但不食肉，好糧食也不吃，因為齋時是要讓心不想好味道，為了敬神，怕心貪著滋味。我們學佛受五戒，知道齊是要心齋，睡在齋宮，換另一處睡。齋必得謹慎，所以孔子說：「我祭則得福」。祭祀三獻以後，飲福醴(玄酒)，受福胙，意思是指神賜福給你。 「戰，」 孔子又說：「我戰則克」，一定打勝仗。戰，打戰為了保護國家，不是侵略，若戰敗不護國，損兵折將也不是好事情。所以會打戰的主將，不動刀兵而能戰勝敵人，例如齊桓公討伐楚國，不戰而為盟主。 禮記說，敵人打敗逃走時，就近而射三箭，過了之後就不再射，因為都是人，射三箭是表示對國家已盡了義務，可以讓敵人逃走。今日用原子彈儘是多殺人，如何能得好結果？今日是天下無道的時代。 「疾。」 疾，長病，吾生病不吃藥，吾勸你們少吃藥，病死勝於藥死。從前善於醫治的大夫，一藥而癒，現今的醫生也是「一藥而獄」，所以不宜亂投醫，隨便吃藥。 |
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十三 子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：不圖為樂之至於斯也。 |
「子在齊聞韶，」 濟南省城以東為齊，汶水西南為魯。朱子注釋，孔子到山東的齊國，聽聞舜王的韶樂，虞舜的京城不在齊，為什麼得以聽聞韶樂？吾曾到濟陽，那裡有聞韶臺，臺上有孔子履，曲阜聖公府也有孔子履。 「三月不知肉味。」 孔子聽韶樂，三個月吃肉吃不出味了。有人說是孔子專心的原故，心在音樂上頭。宋儒學過佛法，說孔子不會如此沾滯執著。所以這句經文，自古就很難說得通。 （考異）史記世家﹕「與齊太史語樂，聞韶音，學之三月不知肉味。」程子以為聖人太執著，所以「三月」應當是「音」字的錯誤，這是宋儒的毛病，專好改經。你們讀書就讀書，不懂就闕疑，萬萬不可改前人的書。看不懂的字不可妄加更改，吾的詩誰能改？ 三，有當「多」講，不是實指「三」，例如季文子「三思而後行」。另有音讀為「子在齊，聞韶三月，不知肉味」。 「曰：不圖為樂之至於斯也。」 有注解說，為應作「媯」。周朝分封舜的後代在陳國，姓「媯」，陳公子完奔齊，有人預言「五世其昌」。你們知不知道「五世其昌」的典故？你們不好學，吾至今遇到不知道的，仍要查到知道為止，不會不理他，沒有說不知道就拋掉的。陳公子與齊王飲酒，留到夜晚，陳完說：卜晝不卜夜，夜飲是荒淫。堅持不肯陪 孔子說這個有什麼用意？孔子知道陳的勢力很大，太公的後代恐怕將要不保了，孔子感歎齊將亡，陳將興。又感歎從前舜的天下是由揖讓而來，今日卻不是如此。因為音樂都是敘述國家如何來的。 今日的音樂，多是黃色音樂，是不是中華民國是從黃色中來的？所謂禮，是指什麼事該辦，什麼事不該辦。終日提倡黃色音樂，奸盜邪婬，前途如何會好？ |
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十四 冉有曰：夫子為 子貢曰：諾，吾將問之。 入曰：伯夷叔齊，何人也？曰：古之賢人也。曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？出曰：夫子不為也。 |
「冉有曰：夫子為 冉有說，夫子幫助 衛靈公時，孔子到衛國，靈 靈公死後，南子想要立郢為 衛國立太 這是大事，眼前的小事你們還不懂。現今是艮為山，止也。聯體機構，要你們不辦，你們不聽。現今的教育不行，不辦有不辦的辦法，就不了了之。 事情千變萬化，國際一日就有變化，大家撥弄蒯聵，晉安置蒯聵到「戚」地，離衛國很近。國際間也起疑惑，國際一動百搖，衛國也不放心。自古以來的記載未必實在，例如今日的報紙，寫史的人往往不得好結果，縱使沒有私心，也很難公正。歷史記載，衛國是父子爭天下，父不父，子不子，以為 「子貢曰：諾，吾將問之。」 諾，猶疑的語辭，還不肯定的意思。 「入曰：伯夷叔齊，何人也？」 換作子路或許就直接去問孔子了。子貢進去問孔子說：「伯夷、叔齊何人也？」孔子是何等人，子貢一問，就知道子貢來問的意思了。伯夷、叔齊人人都知道，為什麼子貢不知道？ 「曰：古之賢人也。」 孔子答說，這兩人是古代的賢人。 「曰：怨乎？曰：求仁而得仁，又何怨？」 子貢曰：怨乎？孔子說，求仁而得仁，又何怨？孔子說，這兩人求行仁道，將仁得到了，獲得天爵，至於 「出曰：夫子不為也。」 子貢出來說：「夫子不為也」子貢肯切的說，老師絕不幫太孫，孔子不會管。 辦事應不應辦，如此辦有根據嗎？必須有根據，三民主義的民族主義，也是根據中國文化而來。 這一章是要人學禮，學會禮就會辦事。歷史必須看，談經驗閱歷，讀書多，辦事就有根據，遇到事情怎麼會沒有主意？汝學禮，學會辦事，總得讀史，也。 唐明皇安史之亂，避到蜀地，肅宗使郭子儀等人平定亂事，上表要迎請唐明皇回鑾來就任帝位，當時人稱山中宰相的李泌，看到疏表後，說：「上皇不來矣。」明皇不會回來了，這是李泌的聰明。疏表傳到明皇，唐明皇果然不回來就帝位。因為開元之治，乃是唐朝的偉大治世，因為被楊貴妃一時蒙蔽，逃到馬嵬坡，也不像陳後主與妃子一起投井，只是賜貴妃死而已。明皇他是知禮的人，見到疏表，便不願回來就帝位，所以才回來當太上皇，都是懂禮的人。 |
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十五 子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。 |
「子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」 疏，一作「蔬」，蔬菜。一作原字，粗也。吾主張作「粗」解釋，粗，從米且聲，指米不是菜。 孔子說，食粗食，喝水，沒有湯，睡覺也沒有枕頭，曲肱而枕之。這當中有至高的樂趣，在窮上的樂趣，窮有什麼樂？今日難講，學佛多不愛財，也有開佛店的人，財就多多益善了。你們做壞事，怕因果，或者不做壞事，可以不添加惑業，「貧」有不加惑業的樂，這是淺說而已。又說是仰不愧天，俯不怍人，這也是淺講。若能明心見性，那種樂就大了，心經云：「無智亦無得」，到究竟處，佛來殺佛，魔來殺魔，一相不立，朝聞道，夕死可矣。樂得了道，樂在窮中，北俱盧洲不能學佛，那是八難之一。 「不義而富且貴，於我如浮雲。」 富貴若不合正義、不得其道，那是不應該得的，若又富又貴，那都不是從正道來。富貴是人之所愛，但是不該得的富貴於我如浮雲，與我無關。義與我們有關，明心見性，與了生死有關係。 |
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十六 子曰：加我數年，五、十，以學易，可以無大過矣。 |
這一篇難講的地方很多，現今再研究集釋，才知道從前只研究一種注解是不可以的。看書，看本文，我們看不懂，看注更看不懂，朱子注解的大病在於改經，句法及字都改。如今的風俗就是看不起古人，想要自己創造，其實是沒有創造，而是拋棄自己的古聖文化，去取西洋的舊文化，以為是新的東西。孔子尚且述而不作，信而好古，不敢創造，今人只看十本八本就想改聖人的書。 現今看到經文的句法，都是宋以後的句法，從前不用標點，有了標點更糟。 「子曰：加我數年，五、十，以學易，可以無大過矣。」 孔子云：「加我數年」，教我多活幾年。若是孔子年輕何須這麼說「加我數年」？你們年輕人不能這麼說，吾還可以說，吾昔日二十歲以前，十三經都念完了。詩、書、禮、左傳，孔子以前就有五經，但是沒有四書，現今將論語、孟子、大學、中庸、孝經、爾雅都列為經，孟子還在孔子之後。 吾十五歲就學易經了，那這一章經文孔子說：「五十以學易」，孔子五十歲以前還沒有學過易經嗎？吾沒到五十歲就已經學易經了，吾豈不是高過於孔子？那孔子的學問豈不是太糟了？所以這個講不通。 孔子六十餘歲，作周易的十翼，這章經文朱子讀不通，改「五十」為「卒」，以為是「加我數年，卒以學易」，多教我活幾年，我要學易經。 群經平議懷疑「五十」為「吾」的誤。 又有人說，孔子四十七、八歲時學易。 又有人說，「加我數年，五十以學易」，「易」通「亦」，多加我幾年，我再多學，這樣也可以無大過了。 這一章各注紛紜，都沒有結論，吾如何講法？吾沒有見過論語的原書，你們所讀的書也不多，萬萬不可以西洋的書來改中國的書，希望你們自愛，守規矩，不可以妄作聰明，如今這種毛病比從前更甚過了。你們沒有程朱、王船山的學問，他們尚且有過，何況是你們？周易六十四卦唯有謙卦，是六爻皆吉，乾卦六爻皆陽，剛到極點是「亢龍有悔」，悔才能無咎，反而不如坤卦，柔可以勝剛，如牙先落，而舌每存。 這一章依注解講不通，所以有人改「加」為「假」，改「易」為「亦」，這也說不通。 有人說，五十是揲（ㄕㄜˊ）蓍（ㄕ）草五十根。所以學易經必須五十歲，因為五十是大衍之數。但是孔子學易經，那裡是學揲蓍草？所以這也講不下去。 吾靈機一動，「加我數年，五十以學易」，或者五年，或者十年以學易。看到龔元玠的十三經客難說：「先儒句讀未明，當五一讀，十一讀，言或五或十，以所加年言。」吾依從這個注解，加我數年，不必說是多大年紀時說這句話，意思是說：或者再學五年易經，或者再學十年易經，就可以無大過了。吾依從此注，但是也不敢肯定一定對。 |
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十七 子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。 |
有注解說，這一章「所雅言」與「皆雅言」，似乎是重複。 「子所雅言，」 雅言，以鄭玄的注說，鄭曰：「讀先王典法，必正言其音，然後義全。」 論語駢枝：「雅言，雅，正也，雅言，正言也。」 論語發微記：「爾雅以觀於古，足以辯言矣。」詁者，古言，詩書禮皆有古言。爾雅二十篇首以釋詁、釋言、釋訓三篇，其餘皆由是推之，所謂雅言也。 雅，正也。規規矩矩雅正的講法，不是偏的講法。漢儒說「訓詁」者，詁從言從古，必得觀於古，尋源求本。孔子所說本於古，必須有根據。如水有源頭，水都發生在山，山藏金，土生金，金生麗水，生紅泉，因為山中藏有紅寶石，所以所出的水為好水。源頭的水都不大，所謂「長江之水，濫於觴耳」。國家的祭祀，都有原因，如祭水神，不祭海水、川水，而是祭源頭的水，所以祭孔的祭酒是供白水(玄酒)，以表示不忘本。 所謂「觀於古，足以辨言矣，詁者古言」中國本來的言語，如今都變了，時代一久必然會變，例如「南無」讀「那摩」為古音。詩書禮都有古言，爾雅二十篇起首就是以釋詁、釋言、釋訓三篇。爾雅是周公、孔子所作。 「詩、書、執禮，皆雅言也。」 集解：「孔曰：雅言，正言也。鄭曰：讀先王典法，必正言其音，然後義全。」 言語流傳久了必然會變，中國土地大，所以有南腔北調。文言才有正言，若念拉丁字，就不是正言。滅中國文字，那就要滅整個民族，因為言語不通，感情便不能連絡。三十年前有人說，太陽常照英國旗，號稱日不落國，世界上殖民地十之八都是英屬，都必須說英語。現在我們不要自己的文化，取他人不要的舊東西做新文化，如同自掘墳墓！說話可以不限國家，但是中庸說：「書同文」、「車同軌」，鐵路必須同軌道，統一後必須車同軌。凡是書寫必須一律寫中國字，念中國音，這是「書同文」。從前清人入主中國也說漢話，南方人做縣官，覲見君王，去之前必先學北京話。今日是放棄自己的文字，講究不說中國話，不寫中國字，這是教育部的責任。書同文，就能通行無阻，大家都懂。 京戲中，行禮都不可說土話﹕例如說「舉杯」、「舉箸」。司儀也都用文言，因為通行的原故，人人都懂。詩書必須用正音，不許用土音。而且從前人不稱父母師長的名，必須避諱，但是學詩書執禮就不必避諱。 執禮，執行禮貌、規矩。禮有種種儀式，所以說是「執」。 |
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十八 葉公問孔子於子路，子路不對。 子曰：女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。 |
「葉公問孔子於子路，」 葉公是楚大夫，僭越稱「公」。葉公問孔子，問什麼事並沒有說，有人以自己的意思偽造，這是強不知以為知，其實不必多說，闕疑可以。 「子路不對。」 子路不答覆，大概葉公所問的不合理。固然子路不敢答復，但是真正什麼意思，我們也不能知道。 「子曰：女奚不曰，」 後來孔子知道了，跟子路說：你為何不答覆？你這樣答就可以了。 「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」 他這個人「發憤忘食」，有什麼事如果一振奮起來，飯也忘了食。快樂起來就忘了憂，所憤所樂為了什麼，不知道。有注解說「發憤為學，樂道」，這麼講還不離題。不知道一天天的老了，怕發的憤辦不了，樂的事也辦不了，不能行道。這麼說還可以講得通，但也是揣測之辭。 |
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十九 子曰：我非生而知之者，好古，敏以求之者也。 |
「子曰：我非生而知之者，」 當時的人，見孔子有弟子三千，都以為孔子是生而知之者。例如子路問津時：「長沮曰：夫執輿者為誰？子路曰：為孔丘。曰：是魯孔丘與？曰：是也。是知津矣！」生而知之者，這是上根器的人。孔子說，我不是一生下來就懂得各種學問。後面有經文提到，有人稱讚孔子是博學多能的聖人，孔子說：「吾少也賤，故多能鄙事。」因為貧窮所以什麼都要學，因此學得多，其實貧窮有無限好處。 「好古，敏以求之者也。」 孔子是信而好古，敏是勤勤懇懇求學，將古人的東西勤懇學，學多了以後才能生出新意思，不學那裡會有什麼新發明？我們不是生而知之者，就算有人是生而知之者，但是學問日新月異，新知識也應當隨時學。 「以求之者也」，天生有才智的人也離不了要求學，何況是我們。 |
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二十 子不語，怪、力、亂、神。 |
「子不語，」 語與言不同，言是自己要說，自己發言。語是對語，兩人對話。 孔子並不是從來不說怪力亂神，論語當中孔子就有說過，但是要是有人來問時，孔子不為他解釋，不跟他辯論，但是自己可以發議論說說。因為有人來問而答復，就容易會錯意，這樣便生毛病了。 「怪、力、亂、神。」 怪，奇怪的事。力，超出平常的氣力，如羿善射，奡盪舟。亂，亂事，例如臣弒君，子弒父，殺警察。神，鬼神的事情。清朝以上，除了佛、道兩教以外，其餘的都是秘密結社不能公開的宗教，而儒家並不是宗教。這些不能公開的宗教，講的都是神。現今佛家講神通，可以離地三尺，可以放金光，以為自焚便能成道，誤以為自殺就可以證果。 古人隱惡揚善，就是為了防微杜漸的意思。這四條，都會亂國，孔子講究隱惡揚善，所以不語。隱惡揚善，不只是愛護做惡的一人，而是愛護大家，恐怕人們互相學，學壞了，所以從前監獄中不許看報，以免交換惡知識。可以參考（集解）的防微杜漸。 |
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二十一 子曰：三人行必有我師焉， 擇其善者而從之，其不善者而改之。 |
經文若少有爭論的章節，吾就擇一種注解來說，不多說，這一章只有一個小爭執。 「子曰：三人行必有我師焉，」 「三人」，有注解說，三人包括本人在內。除了我之外，另外還有二人。若三人的行為都相同，固然是好，假使一個好一個壞，也還可以學習。 「擇其善者而從之，其不善者而改之。」 「擇其善者而從之，其不善者而改之」，先講普通的說法：善人、不善的人，二者都是我的老師。學其中善者的行為，或是改去其中不善者的行為，都是就改正自己的身行來解釋。 另一種說法，兩人當中，那位善者我們隨著他學，不善者我們去改正人。若夠得上交情才能改正，交淺不可言深，所以這種說法不能采取。 第三種說法：只就一個人的善、不善說。一個人他有善好的行為，我們就選擇順從學他，至於他的不善言行就不要學。人不會是全好，也不會全不好。這個說法最好，人不是聖人，誰能無過？人有善行，就學他的善。 |
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二十二 子曰：天生德於予，桓魋其如予何？ |
這一章，先說事情，再說文字。 孔子到宋國，宋桓公的後代為桓魋。說文沒有此字，作「椎」，若寫此人名便作「魋」，若不是寫他的名，則可以作「椎」。這個人不好，孔子在樹林也不休息，與同學演禮，桓魋不以為然，派兵包圍，子路等人想和他爭，被孔子阻止，這裡是他的地方，我們走了就可以。史記云，孔子微服而過宋，而且不急行。 「子曰：天生德於予，」 孔子說：「天生德於予」，德，天生的本德、性德，中庸云：天命之謂性，率性之謂道。性德是天賦予的，必有用處，孔子說，我合於德，所謂「天將以夫子為木鐸」，是天要我如此做，桓魋對我沒什辦法。 「桓魋其如予何？」 桓魋其如予何，上天命令吾行這個道，魋對我沒辦法。這種說法可靠嗎？中庸云﹕「故大德者，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。」大舜雖然家中窮，父母兄弟與他不好，但是大德者必如此。這對於不懂因果的人他不信。舜不死於倉稟，不死於井中，不是偶然之事。至於如何而不死，書上沒有記載，就不必偽造，妄作聰明。今日學佛者不信因果，遭難就以為佛不保佑。 「見聞覺知」就佛家而言，都是虛妄不實，不可憑據，要講究「真知灼見」。覺知也是虛妄分別，不知道的事不必多言，預言無根據不可靠，佛家講「真知灼見」。孔子微服換了衣服而過宋，若是今日的佛學家就說是神通，其實沒有親眼見到不必妄言。 |
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二十三 子曰：二三子以我為隱乎，吾無隱乎爾，吾無行而不與二三子者，是丘也。 |
「子曰：二三子以我為隱乎，」 孔子博學多能，弟子學不到，也聽不懂，所以認為孔子有秘密。不但儒家沒有秘密，佛家也是如此，佛家雖有顯密二教，但是密也可以傳，能傳給人就不是秘密。 「吾無隱乎爾，」 「爾」是虛字，語氣詞，不只是齊魯語，江南也是如此。「爾」，不是「汝」的意思，當「汝」字講，就呆板了。 「吾無行而不與二三子者，是丘也。」 孔子說，我沒有那一條的言行，不與你們大家講的，我教學生就是這樣子。 「行」，以身作則，我的一切行動，你們都沒有見到嗎？行指行動，這個解釋也可以，但是「行」其實就包含言行。 |
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二十四 子以四教，文，行，忠，信。 |
「子以四教，文，行，忠，信。」 有注解說，行包含忠信，那四教要如何解釋？ 你們在這裡是學文章，還是學作人？吾沒有教你們文章，你們縱使文如王莽，詩如曹操，又有什麼用？你們在這裡全是為了學道，因為你們學佛的原故。吾三十年來說佛道，大家不進步，所以講人道。人身難得，人道成就了，才能成就佛道。你們學論語，雖然沒有做官，但是具有天爵，將來往生就可靠容易了，所以利益很大。吾這種講法外頭很難聽到，吾無隱乎爾。 「行」，心口身都包含在內。孔子說：天何言哉，四時行焉，萬物生焉。孔子的身口意都擺出來了，處處顯示孔子的用意，只是人們不用心而已。 儒家說修養要「慎獨」，如「十目所視，十手所指，其嚴乎！」聖人的言行動作高深，我們或許不知道，但是聖人惟恐自己的行為人們不知道。我們都是普通凡夫，凡夫知道凡夫，所行什麼人或許不知道，但是佛菩薩是聖人，難道會不知道嗎？ 所以觀察今日，就可以知道將來的結果。若今日不變樣，如何能成功？若今日學了就變樣，後來的結果就可以知道了。你們的言行動作，半條也瞞不過人。若滿腹骯髒，佛會來接引嗎？佛的手都被污染了。 我們學論語不只是為了學文，對於文字今人領略不進去。文章即使學好了也沒用處，何況是學不好。 從前有一幅對聯﹕「聞木樨香乎，知游魚樂也」。了解「吾無隱乎爾」後，只可意會不可言傳。這幅對聯出自禪宗公案，和尚說﹕「聞木樨香乎？」桂花沒有說話，但是人們都能聞得到桂花的香氣，這就是「無隱者也」。孔子說﹕「天何言哉？四時行焉，百物生焉」。平常人的行為也無可隱瞞，大家小心。 此章或許有錯簡，考證不明白，實在難講，集釋「餘論」中，有注說可以闕疑。但也有一種勉強的講法，較為合理。孔門有四科，德行、言語、政事、文學，四教就是這四科。文就是文學，行是德性，忠是政治，信是言語。 |
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二十五 子曰：聖人吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可以。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。 |
(雪公講義) 今本三段為一章，古本有分為三章者，於茲不論。 何平叔指謂聖人君子善人，指當時天子諸侯而言。至皇侃不取此說，宋人因之。似不滯泥，義實不圓。程氏集釋引「善人為邦百年」之類，仍舉地位舊說。 竊亦以何氏之說為然。孔子嘗以子產於民惠， 你們聽一次有一次好處，這裡與其他處有不同的講法，其他處推動論語，不合理想，聽者與講者都不高興，即便高興，也不一樣。因為你們學佛學不成，所以才這樣說。其他地方講論語不按集釋，多按朱注講。集釋的反身錄，注重做人求道。元代以後崇尚朱子的注解，學孔子書當做成就功名的路途，但是作官的未必治國平天下，例如曹操、王莽，反而亂天下。我們學孔子書為了求道，求道也同樣可以治國平天下，不是只有作官才足以治國平天下。 這一章有三段，現今的本子把三段合為一章，論語有一、二句為一章，有五句、十句合為一章，一章為一件事。宋儒攪亂章法、句法，後人擅自改經就是宋儒開的端，古本是分為三章，吾現今在此不講。 這一章的話簡單，集釋「餘論」說：「所謂聖人者，知通乎大道，應變而不窮，能測萬物之情性者也。」君子，有德性的人稱君子。這樣雖好講，但是沒道理，孔子沒有見過聖人，難道沒有見過君子嗎？ 何平叔(晏)說，聖人、君子、善人，指當時的天子、諸侯。這一句聽了似乎多事，但不是如此講便講不下去。皇侃不采取這種說法，宋儒因襲，似乎不執著，可是經文義理說的不周圓。程樹德舉「善人為邦百年」為例類，但是所舉的仍是以地位論聖人、君子、善人的舊說。 吾采何氏的說法，孔子家語說：鄭國的子產，孔子說他「其養民也惠」，說晏平仲，於 「子曰：聖人吾不得而見之矣，得見君子者斯可矣。」 孔子說，無聖君，無聖君子。春秋時的諸侯，五霸，都不夠格稱為聖君、聖君子。 「子曰：善人吾不得而見之矣，得見有恆者斯可以。」 君子有德，德是學仁義等而有所成就，必得讀書求學的人。善人是不做惡事的人，己所不欲，勿施於人。 有恆的人，談不到辦壞事，壞人也偶而會幹好事，但是能常幹好事嗎？劉備云：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」做小善也是善人，只要有恆，有恆就能成為善人，例如天天掃街掃到死，這個人就有成就，但是所得的成就只是這條功德。所以有恆不變就能成就，例如周利槃陀伽，只念「笤帚」便能成就。禪宗參話頭，參到死就有成就，我們念佛為什麼卻不能成就？所謂「生處轉熟」，就是要顛沛必於是，造次必於是，即使吃喝拉撒睡都不離這個。你們做夢若不念佛，那也是枉然。 「亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。」 最後結束，「無而為有，虛而為盈，約而為泰」，沒有說有，空虛說是滿了，很少說了一萬分，這樣的人，連恆都做不到，更別談成就了。 |
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二十六 子釣而不綱，弋不射宿。 |
(雪公講義) 安井衡氏謂：「弋繫生絲於箭，而活結之。又係磻於絲末。矢中鳥則磻奮絲解，以纏鳥翼。是弋絲名繳之義也。說文，宿、止也。此宿謂集於木。」不取皇、邢夜射棲鳥之義。 蓋夜間黑暗，林中更暗，難見鳥所。且古禁宵行，於理多違。然鳥入林歸巢，晝多有之，如孵卵哺雛等類也。 物茂卿論語徵：「天子諸侯為祭、及賓客則狩，所以敬也。蓋在禮所必然焉。」此說較洪氏曰：「孔子少貧賤，為養與祭，或不得已而釣弋。」可從。 又如御覽述論語上題「子曰」字。果有所據，省盡葛藤。 「子釣而不綱，」 釣，釣魚。綱，綱以大繩為綱。這是以一條繩子掛上很多鉤子做為綱。有「提綱挈領」，並沒有人說「提網挈領」。 「弋不射宿。」 日人安井衡氏說，「弋繫生絲於箭，而活結之，又系磻(石磨的箭頭)於絲末，矢中鳥則磻奮絲解，以纏翼，是弋絲名線之義也。說文，宿，止也，此宿謂集於木。」 並不采取皇、邢以「夜射棲鳥」的意義。 因為夜間黑暗，林中更暗，很難見到鳥棲身的巢。而且古代晚上不可執火，禁止宵行，所謂「金吾不禁惟元宵」，古人以為澈夜狂歡，國家必亡。孔子是何許人，怎麼會犯夜呢？ 白天不射停駐在巢中的鳥。鳥入林歸巢，白晝也是常見的事。從前一到春天，不打停駐在巢中的鳥，所以詩云：「勸君莫打三春鳥，子在巢中待母歸」白天有鳥入巢，例如為了孵卵、哺雛等類。 日人物茂卿論語微說：「天子諸侯為祭，及賓客則狩，所以敬也。蓋在禮所必然焉。」為什麼稱十二月為臘月？因為這個月，農田都收割了，去打獵不會傷害莊稼農作物。天子巡狩，例如商湯網開三面，孔子打獵是為了祭天祭祖，因為買來的祭品不恭敬，必得自己幹，表示盡力盡心。所以孔子打獵打魚，不是為了好殺生。從前人穿衣服必須整齊，只有為長者服侍的時候，可以捲起袖子短右臂好工作，所以為了祭祖而打獵，這是禮所必然。 物茂卿的說法，比洪氏的說法好。洪氏曰：「孔子少貧賤，為養親與祭祀，或不得已而釣弋」，洪氏的說法沒有憑據，純屬揣摩。 孔子做大夫時，要隨諸侯巡狩，所以要打獵。 另有御覽述論語上題「子曰」二字。這個說法最好，有這個「曰」字便了不得，其他注解，都可以不必了。如果真有所根據，可以省盡很多事。這一章經文就因為沒有「曰」，才說孔子也打鳥拿魚。但是看其他書上，並沒有見到類似的講法。 |
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二十七 子曰：蓋有不知而作之者，我無是也。多聞擇其善者而從之，多見而識之，知之次也。 |
「子曰：蓋有不知而作之者，」 孔子當時的風氣已經不好了，有人對一件事不懂，不知道，卻敢無知妄作。 作是創作，現今的人教十幾歲學生的創作，腹中空空，如何創作？孔子當時原來有這種人，並不知道卻敢創造。 「我無是也。」 孔子說，我可沒這樣。孔子作春秋，一字寓褒貶，孔子說：「知我者其惟春秋乎，罪我者其惟春秋乎！」知我苦心的人，就知道我作春秋的用意，怪罪我的人，以為我為什麼敢作國史，依禮不當如此。孔子作春秋，多聽多見，只檢善的、好的寫，不善的就藏於心中，怕人學壞了，把握隱惡揚善的原則。 「多聞擇其善者而從之，多見而識之，」 孔子著書有標準，集釋的考證，劉氏正義引春秋繁露楚莊王篇﹕「春秋分十二世，以為三等，有見，有聞，有傳聞。」春秋十二世分為三等，有的事是親眼見到，有的是聽聞到的，有的是傳聞得到的。有見三世，有聞四世，有傳聞(不是親自聽到，而是別人聽見再與孔子說)五世。 「知之次也。」 孔子多見而識之，「知之次也」，見聞覺知是虛妄分別，不能見本性，揣測所知不可靠。親眼見到的事還怕有錯，例如顏子在陳絕糧，先食砂飯的故事，何況是聽了以後自己再揣測的。有些事自己可以揣測，但不可以對人說。韓愈說，古來做史的人，除了孔子外，都不得善終。因為孔子多聞多見，如此謹慎！ 秦檜以「莫須有」的罪名殺岳武穆，「莫須有」是當時的俗語，莫不是有，差不多，揣測的辭語。韓世忠說：「此不能服天下人心」。 「知之次也」，孔子對於那些找不出證據的事，自己揣測而知道的事，屬於其次，可寫也可以不寫，孔子不採取。必得「多聞擇其善者而從之，多見擇其善者而識之」多聞多見擇定善好的，這種知是次一等的知。 |
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二十八 互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：與其進也，不與其退也。唯何甚？人潔己以進，與其潔也，不保其往也。 |
「互鄉難與言，童子見，門人惑。」 互鄉，依考據有十餘處，究竟在何處？有注解說在徐州，有說在河南等。這一章的句讀，各家所說也有不同。 「難與言」，集解說：「其鄉人言語自專，不達時宜」，愛好執著，好壞都執著。有人說，十室之邑必有忠信，為什麼都難與言？所以有注解讀作「互鄉」，「難與言」，「童子見」，只是難與言的童子來見，道理雖然可以說得通，但是句法難讀，唸得彆扭。 門人惑，孔門弟子疑惑這個鄉的人難與言，而且又是小孩，為什麼孔夫子要接見他？顯然是多事了。 「子曰：與其進也，不與其退也，」 孔子說，人誠心敬意來求教，我允許他來找我，我就為他說，聽了以後，他聽不聽得進去，以後我就不管了，回去變了樣我也不管。這是教誨之道。總不能一來，怕他退，就不見了。 「唯何甚，人潔己以進，與其潔也，不保其往也。」 那為什麼要見呢？他恭敬來見，我嘉許他的誠心，後來他不照我的話去幹，我不管。吾若怕大家退轉，吾就不會在此講三十年了。 從前的人對古書不敢妄改動，自朱子才開始大膽改，到了現今的人更是妄作了。這一章經文，集注又懷疑是錯簡，幸好沒有更改。懷疑與改動經文是大毛病，從前的紅白帖子，都有闕疑，自古以來沒有人敢妄加更改的。六經都是孔子刪定的經，還不可以改動，何況論語是孔子與其弟子的言論，如何可以改動呢？你並未參預孔門當時的講席，如何可以妄加猜測？看論語不可以自出新意，改動經文就是離經叛道，遺誤後人，有功也不能抵過。 |
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二十九 子曰：仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣。 |
(雪公講義) ●筆乘：「欲，即仁、即至」解 欲(古) 說文(貪欲)解、貪取之源。 慾(今) ┌「情」喜、怒、哀、樂、愛、惡、懼。（世法） 《唯識論》(希望為性、勤依為業) (欲染)五欲污染真性―心、佛、眾生，三無差別。(欲即) 「子曰：仁遠乎哉，」 「仁遠乎哉」，仁不遠，你想著學仁，仁就來了，就這麼近。執柯伐柯，其則不遠。 集釋發明，筆乘說：「仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣，此孔氏之頓門也。」我們學佛有頓修、漸修，聰明頓悟的人，一下就學到。漸悟，一步步修，人一能之己十之，人十能之己百之，這就是漸。一下就能學會是頓，顏子的不違如愚，有如頓悟。子貢聞一知二，顏子聞一知十，一般人多是漸。頓悟不難，仍須要漸修，悟如目，一開就見，遠遠望見。修如足，足必須一步步走到，但必須先悟，走才不會錯誤。 「欲即是仁，欲即是至」，懂得這個，當體都是空，這就是觸事成覺，欲就是來了。禪淨都澈底，但是淨土的澈底而人不知，往生與否，全在願力之有無。比如有人持槍對著你，有二個選擇，一者一槍畢命，二者一日打一槍，十日畢命，兩者給你選擇。修淨土就必須有願，願力操之在我，可以選擇一槍被打死，否則痛得十日就未必往生。欲往生，就要願心念佛，當下心就是佛，念佛當下就往生，這時就是有餘涅槃。 |
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上次講「仁遠乎哉，我欲仁，斯仁至矣」注解雖然少，但是很重要，這一句為工夫，不是考據。集釋發明中的筆乘，這人必定有學佛，程氏樹德的學問也不錯。 從前注解經典有難處，自元以後，朱注成為考試的教科本，小場在本縣考秀才都考四書，考題不可出離這個，大場在省考舉人、在朝殿試考進士也是如此。好處就在有範圍，壞處在於注解者的見識，見識到的固好，不到的就注不到好處。例如有子說的話很接近孔子，不堪一問，是見識的問題。若顏子的注就沒有問題，有子的話與孔子相似，孔子親自授業的弟子尚且如此，何況是相隔千年的宋儒？訓詁尚且不知，如何懂微言大義？子所雅言，必須注重文字。宋儒訓詁外行，不懂經文的外表，至於內容的微言大義，如伯樂相千里馬，能相千里馬能行千里，宋儒有這個能力嗎？ 今日之下，既然不受限制，那什麼人的注解對，就採某人的注解，不必受門戶宗教的見解限制。佛學的注字句法訓詁與儒學不相違背，為何不能採取？焦氏筆乘的案語可以參考。 你們學佛三十年，一天天往後退，當初沒有學佛，開始聽聞佛法就歡喜，往前進後雜說紛紜，你們就亂了。吾講論語，要讓你們學佛進步。如今，雜說邪說橫行，很難有標準。佛、孔子的言語是聖言量，吾信。 凡作文章，應該先識字，何況是讀經，若六書明白，看書的左右上下就能明白其中的義理。中國文字很多象形圖畫，如今的人，字也不識，哀哉！現今講論語，吾所採的注解，以有理的為主，不囿於宗教，因為天下事，相同的多，不相同的也多。 「我欲仁，斯仁至矣。」 焦氏筆乘提到「欲」而說佛家的講法，「欲」人人懂，就是欲望的欲，我欲仁那仁便來了。你們不進步，因為人格站不住的原故，人格站住才能學佛，否則人身也不可得。單說這個「欲」字，欲就是仁到了，學這個「欲」，學佛就可以成功。 欲古作「欲」，說文從欠，谷聲，山溝缺欠，所缺欠的用物太多，填不平，欲壑難填，有飯吃又嫌衣服不好，甚至欲當玉皇大帝，必得是有道的君子才能不如此。貪為佛家中三毒之一，欲，貪欲也，欲是貪的源頭，這個字壞透了。 現今作「慾」。貪欲由何處生？由心發生，集韻說：「欲，情所好也。」佛家講真如本性，眾生都有佛性，那現在為何不是佛？我們連人也不夠，人有情，只能當人，人做好可以生六欲天，卻不能解脫。想解脫必得業盡情空，將情變成智慧。有情才有貪，才有所好，情有喜怒哀樂愛惡懼七情，不但不能證果，也不能往生。你們口念佛，心正與佛反對，縱使佛來接，也不得往生。愛為七情的根本，大學說有此就不得其正，愛就是喜，愛到手便快樂，有人來分就恐懼，若奪去你所得的便怒，不愛就是厭惡。所以十二因緣，一下生開頭就是愛，種惡因，後來就有「取、有」，有因果報應，有生老病死，永久不斷。 我們在欲界，所愛好的為色聲香味觸法，森羅萬相都是色，也是聲，火車聲，你不愛，不愛也來。情所好是欲，萬法都是壞的沒有好的，要想不壞，全在自己如何用，例如以刀殺人為惡，為人活病為善。一種物品互有善有惡，全在自己會不會用。 唯識論說：「欲，希望為性。」未來的想著他，想到了又嫌少，永遠都嫌少，慾壑難填，無有止境，貪永遠沒停止的時候。欲有什麼作用？「勤依為業」依是依靠，勤離不開欲望。你們在欲界，色聲等並沒有來找你，而是你找它，找到就依靠它而離不開，若當時便離就可以解脫。佛學重要在「離」字，五欲財色名食睡污染真性，上等人不味著，我們都貪味，離不開五欲，五欲污染真如本性，變成五欲六塵。華嚴說：「心佛眾生，三無差別」心為你的本性，佛也是如這個本性，也是這個心，眾生也是這個心，卻是染著五欲六塵的心，所以在六道當中。這一生死不得，死就墮入三途，因為如今的人所做不是人事，如何能再得人身？不死還有辦法，死就沒辦法了，有什麼辦法？ 「欲即」，我欲仁，斯仁至矣。欲有如刀子，會用就有好處，不會用就拿來殺人。你們貪「仁」是可以的，仁者，凡是妨害人的事不做，一舉一動都不妨害人，這個欲就變成仁。 學佛修淨土宗要緊的法門為「欣厭」，欣就是欲字，厭就是討厭，極樂的一切你都要欲，娑婆的事你都要厭。如欲吾去當玉皇大帝，吾也不去，去就倒楣，仍然會墮落。彌陀要解說，無願(沒有欣厭)，即使念到一心不亂也不往生，淨土宗特別注重「願」字，否則無量壽經如何說四十八願？你願為眾生，就欲眾生的事，願成佛就成佛，全在欲上。所欲的事可以選擇，完全由己作主，不必由乎人。觀察自己平日所欲的是什麼？勤依者什麼？你必須改脾氣，否則一口氣不來便不保險了。 |
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三十 陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：知禮。孔子退。揖巫馬期而進之曰：吾 |
孔子說，博學於文，約之以禮。古人都懂禮，自古以來男女不能不結婚，但是同姓不得結婚，因為是一家人的原故，還有買妾時，如有疑問就要卜卦，若是同姓也不能成婚。學佛為什麼說必須解脫？因為一切男子都是我父，一切女子都是我母，若不解脫，則父母妻子來回換。 魯為文王的後代姓姬，吳也是文王的後代，也姓姬。魯昭 「陳司敗問昭公知禮乎？孔子曰：知禮。」 當時孔子在陳，陳司敗(如司寇)問，你們魯國為禮義之邦，請問魯昭公知禮嗎？孔子說，知禮。 「孔子退。揖巫馬期而進之曰：吾 孔子退，陳司敗問孔子的學生巫馬期說，君子不結黨營私，應該說公道話， 「巫馬期以告。子曰：丘也幸，苟有過，人必知之。」 巫馬期聽了以後，告訴孔子。孔子說，丘(讀某)也幸，我很幸運，假如有罪過，人家都知道。 |
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三十一 子與人歌而善，必使反之，而後和之。 |
古時有禮樂，家中凡是有公事，有行禮就有作樂。不但是祭祀有禮樂，就是宴會也行禮作樂。朋友來參加宴會，主人歌唱，客人隨歌隨舞。文人的禮貌，是有唱必有唱和的人。 「子與人歌而善，必使反之，而後和之。」 孔子同客人兩人唱歌，若客人唱得合禮合法，必請客人再唱一遍，是要學他，跟他唱和，這也是恭敬對方。吾唱和吾所學的，例如和詩，若請人看詩，人如不和就對不起了。今日不興這一套。 |
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三十二 子曰：文，莫吾猶人也，躬行君子則吾未之有得。 子曰：若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨之不倦，則可謂云爾已矣。公西華曰：正唯弟子不能學也。 |
以下這兩章，古人懷疑為一段，這有道理。因為第二章說「若」，文氣顯然是接連上一章的意思。 宋儒大膽改聖人文章，依禮，為人師者，可以改自己弟子的文章。若是同輩的文章，不但不能為人改字，而且不許在人家原稿上圈點，只可以在上頭寫好的評語。 「子曰：文，莫吾猶人也，」 文，一切典章都是文。莫，勉強。若是典章，我差不多，我勉強與別人可以一樣。 「躬行君子則吾未之有得。」 若說做事處處 「子曰：若聖與仁，則吾豈敢？」 當時一般人對孔子很恭敬，稱孔子為聖人。孔子說，若說我是聖人、仁人，我不敢當。 「抑為之不厭，誨之不倦，則可謂云爾已矣。」 但是我也不說過謙的話，我無論什麼事，我都是幹的不厭煩，幹到底，有人想跟我學我就教他，我可以說辦到這兩條了。 今日打倒孔家店，也是一時如此而已。現今我們提倡孔子，大陸也重修曲阜，他們看打不倒孔子，也就不打倒了。 「公西華曰：正唯弟子不能學也。」 公西華也是善言語的，若給孔子戴高帽子也不可以，公西華說，就這兩條，我們當弟子的卻也辦不到了。 集釋考證，引群經平議「聖與智古通稱」，所以知道智在仁的上頭，可以証明「智、仁、勇」三者的次序。考證引大戴記，可以參考，惟有聖人才是真有智慧。 |
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三十三 子疾病，子路請禱。 子曰：有諸？ 子路對曰：有之，誄曰，禱爾于上下神祇。 子曰：丘之禱久矣。 |
經文中「誄曰」的誄，應作讄。漢以前的誄，是人死以後，將他一生的事跡累積起來，例如現今的人死後，說他的言行錄，或是定個諡號。讄，是生前的禱告，跟神說病人的事，祈禱神能免他的罪。所以誄與讄原來有二種說法。集釋的考證引說文：讄，禱也。鄭注也作「讄」，但是皇侃以為誄讄同音可以通用，不必分生前生後，朱注是遵循皇侃的注疏。 「子疾病，子路請禱。」 集解包曰：譸，禱請。「請」字很要緊，朱注以為子路請孔子去禱告，孔子說，有這回事嗎？這個講法不通。 集解，請，請鬼神考查考查孔子的行為，以便免罪。 「子曰：有諸？」 子曰，有諸，集解，周曰：「言有此禱請於鬼神之事」。孔曰：「子路失指。誄，禱篇名。孔子素行合於神明，故曰丘之禱久矣。」 子路在神前請神察考，孔子有德為什麼會長病？ 如今國家也提倡論語，是講文章？還是講理？論語的文章，我們不能學，司馬遷也作不出來，現在人連中國白話也作不出來。從前人讀論語，依朱子注解說法，得功名就了事。但是我們學論語是為了學道，學說話、做事，學聖人之道，學天道、人道，只要依道而行，不會有什麼毛病。 學佛就知道，人一下生便有毛病，但是還沒有造作。十二因緣說，識入胎，出胎以後有觸、受。出胎時沒有知識，痛癢好壞一概不知，到五六歲才有受而有感覺，到十歲漸漸有愛。下生以來還沒有造作，若是有好教育，萬法因緣生，雖有壞種子也不會起現行，前生的惑可以伏得住，如此一生便能無災無難，若是能斷惑就沒有惡報。佛斷惑了為什麼還受金槍臂痛？其實這都是示現，不是真受報。不懂的人、不學佛的人，以為做好事卻受壞報，怨天尤人。 孔子道德很高，又生病，又老來喪子，又在陳絕糧，又受桓魋的難，在樹下演禮，離去還被拔樹，我們比起孔子如何？我們不如孔子，學佛後，你的意業還不好，只是口會念佛了，三業還有一業清淨，雖然心惡口善，也消了一點罪。但是心為主，所以消的罪業不多。看這種時局，可以預知前途，就是受原子彈的時期。見因就知有惡果，至誠之道可以先知，造惡因還能得善果嗎？他人不必論，你只要問自己，有沒有造惡因？你們幸好還有信佛，相信孔子，來這裡聽論語，算有一念的善了。因為這善是小善，必須累積，愈積愈多，才有用。從今日起，你們身口意三業，不要再造惡業，要自重前程啊！否則至少也得長病。吾長病，不吃藥，有吾的道理，所謂「隨緣消舊業」，若是吃藥病愈了，便不能消業。 「子路對曰：有之，誄曰，禱爾于上下神祇。」 孔子有疾，子路禱告，不讓孔子知道。孔子病愈後，問子路說，有向神禱告這件事嗎？子路說，讄中有說：有病禱于上下神祇。 「子曰：丘之禱久矣。」 管寧一生的過失，就是有一次進廁所忘了戴帽子而已，你們只是這樣嗎？你們不見人的時候，做什麼？儒家說慎獨，獨處時要像十目所視，十手所指。孔子說，我所作所為不違背鬼神，何須再向神禱告？平時行為合乎神明，這就是禱告久了，等於是向神禱告，有罪才須要禱告。 三業清淨，念一句佛，心就是佛，念念相應念念佛，念念都念佛就有成就，如同「吾欲仁，斯仁至矣」。 可以參考尹會一的讀書筆記。 |
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三十四 子曰：奢則不孫，儉則固，與其不孫也寧固。 |
孫與遜同義。程樹德也說，宋儒不懂訓詁。若不要訓詁、爾雅，那是你的說法，違背造字的本義，都是胡說造謠言。 一切的典禮，如婚喪嫁娶，祭祀鬼神，禮記中有五禮，五禮起首的禮為祭祀，祭祀天地鬼神，不能忘本。從前軍中的旗為主體，必須先祭旗，旗子畫著北斗七星，招搖指揮二十八星宿。軍旗等於北斗能指揮一切，詩云：「北斗七星高」，指的就是司令旗。天地人，人為天地的中心，只要是天地辦不了的事，人便是執行者。中國一切學術，講究三才，連行軍也依三才。例如春天吹東風，風自東開始，震於雷，日始於東，日出於東，地球往下轉，轉到西，所以中國的字都是由東而下，往西寫，從上往下，從右往左。如今有人提倡由左寫起，政府機關下令由左寫到右，由西而東，這是逆天行事。順天者昌，東生而南長，秋滿而冬藏。凡是禮，以東為上首。 「子曰：奢則不孫，儉則固，」 一切禮節行事，一種是奢侈，一種是簡單。禮節太奢侈不對，禮有一定的節度，不能格外增加。例如祭孔原用三牲，若有錢就改用六牲，俎豆加一倍，這不合禮。儉是力量不夠辦不到，這也不對，奢儉都不合乎中道。 但是兩相比較，儉是力量辦不到，奢要令他不奢可以辦到。因為他是驕奢，有驕慢的心，不如簡，有固陋的心。固陋的毛病少，若養成驕奢的心，就會出毛病。 今人大多驕奢，連小商人也穿洋裝，皮鞋，望之儼然。吾的食、住，大家都知道，算是不奢。 |
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三十五 子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。 |
「子曰：君子坦蕩蕩，」 集解，鄭玄曰：「坦蕩蕩，寬廣貌。」在集釋的考異中，蕩蕩有諸多說法。鄭玄注如水的無邊，寬廣。坦，平坦，心平平正正，不高不低。蕩蕩是很寬廣，無事在心。 「小人長戚戚。」 戚戚，內心惆悵。這說的都是內心，不說外表。有人外表雖然笑，內心卻是惆悵。長，日久天常。長戚戚，「多憂戚貌」。 集釋發明的反身錄是清朝 能仰不愧於天，俯不怍於人，對得起大家就是不怍，如此就是坦蕩蕩，大家可以學這個。為什麼能如此呢？因為有慎獨的工夫，如十目所視，十手所指，如此就能坦蕩蕩。 說出可行的辦法了，要如何慎獨？反身錄說，「名利之念，尤為喫緊」，這句甚好。慎獨不是只有一條，名念、利念人人都有，上焉者為名，下焉者為利，顯然可見。有人雖然不為利，但是名心去不了。若要虛名不得了，蓮池大師參訪辯融大師，一生就是遵循「不貪名圖利」的教訓，因為一切的毛病都由好名而起。今日專講經濟，要勸人去除利已經很難了，不懂得「百姓足，君孰與不足」。 名這一個字，你們若是沒有學佛，吾不勸你們。三代以上逃名，三代以下唯恐不好名。五霸七雄，百姓倒霉，所以孟子說，民為重，社稷次之，君為輕。三代而下，因為大家趨利，恐怕大家不好名，好名者可以去千乘之國。不好名為聖人，聖人不但不要好名，也不怕惡名，所以佛家說：「惡人害賢者，猶仰天而唾，唾不至天，還從己墮。」聖人不怕惡名，惡名如仰天而唾，唾不到天，無損於人。 你們求往生，免於六道三塗，必須避嫌，譏嫌是十種惱亂行之一。你們也不要名，人家給你名，不須要歡喜。萬不可求名，求名像是找個鉤子，勾住自己，西方去不了，所以求名就不能往生。 若是不為名索利益，便能無愧。從前人說，爺娘不親銀子親，利能支使人做一切事，所謂「有錢能使鬼推磨」。若不貪名圖利，便可以坦蕩自得。小人患得患失，瞞心昧己，所以終日不安。 |
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三十六 子溫而厲，威而不猛，恭而安。 |
有注解說，經文有「子曰」，是孔子說的，若沒有「子曰」便是他人說孔子。 孔子不教人如此，不叫人作難，因為這種態度沒有人做得到，這是別人說孔子的態度。 有注解說，這是曾子說的，因為曾子知孔子最深，但是有誰見到了？不知什麼人說。若說孔子自己說自己，沒有這種事。這一章依從沒有「曰」字，比較好講，或許是孔子弟子說孔子。 「子溫而厲，」 「子溫而厲」，溫，人溫和，孔子溫良恭儉讓，又「臨之以莊則敬」，這等事不可以學外表。但太過敬就不溫和，溫和便不莊嚴，孔子是既溫和又嚴厲。孔子為什麼能溫而厲？因為孔子「望之儼然，即之也溫，聽其言也厲」，孔子沒有戲語。你們只要把四庫全書三藏十二部學到肚子裡，會講了，就能如此。孔子如此，釋尊也是如此。 「威而不猛，」 「威而不猛」，張飛威而猛，必須威而不猛。 「「恭而安。」 「恭而安」，現今的人學恭，卻恭的不自然，手足無措，因為原來飛揚浮燥慣了的原故。孔子是恭敬而安詳，不拘束。 今天是這一學年的末了，你們只要學慎獨，謹守身口意三業，便一切吉祥平安。 |
泰伯第八
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今天從泰伯篇開始講。 頭一天先跟大家談幾句要緊話。論語不好講，但是非講不可，首先學論語可以幫助學佛。你們學佛學出世法，但是人身難得，有人身始能學佛，佛法在世間，不離世間覺，人道不懂，不能成功。三十年來，起首十年好，其次十年差，後十年更差，所以添講論語。 這種趨勢，不僅佛學如此，儒學也是如此，其實孔子志道、據德、依仁、游藝。以前台灣文獻記載有相當多的名人，今日時局變化，天命如是。你們聽論語，要當佛經聽，聽佛經，要當論語聽。吾自學佛才懂中國文化，再看中國文化，佛學也懂了，二者互相有關係。佛家世法出世法都有，格外注重出世法。儒家也是如此，只是特別重視世法。儒佛的體都一樣，用不同而已。你們要先得其體，用則萬端，隨你用。 從前人沒有學佛，講中國文化便隔一層，狀元也不行，學佛當大法師不知中國文化也不徹底。凡注經的大法師，到明代之前，今人都比不了。所以你們兩門都必須好好學。但是這二門學各有困難，你們要在困難上打破，才能進步。 佛法的困難，在於佛經的理很難，出世法沒有學過，要往理入很難。像法有教有行，不能證果，有教也是枉然，所以有教外別傳的禪。要知教法的理很難，禪必須悟證，只講經不能證果。儒的困難，在於儒重視世間法，比起佛法較不難，也有困難。凡是注疏佛經的古人，都須斷惑，有相當學問才能注書，儒家則是考狀元，會作文章，即使韓昌黎也不行，因為孔子說志於道，不是說志於文章。孔子之道都不懂，只說論語，從漢到清，三四百家注得亂七八糟。吾舉三本書，論語正義，偏重漢家，不罵人。再者會箋，偏於宋儒，也不罵人，比較簡單。再者集釋，內容較多，做參考。 看論語，因注解多，若只看宋儒的注子，專門就以程朱做代表，多罵人，其中有好有壞，漢儒罵人少。你們研究中華文化不容易，看注就生偏見了，你要信什麼人？陶淵明，好讀書，不求甚解，因為注子雜亂的原故。諸葛亮略觀大意，你們連小意也看不明白。你們學佛，志在證道，學中國文化，也不是為名利，為證道的原故。 今人修其他法門證道難，惟有淨土法門。今日糟不可言，教外別傳的禪，乃是證果者傳的，淨宗證果者少，不是教外別傳，而是教內別傳。只取三經，伏住惑再說，未說證果，只說往生，往生不是證果。從前人學佛，文理好，都讀中國書，而可觀，我們比不了。 吾原先找出「反身錄」給你們參考，反身錄為宋學，屬於陸象山的派別，不罵人。李二 雖然，吾以為又不讓你們看比較好，因為李二曲等都將書讀明白，文學都好，才不主張文章，有如買珠去櫝，一般人是買櫝還珠。你們文學不通，所以不讓你們看，你們學三年文，文理略通了，再看。但是今日學文很難，詩是文學之祖，文學以詩為首，今日不流行了。若懂詩法，字句都練，便字字不容空過，那時候再來看論語等書，就可以有眼力了。 吾說這個是九十歲的學問，吾六十歲時，說不出來，昔日吾說多奇語，今日說的平常，老生常談，平常便是中庸之道，聽洋樂跳舞才不平常。吾所說的話，請大家要注重，要懂吾話中意義，這恐怕不容易。 讀論語，至少必須看過「通鑑輯覽」的學問，才能讀論語。所以學論語外，必須看通鑑輯覽。依閱微草堂筆記學文章，可以寫一篇明白的信。再來是要學常禮舉要，自今天起，第一要先學禮，不學禮，儒書讀不下去，學佛不學戒，則白學佛。正法時期，正者證道，依佛的法律，懂的便證果。中國是南山律，不是佛律。象法時期律已不行，故不證果。儒「博學於文，約之以禮」在禮上走，就成功。吾為你們開路，縱使是不好的人，也與其進也，當時好便教，教在吾，壞在他。 |
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一、 子曰：泰伯其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無得而稱焉。 |
第一天，你們就頭昏了，吾講論語注重道，但文理講不通處，吾也說說。 中國歷史比較可考者，從唐堯虞舜，夏禹之後是殷商。成湯革命為商王，到了中期發大水，改遷於殷，今有殷墟。到殷紂王(即商紂王)為天子，諸侯之中有一個西北的諸侯叫古公亶父，與北方外族接近，外族人野蠻不懂禮，也不懂人情世故，侵犯古公的土地，外族人殘暴不仁。古公亶父以為終日相殺何時了，所以遷於歧山之下，為西岐。 古公此人有德性，大家與他相處而擁護他，只有幾十里的地極小。有三個兒子，泰伯、仲雍、季歷，自古以來，家有長子，大哥要緊，父在時聽父親，父不在從兄。諸侯傳統制度，傳長子，季歷此時生昌(後來的文王，姓姬)。學問、經歷、閱歷到，事便瞞不過眼，古公在時，季歷生文王，古公贊歎說「我後世當有興者，其在昌乎」(此子將來要興)，泰伯聽了，便託辭采藥，仲雍見了也隨後行去，到大江以南吳國，今天的江蘇地。泰伯到了江南也斷髮文身。 古公臨終，令季歷請泰伯、仲雍回來。古公命終後，請泰伯、仲雍歸。喪事辦盡，泰伯請季歷即位(一讓天下)，季歷不願。再查歷史有先例(二讓天下)，季歷也不願。第三以：「吾之吳越，吳越之俗，斷髮文身，刑餘之人，不可為宗廟社稷之主。」已經文身了，不能入主中國(三讓天下)。孟子滕文公上，吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。自古只有以夏變夷，未聞以夷變夏，狐死尚且首邱。自古沒有以外國文化治中國的，這件事很重要。今日提倡美化、歐化，真是嗚呼哀哉！ 泰伯、仲雍便離行而去，季歷於是即位為諸侯，季歷命終後，昌為諸侯。文王為紂囚禁，諸侯的身分也沒變樣，到了武王才伐紂，滅殷紂王。古公大王時尚無殷紂王，而且殷正盛時。 「子曰：泰伯其可謂至德也已矣。」 孔子說：「泰伯其可謂至德也已矣」，泰同「太」，吳太伯的「德性」，至，到極處，沒法再說。 「三以天下讓，」 「三以天下讓」此句說法很多，三便是多。作三講，可依以上吾所說的三解釋。 「民無得而稱焉。」 此處的「得」通「德」，與「其為人也孝弟章」的「仁」「人」不同。「民無德(得)而稱焉」，天待人厚，好處說不出來，愈好處多，愈說不出來，佛的恩德說不出來，尚且有人說：「佛與我有何恩德之有？」德到極處便說不出來。太伯為何出走，為何再回來，為何又再走，一個字也沒有記錄。 你們讀書必須於此等無字句處讀。孔子之時，文風盛，一說便懂，懂詩經，一說就明白，不學詩無以言。詩必須藏有意思，以後要你們自己學，學後自己再看書，或不看注都可以，書讀千遍，其義自現。從前人所的讀書很多，不知跟從那一家是好，恐怕會被注子困惑。只要讀了再讀，便有智慧，有智慧可以謀斷(智斷慧照)，有經驗閱歷便懂得。參禪全在自悟，孔子說：「不憤不啟，不悱不發」，自己悟了才是自得。 |
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吾能不能講第二遍，不可靠，雖然命在呼吸之間，但是也不能趕，必須聽明白。其實論語就如佛經，懂一、二句便有受用。 泰伯篇很複雜，教學都有簡單法，所謂「博學於文，約之以禮」。吾講書不注重訓詁，注重在有用處。 這一章再略說一下，「泰伯其可謂至德也已矣」，泰伯的德性到了至極處。孔子說這有什麼用意？泰伯的父親古公亶父，那時還是一個邊地的小諸侯，但是學問、道德都好。他有三個兒子：泰伯、仲雍、季歷，這三人也都好。這還不算，老三季歷生子名為姬昌，古公一有孫子以後，就知道這位孫子後來要興起周家了(不是稱王而是諸侯)。讀書在於增長道德，會辦事，不只是會作文章而已，你們有古公這種眼力嗎？你們同學後來如何，為什麼看不出來？至誠之道，可以先知，你們沒有這個見識，你必須學到一見人便知這個是人如何。 論語也有分類，有關仁，禮的都分在這一篇。懂這個道理，看他的動作就可以知道，你看對了，但是多年後又不是如此，這是因為他改變的原故，萬法無常，有人由好變壞，有的壞人變好。古人有信天命，有人不信天命，下生以來的行動是天命，若是順其自然，天命就贏了。還有人會造命，不聽天命，人力勝天，若是人造命能靈，那天命就不靈了。人為三才的中心，俗話說：「做善添十年壽，損德減十年壽」，不懂造命的人，隨著十二因緣流轉，就沒辦法了。若懂得還滅門，會造命，天命就不可靠。 古公亶父眼力好，說第三子所生的兒子能興我周家。古公觀察會看，泰伯也會聽。吾所講雖不好，但所講的為經，你們是不是聽得懂，若真懂，三十年後就大變樣，若不懂也比不聽的人好。長子泰伯聽說他的姪子將來會興周，心中明白，就向父親辭行，因為他一聽就知道他父親對將來的看法是如何了。會說不如會聽，所以佛說經，先說諦聽，諦聽，要聽旨趣的所在。但是還有證與不證，全在於人。仲雍看他兄長的行為，他也會觀察，大哥辭行，將來繼承諸侯位的不就是我嗎？他會思索，也向父親辭行了。這兩人並不是開門就走了，為人子要出必告，反必面，對朋友還不可以不告而別，何況是父母！ 兩人辭行後，這位老三就呆板不知道嗎？因為父母在不遠遊，遊必有方，還必須有人侍奉父母，所以他不能走。這四個人都是不得了的，我們不能比。講這個，要在善於觀察聽話，你們必須在這種地處學，難道逃走就是「至德」嗎？ 「三以天下讓」，周為小國，如何說「以天下讓」泰伯讓天下？泰伯那時還身處在小地處，必得是自己所有的才可以說「讓」，如何能說讓？這是孔子所說的，這句必須特別注重是孔子說。孔子是周時的人，周武王時才有天下，孔子離武王已經很久遠了，周已經數百年後才有孔子，孔子生於周的末年，這個時候說「三以天下讓」，這「天下」指的是眼前的周天下，這塊土地曾經經過三讓。這個天下其來有自，也不必強求當初的歷史，「天下」是本地風光，不必打官司。例如說﹕這把扇子，曾經三人製造才送給我的。這也是說扇子完成的事。 「民無得而稱焉」，這句照映至德。小德、大德都可以說說，至德就不能講了。例如天的德為至德，孔子是至聖先師，這都不能講。有人歌頌「大哉孔子，先知先覺」，至德莫能名焉，無法講。大哥、二哥為什麼要走，至始至終都沒有說出來，父親沒有說，兒子也沒有說。 我們必須會學，學佛全在變心，壞心變為好心。其次是改過，諸惡莫作。改過改不了，要用心改，這好不容易，應如何辦？用以楔出楔的辦法，若改不了，再為你添加東西，用楔出楔，必得眾善奉行，只要做善就可以了。因為你的惡改不過來，才要你做善，不去思惡。有了善，善也要再去掉，不思善。現今的人是不思善，只思惡，證得真空才能夠無善惡。所以必得用善去惡，否則過惡很難改。善能證果嗎？善有善報，做十善業生天，卻不能出離三界。道德好到「民無得而稱焉」，那善惡都沒有了。 「恭而無禮則勞」，出門必得相告才能出門，這是禮節，周家三位兄弟都注重德性，老三不走也是禮，若老大不走，就必須承繼王位，再來就必須是老大的兒子繼位，可能是泰伯的兒子不能興周。你們若不學禮，儒家就入不進去，學佛以後知道正法時期是戒成就，所以到象法就有教外別傳，戒就是禮。 |
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二 子曰：恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。 |
你們必須要把《常禮舉要》背誦得熟，起居行動吾就看出來，外行人看不出來。 「子曰：恭而無禮則勞，」 「恭而無禮則勞」，恭敬不懂禮，就會勞苦，惹人笑，而且被人家討厭。例如聚餐不勸酒菜不行，但是勸得太頻繁也不行。又如向法師行禮，法師說「一禮」，你偏要三禮，如此太過也不可以。 「慎而無禮則葸，」 「慎而無禮則葸」，小心謹慎，但是若不懂禮，便會畏懼。葸，像是「口將言而囁嚅，足將行而趑趄（ㄗ，ㄐㄩ）」，看了就肉麻。 「勇而無禮則亂，」 「勇而無禮則亂」，勇敢也要有一定的限度，凡事各有他的限度，過猶不及，就會壞局亂秩序。 「直而無禮則絞。」 「直而無禮則絞」，「直」也好，決不裝模作樣，有什麼做什麼，不虛偽。絞，急切，有什麼說什麼。辦事太緩不對，太急也不對，有如兩條繩子絞在一起。比如有人因為害渴，來飲用我桌上的酒，這種行為固然沒有虛偽，卻是不可以的。 |
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三 君子篤於親，則民興於仁，故舊不遺，則民不偷。 |
「君子篤於親，則民興於仁，」 「君子篤於親」，此處的君子，專指在位的人。論語這一部書，自天子以至庶人都必須如此學，舉例先自高位來說，做樣子令人看，否則上樑不正下樑歪。堯舜為什麼好？他們認為萬方有罪，罪在朕躬，自己領導不好，若自己有罪，不要怪罪萬方，與大家沒關係。 孔子的道注重仁，在上的人要百姓學仁，就要在你身上做，對你的父母仁，所謂「孝弟也者，其為仁之本與！」先孝養你的父母，百姓便會興起做仁德的事。在上位的人以身作則，先在自己身做，不必勸人。吾雖不行，居心行事不害人，但吾還是凡夫，欲寡過而未能，你們見到吾好的可以學，不好的你們不可學，人非聖賢，孰能無過？ 「故舊不遺，則民不偷。」 偷，刻薄。若要人都能厚道，應「故舊不遺」，你的親戚朋友，你不能忘，例如原壤是孔子的老朋友，學另一派的人，原壤的母親死了，孔子送一具棺槨，原壤卻跳到槨上唱歌讚歎，孔子弟子不以為然。孔子說：「親者不失其為親，故者不失其為故」，他雖然是講世法以外的學問，屬於長沮派的，卻不是壞人。他如此唱歌，那是表示對他母親的死，有他的用意，表示還沒有斷除對父母的孝心。他既然沒有斷除孝心，所以我也不能割斷與他的故舊友誼。 當領袖時對故舊能夠不忘，百姓就漸漸厚道。你們學著孝父母，對朋友加厚，大家就會改變，也有一些人不變的，那就是不屑教誨的人。 |
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四 曾子有疾，召門弟子曰，啟予足，啟予手，詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。 而今而後，吾知免夫，小子。 |
這種事五十歲以上才知道，生病就怕死，死也自己能知道個大概。曾子有疾，自古以來有生就有死，懂天道，性命就不一樣，孔子、曾子都知道人有死，而性常存。有人會問：你為什麼這麼說？易經只有爻而已，沒有文字，綜錯旁通，沒有一個文字，只有八卦。現今的人只講周公、孔子的小注，沒有講原文，孔子的小注有「精氣為物，游魂為變」，精氣為物就是大學的格物，物來了，游魂為變。朝聞道，夕死可矣，實在是沒有死，若沒有聞道才不可以死。 道是什麼？孔子說，放之則彌六合，六合是上下四方，六合都充滿，就像佛家的遍布恆河沙界，卷之則藏於密，如何藏於密？密到看不見，聽不見才是密，眼耳二根接觸不到，孔子都知道，曾子、顏回也知道大概。既然知道，為什麼不詳細說？因為六合之外，孔子存而不論，存是暫且存有著，愈說大家愈不懂，所以不說。六合之內，論而不議，若不辯不說明，裡面的真理還看得見，愈辯愈糊塗。例如論語，有數百家的注解，愈辯愈糊塗，曾子知道，所以不怕死亡，只怕有損於道。率性之謂道，本性為道，道有體有用，體是性，用是仁，孝為仁的根本，孝是第一。你們要入道，必須在禮上走，仁是禮的根本，有老人就要孝，沒有老人也必須孝，如目連僧救過世的母親，就是儒家說的「慎終追遠」，要永遠追念，在孝上走。 行孝，以這個身體來論，有孝的始，有孝的終。「身體髮膚，受之父母」身體不是我的，自己若當小人就是使父母變為小人，自己若當君子就是讓父母變為君子，所以說：「不敢毀傷，孝之始也」。連頭髮也不敢毀傷，你的身體除了生命，其中還有慧命，慧命由老師來的，但身體如旅館，愛惜旅館難道可以不愛惜其中寄存的主人嗎？所以損傷慧命也是不孝。有人問趙州和尚，狗子有沒有佛性？答，狗有佛性。又有人問同一個問題，趙州答，無佛性。佛法，若只說一樣話，就會不通，有陰便有陽，都是相對的。佛也說一元，也說相對，說空與色，這是相對，說「中」便是一元。不講中是邪見，你只知道非斷非常，不懂非空非色。不可以傷了孝道，傷孝道就是傷本性。 「曾子有疾，召門弟子曰，啟予足，啟予手，」 「啟予足，啟予手」，看我的足與手，以手足一上一下代表全身，都沒有毀傷，為什麼沒有毀傷？詩經云，我不是臨時才如此完全，而是平素戰戰兢兢，心裡不安，小心謹慎，怕錯了。 「詩云：戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」 什麼是戰兢？下頭說比喻，如臨深淵，站在深淵邊，危險不危險？不要說站在深淵邊，你看了腿就發戰。如履薄冰，你們沒有見過，黃河邊到冬天結冰，可在上面騎馬，一立春就成薄冰(一寸許)，在上走心中就要戰兢。 這裡說的是平素的時候，我們不能稱孝，你要學仁、學慈悲，就要從整天戰兢，怕你一下子說錯話、辦錯事。這還不行，只有身口而已，還必須防意如城，必須如禪家云「心如牆壁」，內不能出，外不能入。心一動就是妄念，不怕念起，只怕覺遲，怕隨順妄念。一動念就要防備，工夫全在平時，同學們必須學學。曾子說，我的身體無毛病，這是我平日臨深履薄的工夫。 「而今而後，吾知免夫，小子。」 「而今」，從今天。「爾後」，往後我就死了，朝聞道，夕死可矣。「吾知」，我都知道。「免夫」，免於損道，免損道的是我。「小子」，你們怎麼樣？小心身體，小心你的心，自己管自己，不必別人來管。 也有例外，比如上陣打仗，不是去打仗，而是去死。孝經說，戰陣不勇，非孝也。若「重賞之下，必有勇夫」，那是小人喻於利，孔子絕不如此說。上陣若存著想死的心，以死為榮，準打勝仗，絕不會死，置之死地而後生。 吾為你們說這一章書，不是三 |
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五 曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。 |
要度眾生的人，時時不忘眾生。打、罵眾生，都是好意，都是為了眾生。 「曾子有疾，孟敬子問之。」 「問之」，曾子臨死時，孟敬子好意，來看曾子的病。 度眾生的人，時時不忘眾生。他打、罵眾生，都是出自於好意，都是為了眾生。 「曾子言曰：鳥之將死，其鳴也哀，人之將死，其言也善。」 「鳥之將死。其鳴也哀。人之將死。其言也善。」曾子怕孟敬子不懂，先比喻鳥的將死，聲音都會變，人將死時，都會說好話。人臨死時，就怕來不及了，若想起好事，認為命不該死，想起一些壞事，不免後悔。這雖然是曾子專對孟敬子說的，但是人人都必須學。孟敬子是大少爺，又有錢又驕傲，平素或許就是如此。 「君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。」 這裡先說三條，專對孟敬子而說，專講禮，我們必須學。曾子說了以後，另外還再加以解釋，曾子在別處不如此說。說一條，再說他的好處，這是這一章書特別的地方。 先說三條，以及他們的關係。 動容貌，這是說他的樣子秩序。例如看他的陣容、秩序，這是動態。例如紀念週會，大家進來坐下，他的動作秩序，這是動容貌。祭孔時，祭者動容貌，大家看了就可以知道。從前吾每次觀看濟南的祭孔，看主祭巡撫的容貎，就知道他的所作所為，例如巡撫在下雨時舉行祭孔，侍從在旁撐傘，糾儀官就會說「去蓋」，巡撫若側身瞪他，糾儀官就會說：「失儀」。從祭孔的動態容貎，就知道這位巡撫一定好不到那裡。你們若會「動容態」，學佛就能往生，為什麼？吾的衣著冠帽，家中放置的物品，必有一定的秩序，這與往生有什麼關係？這就是一心不亂。外邊若亂，內心就不能一心。 其次是「正顏色」，先說容貌，其次觀察臉色。長輩給與物品時，不可隨便笑，要仰而親之，仰望親近長輩，若是對年幼者要俯而就之，俯身和靄對人。 接下來是「出辭氣」，該說話而不說話，就是傲慢﹔不該說話時卻急著說，便是急躁。而且「躁人之辭多」，或是話說的辭不達意，這些都是毛病。 先練習以上三條，就可以了。禮記上，說這三條的，也很多。這三條，就是身口意。如同禮記曲禮所云：「毋不敬（意）、儼若思（身）、安定辭（口）」是也。 「斯遠暴慢矣」，只要秩序整齊，那人們對你這位有禮有秩序的君子，自然不好意思暴慢了。假若你對人嬉皮笑臉，對方也會如此對你。 「斯近信矣」，看一個人很嚴肅，那你所說的話就可以取信了。若舉止輕佻，誰會信你？這與辦事有大關係。 「斯遠鄙倍矣」，話不要多說，也不要少說，人們就不致於看不起你，違背你。這都是和孟敬子的領導有大關係。 「籩豆之事，則有司存。」 從前祭孔都要演禮，山東省城，一個月當中要演三、四次禮，上旬、中旬、下旬或是七日演練一次，不穿禮衣練。音樂、舞蹈都得練，所謂「千年琵琶，萬年笙」，這些音樂尤其難，不常演練，恐怕不行。樂生、舞生都得常練習。 祭祀的器物，例如竹籩木豆，少一樣也不可以，所放置的地處或左或右，都有一定。「籩豆之事，則有司存」曾子不是要孟敬子不學這些祭祀的事物，而是做一位領導的君子人，重點不在這個上面。例如主祭者，只要跟隨引贊就可以了。盥手、進巾、飲酒、受胙，都有執事引著主祭者去做。 漢代時候的「司存」為官名，但是這裡曾子說的「司存」，是指「有司，存」自然有管事的人負責，你不必去管這些事。 「有司存」，有二種說法﹕一者「有司，存」，一者是「有，司存」，吾依從前面的說法。 今日所教有關曾子的二章書，其中大有可學，一是在平素的養涵，必須謹慎小心，一是有事時，要注意「動容貌，正顏色，出辭氣」等三樁事，必須處處留意。 |
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六 曾子曰：以能問於不能，以多問於寡。有若無，實若虛。犯不而校。昔者吾友嘗從事於斯矣。 |
吾所講固然是注重道，不注重文字與考據，但是有太過意不去，說不通的地處，也必須說，否則將來你們會走錯路。例如後面的「興於詩」必須三句連著解釋，又如前面的「詩無邪」，一般注解都將「邪」解釋為邪惡的邪，思無邪解釋成歸之於正，所以一路錯下。這些都必須致意。 這一章，唐朝有人以為是孔子所說，但是就「昔者吾友嘗從事於斯矣」這一句，難道孔子與顏子為朋友嗎？下一章的「曾子曰」也是如此。有人解釋為，論語所引都作孔子曰。 這一章書起變化是在唐代，原來有太宗與孔穎達談論那一段。唐史有新、舊唐書，新唐書為歐陽文忠公修撰，歐陽文忠公是大儒，改成孔子說。歐陽修是大儒尚且出大錯，到南宋更差，風氣更變壞。天一變，人的心理也變，隨意改書是大毛病，今人不僅改書，更看不起孔老二。佛經的注子，古來祖師注解的，每落一字都不輕易，我們不能跟他們比較。吾的文學雖不好，吾還有一點辨別能力，也絕不敢下斷語。孔子是聖人，尚且述而不作，我們的文學不行，最好的不過是讀過唐宋八大家，古文觀止而已，那不中用。大文章自六經來，真學問從五倫起，你們千萬不要以為了不起，否則一分學問也不能增加，成住之後就是壞。你們的學問好壞另當別論，不求有功，但求無過，現今所注的書害死人，有看全部的不如看一半的，看一半的更不如看十分之一的。你們去研究，何謂大開圓解的圓解？萬萬不可妄自著書。即便是以後成名了，也不可妄自改經文。李二 要求開悟，要求圓解。淨土講究「信」字。信到極處，就是解到極處。 有人說，孟子、老子、莊子都為書名，所以論語從前就名為「孔子」，但是找不出根據，這是蘇東坡的說法，想當然耳。 「曾子曰：以能問於不能，以多問於寡。」 起首二句是動詞，以自己這一方問對方，這二句是一段。以能問不能，所以孔子入太廟每事問。再者是已經讀得多了，他所學的少，也要請問他，例如孔子學琴於師襄，問禮於老子。這是求學，老師不在年紀的大小，如果知道這個道理就知道韓愈作師說是有來歷，他會用，我們不會用。 「有若無，實若虛。」 其次二句是靜詞，「有若無」，內裡有，但外表像沒有。實若虛，內裡充實，實在起來了。「有」是有，一分也可以稱「有」，卻不一定實。這裡的「實」是充實，十分才稱得上「實」，看起來卻如虛的。 「犯不而校。」 後句也是雙方面，起首二句從此自彼，末句從彼至此。人來侵犯，不與他計較，不但不與他辯論，也不報仇，例如人打我一錘，不反打一錘就是不校。校，說文，作報也。 文章與說話一樣，一句比一句重要，後來的最重要。學前二句或許可以，其次一句便勉強了，到這一句就不能學了。沒事卻來冒犯，能不報復計校，不容易。實在說，沒有無事而冒犯的，凡事「敬人者，人恆敬之」，「人必自侮，而後人侮之」，人來冒犯也都是自找的。參考孟子離婁下的「自反」，就可以知道了。這「犯而不校」一句是沒有做對不起人的事，自己反省沒有錯，人來冒犯，那他不過是人一位「妄人」而已。 「昔者吾友嘗從事於斯矣。」 什麼人能辦得到？從前我的朋友曾辦得到以上所說。他的朋友是何許人，並沒有說，為什麼不說？孔子云，吾於人也誰毀誰譽。反身錄說，舜王不可隨便稱讚，怕讚歎錯了。另有一說，因為不可妄贊，怕夠不上贊，贊了就不行，也不能虛妄贊歎。後來有人說是顏子，料想除了顏淵，還會有誰做得到？ |
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七 曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎，死而後已，不亦遠乎。 |
你們要事先須預習，講後再複習，知道為什麼吾有的說有的不說，吾所說都是為你們「金錍開目」。 「曾子曰：士不可以不弘毅，」 「士不可以不弘毅」，這不是說普通人民，專對士而談。古時候人民分四級，今日所分的多，其實道理是一樣。從前有士農工商，士專求學，專講道，講做人的道理。人道根據天道，講三才，天地人一體，一律平等。天有四季陰晴的德，地道敏樹，人道敏政，因為天地空洞，無法與天地接談，人心若能與天地通，在心中找道，順乎天應乎人，士人就是學這個道，全副精神去學，也學不出來。士專門要學「己欲立而立人，己欲達而達人」，士農工商都必須學，但是士必須通達，其餘農工商不須通達，但是都須要學。如子游為武城宰，孔子聞弦歌之聲，曰割雞焉用牛刀，子游對曰，昔者偃也聞諸夫子曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使」無道的人不能下命令，又不能聽命。今無所謂士，士要全神幹這個，純粹分利不生利，商人純生利，各有專責。「民可使由之，不可使知之」，必須致意「民」這個字。 士須有弘毅，弘，廣大也，見識學問都須要廣大。讀書多，不能舉一反三，無用處。為什麼呢？子曰：「誦詩三百，授之以政，不達，雖多亦奚以為？」，弘須廣大，學須廣大，見識也必須廣大，如今的博士，對國家政策沒有見識，不是士，一事不知，儒者所恥。 毅，有決斷，須有智慧，毅有智慧決斷。朱注說忍耐，解釋毅為忍，必有忍乃能累積，忍才能辦到。但是只忍耐不行，辦不動只忍耐不行，忍是一切忍受，但終必得要衝破。忍，古書解釋為強，強不是暴，周易乾卦：「天行健，君子以自彊不息」，彊是不休息，必須認字，才能圓解一字的道理，否則便是法執，若不通則是三 「任重而道遠，」 如何才算弘毅？首句是綱，接下是請問其目，以下是條目，「任重而道遠，仁以為己任」任重，身上的責任，擔任什麼大責任？淨土有九品往生，上品下生模模糊糊，就不知上品上生是如何。現今人的以為一國的元首了不起，能當上全球大總統的已經很少了，但是在吾眼中，如爪中土而已，無量大千世界可以在芥子裡轉大法輪，語小不能破。這件事往大處說，必須擴及六合，往小處說藏於密，金輪王管四天下，吾對能管一天下的總統也瞧不起。真如包括無邊大千世界。任重，就人的位置而說，今日的地球很亂，能平天下便是你的責任，小則能治國嗎？再小能齊家、能修身嗎？擔任起大道來，不可須臾離，無始無終，遠之遠矣。依世間法說，到臨死還要如此，例如曾子說：「而今而後，吾知免乎！」 「仁以為己任，不亦重乎，」 「仁以為己任」，以仁加在自己的身上，這仁是一時也不能去除，如佛家說慈悲不能去，真如是本體，必得使眾生都成佛，如地藏菩薩地獄不空，誓不成佛。「不亦重乎」，這是任重。 「死而後已，不亦遠乎？」 「死而後已」至死而後停止，如曾子到臨終還易簀，辦到死才算完，「不亦遠乎」，這是行的遠。 |
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下一章興於詩，三句是一件事。儒學禮，佛學戒，儒講「博我於文，約之以禮」。禮有三禮，很繁細，《常禮舉要》為九牛中的一毛，人們也不懂。若懂常禮才到門口，未入門，入門已不容易，還要登堂入室。子路還未入室，吾也未入門，但吾眼光比你們看得廣。 立於禮，成於樂，只說一字，「詩」一個字還說不完，禮樂由詩而來，還要成於樂，光一個「成」字，就要講一學期。 「興於詩」你們今天所念的詩不行，詩言志，作詩者有他的目標。詩亡然後春秋作，漢魏到唐，一代不如一代。唐詩也有不錯的，能令人開悟性，增長道德則談不上。唐詩以李、杜為首，但是學者能增長道德嗎？只是學他們喝酒倨傲而已。吾講詩都會於道，閨怨詩不是男女戀愛的詩，詩人非禮勿言，他們的心意並不像他所說的。你們學開悟性，學文法，有此功夫，說話才有分寸。 |
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八 子曰：興於詩，立於禮，成於樂。 |
吾講論語注重道，若文字有離譜的也必須說，泰伯篇中有若干講不通的經文，吾必須說說。 此章依書說，費事又聽不懂，所以你們只要聽吾講，因吾也是依注子說，說時用白話講，必須使你們容易懂。 國家第一步必須講生活，國家政策首先要令人民不饑不寒，再者要緊在教育。先庶之，再須富之，再教之，人民不受教育，不知所從。教育在教人，有本有末，昔日吾看歷史，孔子殺少正卯，此人未犯罪，是魯國的聞人(如今日胡適)。孔子一當魯司寇，殺這位全部人都恭敬他的人，指出他有罪五，一、心逆而險，二行僻而堅，三、言偽而辯，四、記醜而博，五、順非而澤。剛開始時這五罪記不全，學佛後依五戒十善身口意三業便記住了。這五條這也是三業故。口業，飾非而澤、言違而辯﹔身，行僻而堅﹔意，記醜而博，心逆而險。依身口意三業分析，所以能記得。學佛有助於學儒，學儒有助學佛。學儒的證道者多，如宋陸象山，明李二曲都是，學論語有助往生，人身難得，人格若不夠，未有能證果的。 人為本位，三業以意為主，學佛要你改心，懺悔不是賄賂佛。教育首先在「正心術」，昔日上學首先念三字經「人之初」首為人，後來「人手刀尺」也教學做人。「性本善」本性，從前教育先教心性，因人是活著，都會有意思。如十二因緣說，出生時觸，不辨好壞，後來才有愛取，便有業，如小孩一下生就愛吃乳、愛吃糖而不吃辣，就是有分別。性一動便是情，就有喜怒之情，必得使它歸併集中而到一範圍有目標，這就是大學的格物、致知、誠意，不叫意亂走。那七情要如何收歛法？所以定有禮節。七情就是識，識定於一處便是志，志者「士」「心」受過教育的心，志向不是志亂，有志向，有工夫的人。生而知之者志於道，一般人辦不到，所以要定禮，遇到外面的色聲等都會動，具體為財色名食睡，一般人不禁止。佛、羅漢都不睡，普通人辦不到。喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節，此是禮，「興於詩」就是講你的志向。 「子曰：興於詩，」 七情一發動，定住志，詩引導你往這個範圍走。人必有言，詩言志，七情有善有惡，若志向聖人為定的目標，聖人有善無惡，所以詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。從前中國小說也有黃色小說、戲曲，但結果都是福善禍淫的，不要點看淫戲，以保存陰騭，淫戲也含有道，但是國家是禁止的。詩經中沒有，到了漢魏六朝還極文雅，唐詩男女的詩就多了，但也不是淫詩，晚唐便不行，至今日的詩則思無正。 詩有原則，性情往外發作時，怒也不能罵，必須具備「溫柔敦厚」，發怒也不能超過必要程度，如某人不好，但說三、四成，其餘保有他的臉面，使他能改。 「詩言志」心有事，口便說話，不許你口亂說，但是沒有不亂說的。發牢騷改變為唱歌。工作時也有唱歌，如菱歌等，文人詠詩、吟嘯，沒有不唱歌的。今日的百姓不唱，因為洋歌不會，警察又禁止，唱了便滿腹氣消。若會作詩，詩言志，可以發洩怒氣。 古代有采詩的官，一地有一地的風俗，詩歌都不同，所以說是采風，可以知道這個國家的人情，這種詩為國風，可以知一國盛衰存亡。 唱，再配合樂，更和平，為了舒洩性情。采取各國風謠後，並非全部要，而是選其中溫柔敦厚者，一選擇便定下了，就是雅。雅者，正也。雅言，書詩禮樂皆雅言也，孔子都用文話，也都與本國有關(風屬各國)，所以學詩可以興觀群怨。再進一步是頌，頌揚贊歎，祭太廟用頌，達到立國的目的了，只能贊歎，如吳季札觀韶樂說「觀止」。詩有三種體裁，方法也有三種，興，以他事引起此事，言者無罪，聞者足戒，知道為何要作此詩。賦，直言其事，如關雎是興而賦。比，不直接說，卻都是自性情發出。 詩六義： 一、風：言賢聖治道之遺化。 二、雅：正也。言今之正者，以為後世法。 三、頌：誦也，容也。誦今之德，廣以美之。 四、興：見今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。 五、賦：舖也。直舖陳今之政教善惡。 六、比：見今之失，不敢斥言，取比類以言之。 風雅頌者，詩篇之異體，賦比興者，詩文之異解。 「立於禮，」 七情往外發，如何能都中節？這就要禮了。「立於禮」，在禮節規矩上站立得住，平常人才能站住，要達到平常態度，非禮不能辦。不正常人，不能立，所以孔子說：「道之以德，齊之以禮」以詩引導，以禮齊之。若以政刑，則不當人是人。禮是恭敬大家，見人不合禮最多說說而已，這是君子、小人的分別。 「成於樂。」 立住禮還不行，國家祭天、祭大廟，凡是行禮，行禮就要奏樂。禮樂配合，樂為主體，詩是樂的詞，禮是樂的動作。還有舞蹈，所謂「不知手之，舞之，足之，蹈之。」 成於樂，是成於性，性情成就溫柔敦厚，這必須日久天長的熏習，不是一時能辦到。 禮樂不行了，才有刑法、兵事。古時候一上學，就唸詩，詩雖是教文學，文學還不是主要的，風雅頌，興賦比，都是聖人的道理。 |
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九 子曰：民可使由之，不可使知之。 |
「子曰：民可使由之，不可使知之。」 有注解說，民，指孔子弟子，這種說法不對。後人還有說，孔子是愚民政策，這也不對。 禮樂刑罰自天子出，有德無位不敢作禮樂，有位若無德，也不敢作禮樂，必須有位有德才能制禮作樂。幫助國家作禮樂的人，都是有名的人，都是為國為民，作的禮樂對百姓都適宜，容易實行。 禮樂的理論若叫百姓都懂，那辦不到，但是匹夫匹婦也能實行。禮樂的道理，連聖人也有所不能知。 譬如佛家，真如是言語道斷，心行處滅，一用心思想就不是真如了，必得譬如飲水，冷暖自知。所以孟子盡心篇，孟子說：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。」 你們學論語，因為你們學佛的原故，不學佛不知中國文化的奧妙，學佛才知「民可使由之，不可使知之」。你們學佛，知道普通法門要信解行證，淨土宗是信願行，不說解，這就是「民可使由之，不可使知之」。 |
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十 子曰：好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。 |
讀書，必須讀一行得一行的意思，長一行的見識。比如說世界很亂，因為是人亂，不是屋子亂。亂有原因，所以必須預防。壞的必須預防，好事必須先推動，例如金人銘：「熒熒不滅，炎炎奈何？涓涓不塞，終成江河。」星星之火，可以燎原，事情都是由漸漸而來，不是突然而來。 「子曰：好勇疾貧，亂也。」 儒家的學問都是辦政治，看這個人很勇敢，但不能安於貧苦，喜好享受，有困苦艱難便不能忍耐。富貴是人所欲也，貧賤是人之所惡也，要使大家都富有不可能，而且人們的欲壑難填，沒有底限。例如有一位鄉下人拾得一條絲帶，因此破家。自古以來帝王多提倡節儉，堯舜茅茨不剪，對於享受堯舜是不如你們，但是堯舜的人格反而勝過大家。君子固窮，小人窮斯濫矣。所以對於好勇厭貧的人，必須想法子安頓他。黃巢、張獻忠等人都是好勇厭貧的人，防微杜漸的辦法，就是要教育人們知道「儉以養廉」的重要。 從前人用柴火，現今的人用瓦斯，從前飲井水，今日則是埋管取水，水火這兩件事，是人們日用的必需品，若時局一變動，瓦斯、電都停了，大家要如何活下去？這件事非同小可，從前兩軍打仗，就是先切斷對方的糧草、水源。你們要學長見識，這是第一條。 「人而不仁，疾之已甚，亂也。」 第二條與第一條有關，疾貧便是無仁，俗話說，可得罪十君子，不可得罪一小人。小人心量小，存在心裡忘不了，君子是犯而不校。無仁的人，人看他討厭，他的心裡便討厭人，所以對無仁的人表面不能太過分，不要嫉惡如仇，否則你會造成天下大亂。佛家講忍辱，忍是對壞人，對好人、壞人要一律平等度，這雖不近人情，但有佛心，佛就是非人，情就沒有理智。 無仁的人，他看四下不好，便造亂了。 從前東觀有一個地方，因為看不起一位窮念書的人，後來這位窮念書人中了科舉，做縣官，從前被人看不起的事懷恨在心，便報復東觀這個地方，俗話稱這位知縣叫滅門的知縣。所以辦政治對壞人要多加包容。又比如，從前張獻忠在貧窮時到處乞食，有一位女人用足蹴他﹔後來張獻忠造反，到一個地方，就先剁女人的足，也是因為「人而不仁，疾之已甚，亂也」。 |
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十一 子曰：如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。 |
這一章雖然只有三句話，但是細觀文理，議論注疏不少。記者多為游夏之徒，筆記之後再由他們修辭。 「才」與「美」如何講？又「驕」與「吝」要如何講？兩句有什麼關係？依朱注，講的不合理，而且也不合人情。 大家當求自立，要會自己看書，要會聽人講書。起初親近印祖時，祖師勸吾不要往外聽經，十年後，佛法有底子，聽各種人講經都不一樣，才知道祖師說的有道理。若眼中沒有分寸，隨便看、隨便聽、隨便信，危險啊！所以老子說﹕下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道也。 「子曰：如有周公之才之美，」 「如有」，假如有一個人，有才再有美，才是才幹，會種種藝術，美是辦不錯事，與惡相對，所辦的事都好，這誰做得到？周公，因為周公多材多藝。一個人的才美與周公一樣。才與美是兩回事，其他注解不如此說。 「使驕且吝，」 「使」，假若他驕傲，而且吝，一毛不拔，驕、吝也是兩回事。晉代的石崇與王愷競爭比富，他驕傲過分，何吝之有？又如王戎，是竹林七賢之一，家有好李樹，怕人得李子核種，都把李子核鑽洞然後賣出去，見人也都說好話。另一位和嶠有錢癖，一毛不拔，見人便恭敬、讚歎人。所以普通人大概是「驕則不吝，吝則不驕」，如今這一章說「驕且吝」兼而有之，這就不得了。 「其餘不足觀也已。」 「其餘」，其餘指什麼？有驕字就損了美，孔子的學問是教人學道、德、仁、藝，道德為首，這一章並沒有說周公之德。驕吝而有才，就會成壞才，曹操，王莽都是壞才。因為有驕，那美便不完善了，何況「且吝」！驕且吝的人不能進德修業，雖有小善，不足觀也矣。雖有一點小善，也抵不住大惡。例如學佛謗佛，改佛經，這就是「其餘不足觀也矣」。 正法時期，守戒就得成就，現今的弘一法師學戒，自稱不敢是學戒。虛雲老和尚、印祖、諦閑法師沒有一人說是學律，可見戒成就很難。印祖自稱粥飯僧，如今有什麼人學南山律？能學百丈律就了不得了，即使學了，又有什麼人守得住？若不能守律、證道，那「其餘不足觀也矣」。 學論語可以幫助成就修道，但是文以載道，所以文理必須先看明白。若眼中沒有分寸，隨便看、隨便聽、隨便信，就危險了。吾講書讓你們增長閱歷，不隨便相信書。下面還有難解的地處，例如鄉黨最末的「色斯舉矣」章，就是亂注，唯有朱子的注，說時闕疑可也。 吾的學問，不能與朱子比﹔朱子學問雖然好，但是見識不行。古來也有人看出朱子的錯，所以吾對于朱子有不滿意的地處。 「之乎者也矣焉哉，安排好了成秀才」，文言文的虛字，我們就弄不明白，所以自滿就會招損。 程子說：「周公之德」，這個注解有誤，這一章是指「之才之美」不是說德。 宋儒改經，集釋的餘論有所辨明。宋儒是指周、程、張、朱，朱子大膽敢改經，若改的離譜，不可采取，餘論就找張南山的注，再沒有，便采取後人的公道話，例如四書辨疑。 「民可使由之，不可使知之」，朱子也改「可」為「能」。 |
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十二 子曰：三年學，不至於穀，不易得也。 |
穀，漢儒注解為善，釋文解釋為祿，應當採取「祿」的解釋。 「子曰：三年學，不至於穀，不易得也。」 三年不至於穀，學三年，不在求祿上，這種人難找。 朱注把「至」改為「志」，不可改經。 |
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十三 子曰：篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。 |
「子曰：篤信好學，守死善道。」 「好」、「善」都是動詞，善是善巧，好學與善道可以對仗。對學習的事，唯有顏子好學，想求藝、求德，不好學求不到。好學必須先信才能好學，而且必須篤信才能好學。善於求道，必須守道至死不改，至死不變。例如學佛到死都不忘彌陀，就能往生。好學為了道，求道者必須好學。 「危邦不入，亂邦不居。」 以下是對好學求道妨礙的事。妨礙好學善道，如危邦、亂邦就妨礙學道。危還不至於亂，已經不正常了，即使去危邦上學，秩序也保不住。亂邦是亂正在發作的邦國。 求學的人稱為遊學，出交天下士，入讀古人書，遊學必須到外國，若那個國家政治不上軌道，就是危邦，不必進入，例如現今的美國就不必去，學技能壞了心術。若在那個國家，例如有人刺殺總統，就不必再住了，一亂趕緊走。有注解說，國家亂，作官的人走了，對不起國家。但是這一章不是說做官，而是求道好學。 「天下有道則見，無道則隱。」 一個地處的邦國危急，一個邦國動亂，那天下的邦國都亂了該如何？這是假設的話，今日就是天下無道。天下有道則見，就該出來行道傳道。無道時，若出來就會碰釘子，例如老子、孔子、孟子都走不通，何況是我們？只有像蘇秦、張儀的混水摸魚，才可以走得通。所以天下無道時，可以隱藏起來。 「邦有道，貧且賤焉，恥也。」 為什麼必須如此？為什麼不出來幹？因為出來就得富貴，不出來就會貧賤。若邦有道，貧賤而且不作官，則恥。有人身分雖然卑賤卻不貧，像生意人，所以這裡要加「且」字。國家好，百姓幸福，卻沒有你的分，你在其中盡了多少力？這是求學求道者的羞恥。 「邦無道，富且貴焉，恥也。」 邦國動亂，百姓能得到什麼好處？你卻大富大貴，還算是人物嗎？現今的人，有人會說：「我沒有直接要紅包啊！」這也不可以。所以吾雖是老窮毛，不感到羞恥。 |
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十四 子曰：不在其位，不謀其政。 |
論語當中有注解議論少的及太多的，吾都少發議論，一來是要幫助你們的行為，這是重要點。再者，你們自己以後看書，若沒有程度便看不懂，看論語紛紛紜紜的注解，更看不懂，因為你們連字也不識。詩有音有聲更難，音有四聲，你們也不認識，因為沒有學過聲韻學。例如禮記，你們若以現今的音來讀，不出三四章，就會有錯。現今這個時候，無禮無樂，若有禮樂，不可不學詩。從前太廟都要吟詠詩經，從前吟詩都有譜，不可隨意唱，如今你們卻覺得奇怪。 這一章書，程朱就講錯了，後人有出來批駁。程朱的學問尚且有人來批駁他，程朱如日，吾如香頭，何況你們大家。從前吾曾讀十三經，而且老、莊、楚辭也是必讀的書。 「子曰：不在其位，不謀其政。」 不在於一個地位上，那這個地方的政治，就別參加、別管，這必須大開圓解。你在這個地位上，例如警察局不能管法院的事，反過來說也是如此。雖然警局、法院都管百姓犯法的事，但是性質不一樣，這是大的例子。小的例子，例如在一個機關辦事，一人是辦財政，一是辦司法，如果辦財政到司法的辦公處，兩眼不可以看他的公事，以免日後公務外洩，要避嫌疑。 假若人來就教，只說原則，不說細節，例如哀公問何為則服？孔子只答說：舉直錯諸枉。例如﹕蓮社、圖書館，各司其事，不可越權，不要替人作主張。俗話說：「親戚遠來香，鄰居高搭牆」，他人的事不來找我們，不可多管閒事，例如人家家中吵架，你不要找上去。所以鄰里鄉黨來找，只為他說原則，因為辦好沒有功德，辦壞是你的事。 集解，孔曰：「欲各專一於其職。」若程子的注，發議論的地方與經文不相合。集注說﹕「若君大夫問而告者則有矣」，這不是注解的慣例，這章經 你們學這一章，不要妄加替人出主意，人來問只說原則。答應人的事，就要為人辦好。若是著書，就不要妄加翻譯經、改變經。應知注經不容易，不可率爾，可參考「論語稽」。 |
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十五 子曰：師摯之始，關雎之亂，洋洋乎盈耳哉。 |
這一章今天不能講，一來是你們不懂樂，而且你們沒有讀過詩經。再者你們又不懂六律五音，不以六律，不能正五音，，現今祭孔與這毫無關係，什麼人定的也不知道。 吾只說對你們有益的部分，不多說訓詁。「關雎之亂」，之亂的「亂」與「亂邦不居」的亂，解釋相同嗎？祭祀的時候，有開始，有終結，開始簡單，合奏開始也是疏疏落落，到了後面才緊張。念詩經，有鼓瑟吹笙，笙最要緊，笙名笙簧，有一片銅皮，一吹就會動。奏其他樂器有間斷的時候，在音樂當中插入，但是笙不間斷，所以有笙歌，歌唱時只有笙配樂。現今唱戲以打鼓板為主，都由鼓簧指揮，叫鼓簧，如：ㄉㄤㄑㄧㄎㄨㄤˋㄑㄧˋ，ㄉㄤㄑㄧㄎㄨㄤˋㄑㄧˋ……，若鼓一亂，那全都亂了。 「子曰：師摯之始，關雎之亂，」 太師樂懂詩，精於音律，由他領著起頭，所以是以太師開始，中間奏樂，最後為亂。楚辭最後為「亂曰」，亂時合樂，這裡指關雎等六章詩，最末時合樂為亂。 「洋洋乎盈耳哉。」 所以孔子語魯大師樂曰：「樂，其可知也，始作，翕如也；從之，純如也，皦如也，繹如也，以成。」 參加祭祀者都是合格的讀書人，必得先要試以射箭，已經身端心正後，再習以音樂，使性情自然平和，如此心術必定不亂，就可以參與祭祀。 樂能改變人的性情，所謂「興於詩，立於禮，成於樂」。所以在戲中，紂王、夫差、董卓、曹操縱使壞，笑也不失儀態，莊莊嚴嚴的。若黃色音樂、熱門音樂進入學校，那是胡鬧，不是樂。我們不在其位，不謀其政，無權更改現今的音樂，但是至少可以「不為也」。大家可以學「四勿」，非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。這裡有二百人，大家以身作則，就可以感化人，難道沒有聽過「武王曰，吾有亂臣十人」嗎？ 講書原來是為了幫助大家走上軌道，但是要明白文字也不是容易，至於內容要學著做，更不容易。凡事薰染力都很大，因為和職業都有關係，所謂「三句話，不離本行」，觀察他走路的動作，就可以知道這個人所從事的是什麼職業。唱戲的花旦等角色，下台後的動作也會受影響，例如一個人唱包拯，下得台來，必定不會像孫猴子蹦蹦跳跳，所以中國以禮樂治國，他的力量大極了。 有人要我講詩經，豈可為言哉？ |
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十六 子曰：狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。 |
「吾不知之矣」，我就不懂了，孔子有修養才說這個話。 「子曰：狂而不直，」 狂者，心很直爽，心直口快，心中不會勾勾道道，不該說的也會說，這樣的狂者是好的。若是狂又不直，便無可取了。人為害社會就對不起社會，百丈禪師一日不作一日不食，范仲淹到了夜晚，自己反省今天的工作若不及所得的俸祿，便睡不著覺。若出這等人，就能使世間得到安穩。 「侗而不愿，」 「侗而不愿」，侗，愚魯的人，呆頭呆腦，這是敦厚的人。愿，小心謹慎，若呆而謹慎，也有用。俗佸說：「十個瘦子九個貧，就怕瘦子沒精神﹔十個胖子九個富，就怕胖子無屁股」，禹王就很瘦，卻一團精神。胖子要是再輕佻不穩重，就不得了了，瘦者多沒有富相，就怕沒有精神。愚人有愚人的用處，看門就把門看好。若呆頭呆腦，愚而好自用，不聽人的建議，自己喜好出主意，這就難辦了。 「悾悾而不信，」 「悾悾而不信」，悾悾，誠實貌。若像個誠實的樣子，卻不說實話，這是「色莊者乎」！ 「吾不知之矣。」 「吾不知之矣」，我不知道。孔子要教化人，像這三種人便不能受教化。 三句以後，這是孔子的結語。這三條要自我反省，狂就要直，侗就要愿，倥倥就要信。過而能改，善莫大焉，交朋友若有這三種人，要敬而遠之，若疾之已甚，亂也。 |
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十七 子曰：學如不及，猶恐失之。 |
這一章書，程朱也是造謠。 你們以為有標點好，從前只有圈句，若要句讀就得請老師點句讀，所以三字經說：「詳訓詁，明句讀」，這是小學。如今的標點符號，大成問題。從前大學問家還不行，何況現今的人來點句讀！所以懂局的人，只是圈圈而已。集釋這一部書，也是如此。 「子曰：學如不及，」 這一章一讀一句，宋儒作一句讀，若作一句便很難講。求學如不及，才剛求學就好像學不到一樣，想追趕上人，好像趕不上人，不能成功。不及是趕不上，趕不上如何能說是失？所以應在「學如不及」下斷句。 「猶恐失之。」 「猶恐失之」，學東西不溫習不行，所謂「十年秀才如白丁」，十年不溫習，像沒念過一般。學新的恐怕來不及，既學有所得以後，還怕不溫習再失掉。 上一句還沒有學得，是初學。下一句，是已經學有所得了。 聽課之前先溫習，再來聽，力量就大了。例如講的不像注解，便知道講的人如何勝出，知道誰的學問大，所以說「會講不如會聽」。若不能先預習，至少等而次之要聽完後再看，恐怕還有失誤。 吾講論語，為了你們自己研究佛經時，能具有眼力，分辨注解的好壞、有沒有錯誤，經過這種訓練，就可以自立了！ 讀書要看「記性，悟性」，有這兩者才能進步，古人「入讀古人書，出交天下士」就是要採取比較。 |
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十八 子曰：巍巍乎，舜禹之有天下，而不與焉。 |
這一章的問題，不只是句讀而已。 舜接受堯禪讓天下，禹是受舜禪讓，這一章說舜禹的有天下，並沒有說堯有天下。 「子曰：巍巍乎，」 巍巍乎，偉大到極處了。 「舜禹之有天下，」 什麼偉大？舜原來沒有天下，天下是堯所給的，所以舜有天下是很偉大。禹原來也沒有天下，而是舜所給的天下，所以禹的有天下也很偉大。集解說：「美舜禹也。言己不與求天下而得之。巍巍，高大之稱。」 「而不與焉。」 子貢曰：「夫子溫良恭倹讓以得之，夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！」這一章的「與」，注解說「不與求」，這種講法很好。若解釋作「無為」垂拱而治便不合適，否則下面有一章經文贊歎堯說：「煥乎其有文章」要怎麼講？再試看以後的數章，以及從前說巫馬期的終日忙碌等，對一對，就可以略知一些了。 舜、禹二人接受天下，沒有存得天下的心，也沒有參與得天下的計畫，心中沒有這些事，得了天下並不在意，因為心不在此，是人送來的。 大家沒有學過文言文，害處很大，如今立法院又提寫字方向，要從左至右，可見以後更難了。 |
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十九 子曰：大哉堯之為君也，巍巍乎，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。煥乎其有文章。 |
「子曰：大哉堯之為君也，巍巍乎，唯堯則之。蕩蕩乎，民無能名焉。巍巍乎，其有成功也。」 天很偉大，我們卻說不出天對我們的好處，但是堯都懂，堯取法乎天。對於天既然說不出好處來，舜也說不出堯的好處來，但是堯治理天下成功了。書經上記載堯有分配職務，任何事都辦得有條有理，都上軌道，上軌道才能辦事。 「煥乎其有文章。」 煥，說文沒有這個字，而是作「奐」，光明，很明顯的意思。文章，是做出來的事業。 任何事業都有規矩，例如觀看祭孔，有歌、舞、樂等，好處說不出來，這就是「奐乎其有文章」，但是觀禮那時你的心會亂嗎？條條有理。 堯治理天下，百姓作擊壤歌說：「日出而作，日入而息，鑿井而飲，帝力何有於我哉！」堯王對我有什麼好處？堯那個時候一切都自由，但是堯王有什麼好處你也說不上來。舉祭孔，就可以領悟，他的力量很大。 |
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二十 舜有臣五人，而天下治。武王曰：予有亂臣十人。 孔子曰：才難，不其然乎！唐虞之際，於斯為盛，有婦人焉，九人而已。三分天下有其二，以服事殷，周之德其可謂至德也已矣。 |
現今的人，對于古書都有選講其中若干章，本來古書的編者是編的完整齊全，若選講只選其中若干書。學習必須有頭有尾，例如吾講禮記，禮記中有古人的典章文物，今若講禮記必須講考據，因為古今制度、宮室、服制都有變化。那從前的人怎麼說？因為前朝還存有若干古籍典章，可以參考，只有小部分的差異。吾還記得同文書局出版的八股文，有大體文賦，小體文賦，又有夾帶的書，沒有一個錯字，十分珍貴，一般人買不起。可惜一把火燒了，假若現今還保存著，就是稀世古版了。 禮記吾是選著講，論語則吾依著經文全講，到明年恐怕還講不出來，只將重要點說出來，一則要使你們學做人，一來是因為你們文字太差。吾希望，大家心術正，而一切行動與他處不同，或有人能講說那也可以，不能講的只要有行動，便可以為大家的榜樣。反身錄的作者是懂道的人，所以認為不可拘泥於文字，不可求升官發財，吾希望你們能學文字，希望你們的行為都與他人不同，你們要是學到一個「呆板」便不錯了，合規矩就是呆板。 「舜有臣五人，而天下治。」 吾只為你們講有用的，不講考據。舜有臣五人，禹、稷、契、皋陶、伯益。稷為周的祖先，種五穀，開啟農家的開始，使人有飯吃，周八百年的天下，是他的祖宗種下的厚德。你們必須相信因果，凡事自做自受，這是正作用，還有副作用，對子孫都有關係，所謂：「君子之澤，五世而斬。小人之澤，三世而斬」，凡是五代同堂的家庭，都是他們祖上有厚德。 皋陶，當司法官，沒有後人，因為做司法，不論如何小心謹慎，他做刑官，雖然犯人不是他殺的，但是其中也有一分因果。後來再細查皋陶也有後人，但是後人很少。舜讓位給皋陶，不是先讓禹，皋陶逃走，所以才讓給禹。李者，理也，姓李的為皋陶的後人，吾也學司法，後來思之思之便不做了。 得這五個人而天下治，舜再有能力，也不能一手包辦，巫馬期的辦法會累死人，全在會用人。必須用人多，才可以無為而治，不是享福而不管事，而是有大家替他辦事，他只要看看、分配，就行了。這必須會善用人，才能如此。你要會用人才能當頭，只會辦事不能當頭，這一點極為重要。舜的有能，還要用這五個人，這五人很特別。而且這五人也用人，強將手下無弱兵，上陣時領頭的先衝鋒，回來時最後進城，例如孟之反的「非敢後也，馬不進也」。 「武王曰：予有亂臣十人。」 亂，理也，有條理，樂之「亂」，為音樂最後的合奏樂章，這裡當平安講。亂，若做「叛亂」，又是另一個意義。 「孔子曰：才難，不其然乎！」 亂臣就是治臣，十人中還有一個大問題，其中有一位是女人。這一節書是孔子下的斷語。如此大的天下，舜辦得天下大治，才選出這出類拔萃的五人，周朝也不過是十人，並不是各處都有人才。 孔子的主意在令國家用人才，把握人才，栽培人才。但是能以人格為主纔是人才，人才要以德為主，如曹操，那是亂才，有不如無。宋朝時有不少名臣，因為秦檜的出現，所以不被重用，令人扼腕。吾人雖沒有國家，也會做一個機關團體的首長。得人者昌，失人者亡，蓮社到如今並不是靠一人的力量，例如倒茶，難道是吾辦的嗎？因為吾能認人。你們查說文「意」字，便能認人一、二成，你們不認人，不能認人，團體必糟，治家也不行，家有家規。各行都有規矩，就是古代的妓女，也都有規矩。唱戲的，稱妓女為大姑，所以不敢嫖妓女。當妓女的，也講倫理。今日卻有做父親的淫亂親生女，這是原子彈的時代。你們管好自己，天網恢恢，疏而不漏。 必須懂人才，也須把自己培養成人才，吾應當感謝大家，聽吾講書、講經，吾不敢把自己不當人對待，恐怕對不起大家，所以吾如今不太敢辦壞事，因為你們管住吾的原故。你們萬萬不可自己不做人，不可以掛羊頭賣狗肉，這並不難，昨日我雖是壞人，只要一改心就行了。 「唐虞之際，於斯為盛，有婦人焉，九人而已。」 講到國家興盛，唐虞時期最盛了。「斯」指周朝，於斯，到了周朝，除了堯舜那時的興盛，就是我們周家最興盛了。婦人，有的注解指文王后妃文母太姒，也有人說是邑姜，吾也不敢斷定，但是大概不是指武王的母親太姒，因為她那時太老不能渡孟津上陣伐紂。十人之中，還有一位女子，所以才九人而已。 「三分天下有其二，以服事殷，周之德其可謂至德也已矣。」 堯舜在周朝時人都知道，周興盛，盛在何處？周以後才有國史，興盛的理由是什麼？三分天下有其二，周為諸侯，殷三分的諸侯有二分歸周，周依然率領諸侯事奉殷家不變，這是周的厚德，天下歸心於你，而你卻不要，如此可以說是「至德也矣」。 起初是讓，為什麼後來不讓呢？因為武王要「弔民伐罪」，救百姓要緊，所以孟子說：「聞誅一夫紂矣，未 |
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二十一 子曰：禹，吾無間然矣。菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。禹，吾無間然矣。 |
為了編輯的原故，說過了堯舜，接著說禹。 「子曰：禹，吾無間然矣。」 孔子說，說到禹，吾無間然矣。有閒是還有不圓滿，若是無間，便是沒有不圓滿的。 你們必須先預習，其次是複習，若不預習、複習，不知其中的曲折，只聽吾講說而已，遇到事情懂得變化就少了。 孔子對禹沒話講，禹極為圓滿。聖人對人誰毀誰譽，說出來的是毀少譽多。孟子批駁人最多，批駁揚墨，墨子書裡有非儒篇，這是造因，孟子罵他是禽獸也。從前人對孟子也有不滿，所以因果都有報應，起貪瞋癡都是對因果不信，是最大的愚癡。 「菲飲食而致孝乎鬼神，」 食是人生最大的事，其次為衣服。禹一生菲飲食，菲，薄也，飲食很節約。可是對鬼神祭祀，盡上全力，供品致潔豐盛，一點也不苟且，能致上最誠的孝心。非其鬼而祭之是諂也，這裡是祭天、祭祖等等， 「惡衣服而致美乎黻冕，」 穿衣，指平素所穿的衣服不好，治水時就跟工人穿得一樣破爛。一個是祭祀，一個是上朝，兩件不同的事。大禹一上朝，公家的事一點也不隨便。黻冕，黻有二種解釋，今日之下也沒有了，從前的衣裳有十二章，上六，下六，日、月、星辰為三，又有龍、雲等，黻是在右下最後一章，冕是頭上所戴的冠。黻另一個意義為護膝，都在腿上。但是這二種解釋那一種是對的？這不可一定。 我們參加紅白事，穿整齊是恭敬人，禮就是何者該辦，何者不該辦。「寧要大家奴，不要小家女」，因為小家女所見的世面小，很難改正；大家奴見的世面多，改一改便會應對正了。昔日，大家庭的奴才，都懂規矩，所以科舉高中時找來當差的很多，而且願意找有年紀的。例如古人送客時，一到轎前，主人便快速回頭，恐怕客人不上轎﹔客人既上了轎，當差的懂規矩，迅速就走，恐怕主人多等。再者，同機關當官的，彼此熟悉，不能互相收編對方的當差者﹔必得轉到不認識的地處學了三個月，再用他，這樣就可以了。 「卑宮室而盡力乎溝洫。」 對於衣、食、住，禹王是吃一輩子的苦，住卑矮的宮室。從前是井田制度，田中的小溝為溝，洫為大溝。大禹對於人民的田地，百姓所幹的事，非常講究，盡力將錢用在田地上，這是愛民還是不愛民？ 「禹，吾無間然矣。」 孔子再加重其詞，慎重慎重，叮嚀囑咐，說「禹吾無間然矣」。 以上幾章，都是講三代的聖王。 下一章，注解官司也不少，緣於不識字的原故。你們還必須應當知道，錯的都是如程朱等的人，他們尚且如此，所以切莫外表恭敬而內心驕傲。 |
子罕第九
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一 子罕言，利與命與仁。 |
集釋到後面一章「子絕四」，你們自己試試看，看能不能看得進，若看不進去，這才知道佛學的重要，但是集釋也不敢明目張膽的說。「子絕四」這一章，不學佛，便講不通，因為佛法專門說性。眾生皆有性，動植礦皆有性，那儒佛的性有差異嗎？人以為漢儒只是訓詁，宋儒只是發揮微言大義，其實漢儒功多過少，宋儒卻妄改經文。 你們認字不夠，吾也不夠，程朱也是如此，你們必須知道這個時代是中國文化脫節的時代。孔子述而不作，吾學佛十年之內不說空，初來台灣，講楞嚴、法華中的空，用另一重講法，不然人聽不懂，或許會受害。禪宗呵佛罵祖都是經中的意思，用當頭捧喝，使人警覺而有所悟。六祖悟了道，五祖才向他講金剛經，用迦裟遮住窗戶為著怕不到程度的人聽了受害。後人讀論語而重視科場考試，所以古來聞道做人的很少。 「子罕言，利與命與仁。」 「子罕言利」，孔子少講利。「與命與仁」，常講命，常講仁，這種說法，文理似乎可以通順，但是在道理上卻有不可通的地處。 再者，這一章就只一個句讀：子罕言利、命、仁。既然孔子罕言仁，那孔子是寧願大家多為小人嗎？若仁少講，那論語這一書所說的是什麼？ 「子罕言」，做一個句讀，意思是：孔子言仁最多，言性其次，言利最少。大家必須知道，論語這種文章是子游、子夏輩的文章，漢人尚且不能做出來。所以孔子廟，古代稱作文廟。 漢儒依訓詁講解，沒有發揮議論，這一章妙訣在「子罕言」，。「鮮」與「罕」不一樣，鮮是少，罕比少更少，孔子罕言是輕易不言。 徐氏說文云，直接說為言，問答曰語，所以這部書叫「論語」。又，論語文中，有「吾」，有「我」，要如何講？論語，是二人的問答，所以不可稱為「論言」。 周禮春官是管學務的，其中有說：發端曰言，答述曰語。「子不語怪力亂神」，是有人來問怪力亂神的問題，孔子不說，沒人來問更不講。 這一章不必拐彎摸角，罕言是輕易不說，或許偶而也說，若都不說，那應說是「絕言」。利與命與仁，即使沒人問，孔子自己也有說的時候，只是輕易不說，例如子畏於匡，孔子說：「文不在茲乎！」，這說的就是命。 學論語，要學行為，不要亂改經、隨便注經，若弄不明白，而注經，可以嗎？學這一章，你們就知道不可以粗率看字。 |
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二 達巷黨人曰：大哉孔子，博學而無所成名。子聞之，謂門弟子曰：吾何執？執御乎，執射乎，吾執御矣。 |
「達巷黨人曰：」 有注解說，巷黨是巷，達是巷名，有人說是達巷。吾不講考據，志在教人做人，說達巷，說巷黨，只是爭執而已。臺灣小，著名的地名不少，例如山西有歷山，山東也有歷山，到底舜耕於那個歷山？有人說是指項橐，項橐七歲為孔子師，是生而知之者。孔子以項橐為師，今人卻自己認為值得驕傲，肯向人學嗎？這點我們可以學。有注解以為「人」是指項橐，但是說「大哉孔子」，似乎不像是老師對學生的口氣。 「大哉孔子，博學而無所成名。」 「博學而無所成名」，不這麼學那麼學什麼也不行，博學是學得多，什麼也學。成名，指成為專家而說。孔子沒有專家的名號，所學的都平等。 「子聞之，謂門弟子曰：吾何執？」 孔子聽到有人說這個話，便對自己的學生說：這話說過了。學問學時「執」最要緊，捉住不放鬆，固執才能成功。你們那一個人能「執持名號」？孔子說，我那一條能捉住，能得成就呢？孔子之道是「道、德、仁、藝」，藝為末，現今的人只有藝而已。民生主義就必須藝，你們會耕地、種菜嗎？學孔聖人不是學成書呆子，禮樂等等為孔子學的六藝，孔子除了談道以外，還必須講藝術。不論上陣與否，都必須學射，再次為御、書、數。先學御，學生為老師駕御車輛，子弟為父母御車。再來學射，國家有祭典時，才能陪祭，分祭肉，便有地位了。 「執御乎，執射乎，吾執御矣。」 孔子說，我那一條專長，射嗎？還是御呢？才開頭學御，所以比較起來御車為專長。孔子以為專長是當一個司機，這種謙虛如何啊？ |
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三 子曰：麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也，今也拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。 |
子罕篇記載孔子的事情很多，也有歸類的原故。這一章記的事情，也有用處。這一章吾有準備，吾有吾的心理，書中有些地方有必要引證。今日之下，也沒有冕。但是作文章上有用，而最重要的是下文。 「子曰：麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。」 孔子說，古時的冕用綢緞，為絲織品。若從繭抽出的絲是細絲，若是麻必須披，有粗麻有細麻。「夏布」用麻做的叫麻紗，從前的海青多用麻紗，沒有用絲綢，湖南瀏陽、四川的夏麻很有名。冕有一定的重量，若用絲做成冕，絲必須很細，若紗帽用絲織便不行。以麻做冕是古禮，到孔子時候人們用純絲，有人說是因為麻賤絲貴，這可不一定。事情不是一成不變的，例如從前豆芽在大陸價格很賤，若以魚翅作底，就貴了。在山東吃綠豆芽配上火腿瘦肉貴過魚翅人參。素食中也以黃豆芽湯(高湯)為貴，所以貴與賤不在物品，全在工夫。因此用純絲做帽，比較節儉，當時也有人戴麻，也有人戴純，因為純絲比較節儉，所以孔子「吾從眾」，依從大眾用絲作冕。禮，並不呆板。 「拜下，禮也，今也拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。」 上朝，在門外，還沒有登台就要先拜，這是古禮，雖然還看不見君主，但是依禮不論看得見或看不見，都必須拜，這是對 吾學法律，畢業於民國二年，那時候辦司法與辦監獄，各自獨立。五四以前，全球監獄，以比利時的制度最講究，檢查處所必先檢查廚房、廁所。監獄為小社會，各種人都有，從前監獄是懲罰主義，現今是感化主義，監獄有三尊，典獄長、教誨師、教誨堂，典獄長必須向教誨堂行鞠躬禮，尊敬教誨堂。從前皇帝坐輦到大臣的班房，必須下輦，恭敬大臣這個地處，對地點尚且如此，對事也一貫恭敬。大學主張戒慎、慎獨，所謂：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」內地的城隍廟有匾「你也來了」，充滿詩的意味，到那時後悔就晚了。 拜下，就禮上要如此，現今嫌麻煩，在下面拜不拜沒人問，因為不懂慎獨。吾人念佛，懂這個嗎？佛的光照攝無碍，一個人獨自時，心中的思想，照的清清楚楚，何其嚴啊？管寧，上廁所失禮，就認為是過錯。叢林的戒，也是如此，佛家一個戒字就夠了，所謂：「但盡凡情，別無聖解」。如今拜乎上，卻安然自在，人人都拜乎上，你卻拜於下，孔子說：「事君盡禮，人以為諂也。」雖違眾，吾拜下。若知道「子貢欲去告朔之餼羊，子曰，賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」就會講這一章，舉一反三很重要。 本來是麻冕，但是為了節儉所以用純絲，孔子從眾，因為只是質料不同而已，無關鴻旨。若如「子貢欲去告朔之餼羊」，孔子便不允許，為什麼？「我愛其禮」，關係禮節的存廢，所以孔子要保存。拜上拜下章，也是關係到禮，所以孔子雖違眾而拜下，愛其禮也。 |
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四 子絕四，毋意，毋必，毋固，毋我。 |
講論語不容易，這部集釋彙集三百餘家的注子，為什麼要先講考異、考證？從漢朝到今日的注解，這一章書或許有解釋的明白者，但是吾未見過。這一章經文不是講文章，而是講道。 必須先認識字，以爾雅、說文為主，但是爾雅在前，必須以爾雅為主多加致意。你們想要進步，必須自己來學才能進步。說文的注只說一個原則，各方面不能都說，但是必須以這一個原則來推演，若只依一個原則也講不通。宋儒講微言大義，漢儒講訓詁，人們以為漢儒囫圇吞棗，實在說這是漢儒他的好處，宋儒是妄作聰明，他們的微言大義是周濂溪教二程，二程教朱熹。他們只是懂一半佛學，但是私心作祟，說佛法的壞話，欺人實在是自欺而已。 「子絕四，」 今天必須先講考證，先說考異，因為講不通，所以必須先校勘。考異說那一本書多一字，那一本書少一字，但是這也不可靠，只能守這個範圍，考查此本與彼本那些不一樣，所謂不出其位是也，考「異」而已。考證比考異多，可以發議論，他說「意必固我」，卻沒有注重「子絕四」這三個字，而且說「毋」字是虛字，這就不行。「子絕四，毋」這四個字都有關係，例如「子不語」、「子罕言」都有大關係。 「毋意，」 先舉經義述聞，少儀云：「毋測未至」，不叫你測度還沒有來的事情。注解說：「測，意度也」，測是以意思推度。「毋意即毋測未至也」，毋意就是不要揣測未來的事。說文段注云：「意之訓為測度，為記」，意是揣測事情，「訓測度者，如論語毋意毋必」，毋意就是不要測度未來，那可以測度以前的事嗎？允許研究現在的事嗎？戴侗云：「心之起為意」，說文「意者，志也」，但是意與志是相同還是不同？常說「意見」、「意志」，但是也有說「志意」的。志從意來，先有心，心是如如不動，心一起便為意了，意起動往一處，不亂去，就是志，所以叫「志向」，孔子說：志於道。到志已經是第三步了，心一起亂跑就不是志，意要往一定的地方才是志。 集解說：「以道為度，故不任意也。用之則行，舍之則藏，故無專必。無可無不可，故無固行也。述古而不自作，處群萃而不自異，唯道是從，故不有其身也。」志於道，意往道上走，不能任意到處亂跑。 朱注：「絕，無之盡者。」沒有到極處。「毋，史記作『無』是也。」，「意，私意也。」那公意就不是意了嗎？ 朱注：「必，期必也。」希望必得要做到。 朱注：「固，執滯也。」那擇善固執該如何說啊？ 朱注：「我，私己也。」，處處為自己。 別解一，論語意原云：「子之所絕者，非意必固我也，絕其毋也，禁止之心絕，則化矣。」程樹德采取這個解釋，集釋說：「按此解最勝，恰合聖人地位。蓋僅絕意必固我，此賢者能之，惟聖人乃能并絕其毋。姑以佛學明之，能不起念固是上乘功夫，然以念遣念之念亦念也，並此無之，乃為無上上乘。」意就是念頭，一存這個心，這也是念頭，空也必須空。 這個說法極對，佛家的真理便是如此，所以要不思惡、思善，禪家的工夫是觀心，觀心的法子，心一起念頭，觀察自己所起的什麼念頭，心就定在所起的念頭上，愈看就看沒了，這個念頭便消滅了，常常如此觀心。照顧話頭也是如此，因為觀心觀不去，所以改念話頭，隨便說一個話頭，不許分別，心裡口裡不許斷，這樣念話頭能證道嗎？周利槃陀伽念「苕帚」二字就證道了。這就是以念遣念的法子，把萬法歸於一個話頭，森羅萬象統統歸於「苕帚」上，那一歸何處？真如佛性當中無一，是真空，有一就不空。以念遣念，這個念也要遣除。 有人或許疑惑，那念佛又該如何？在此地所念不行，往生淨土以後聽聞眾鳥演法，風樹演法，所念的是音聲定。你們所看的彌陀經為實報土，得了定，再進一步為寂光土，生寂光以前念三寶，未往生前念佛，往生以後也念佛。念佛有四種方法，實相念佛才上寂光土，那是念而無念，以念遣念，寂而常照，照而常寂。 現今的人是真正不識字，字明明擺著，卻看而不認，這是不認。見而不見，那是瞎子。所以不可以無知而妄作。程樹德氏采取多少注子以後，才注重這個「絕」字。 集釋發明，引用焦氏筆乘說：「意者，七情之根，情之澆，性之離也。故欲滌情歸性，必先伐其意，意亡而必固我皆無所傳，此聖人洗心退藏於密之學也。」第七識就是意根。前五識為第六所控制，而第六的根是第七識。要完全沒有七情才歸到性，這就是明心見性，以及所謂的「業盡情空」，情無，業也無了。想要如此，必須先伐除這個意，就是要不起念頭，如果意亡了，那「必、固、我」便不會傳轉生起。 心起謂之意。毋意，是不起念頭。心、意、志三字有所區別。憶佛念佛，雖然心已經動了，但是有有一個定向，這就是志。孔子「志於道」，又說：「默而識之」。集釋注論語沒了門，唯有出示佛學，所以說：「禁止之心亦絕，空亦空也。」 |
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這一章離佛學不能講，所以下頭依佛學來解釋。但是吾若寫成書，吾不用佛學。吾現今說二種，一是依儒經解釋，一是依佛學解釋。 「毋意」 集解：「以道為度，故不任意也。」孔子「志於道」心定於道，所以「毋意」，心不任意跑。 「毋必」 孔子「用之則行，舍之則藏，無專必也。」這是說外在的，行藏都歸在對方，不如說內心。專必是一定執著這一條，不用第二條，中庸云：「執其兩端，而用其中」，這是自己做主，在兩端量量，採取當中的。 「毋固」 孔子「無可無不可，故無固行也。」孔子採取中道。固是對某件事看對了，不一定要這種看法，孔子雖然講究「主忠信」，又說「言不必信，行不必果，唯義是從」，若執著忠信就是「硜硜然小人哉」，孔子不固執。 「毋我」 孔子「述古而不自作，處群萃而不自異，惟道是從，故不有其身也。」這也是說外在。易經本來沒有字，只有畫畫，所說的文字都是注解，孔子繫辭說：「精氣為物，遊魂為變」，萬物的精華成為一種物體，如何成的？游魂變化的。游魂是什麼？既是變來變去，何我之有！這都是孔子之言，都合乎佛學，只是言詞不同而已。 |
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「毋意」 意就是情識，但不必說第七識，因為唯有大乘佛法才說八識，小乘只說六識。十善的「意三」便是指第六意識，這一章的「毋意」就是不起念頭。 「毋必」 必是偏見，是斷見還是常見？是色還是空？非斷非常就可以不偏見，毋必便是非斷非常。必是偏見，這是見惑的邊見。 「毋固」 固是法執，因為下文有「我」，所以這個「固」是指法執。孔子對古人的書，如殷因夏禮，所損益可知也，各代的興革，孔子只講其中的損益。麻冕改為純絲，因為可以節儉的原故，孔子也是從眾。孔子對忠信也不執著，例如「其父攘羊，其子證之」的直，孔夫子不贊成，而是要「父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」，這是沒有法執。 「毋我」 毋我，我就是我執。孔子不說我，因為我是遊魂為變。孔子講「仁」，都是依兩方面。孔子對曾子說：「吾道一以貫之」。我的道你得到了嗎？曾子說：「夫子之道，忠恕而已矣。」忠恕就是道，是道的用，而孔子所言的一以貫之，是道的全體。盡己之謂忠，推己之謂恕，這是自行化他。既然人是遊魂為變，魂會變形易貌，張三投胎為李四，張三的魂沒了，成了李四的魂，那一個才是我？有人說「神我」，這也是邪見。 誠者，毋自欺，如今的人都是自欺而已，各位功夫現今如何？明明要你們好好執持名號，你作了沒有？不執持，如何得一心？又至心念一句佛，消八十億劫生死重罪，為什麼不說是斷惑？罪業盡虛空遍法界，消也消不盡，修淨土的人沒有一人把業消盡。業盡情空，情空便是業盡了。若要消罪業，可以端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除，若日光太微弱，罪業如何消得盡？黃河到冬至時要封河，天天出太陽，冰仍結著，不用橋也能在冰上行車。日光能融化冰雪，但是冬日所消的冰很少，所謂「冰涷三尺，非一日之寒」。業消不了，罪業還有，萬般將不去，惟有業纏身，業不消也可以往生。若要消業往生，難矣哉！能夠斷惑往生更好，若斷了無明，一往生就是生常寂光淨土，像彌勒佛一下生，當天證道，當天成佛，那不是更好嗎？但是在此之前，彌勒菩薩也要經過三大阿僧祇劫的修行。 |
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五 子畏於匡，曰：文王既沒，文不在茲乎！天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？ |
論語一書，若按一本注解學，便是一偏之見，你們若不用心學，就會空過。講佛經固然不容易，而儒經也是聖人之言，也是經，也不容易講。儒、佛都證道，談的性，沒有兩個性，只是認識深淺不一而已。聖人懂，到了門徒多是一偏之見，所以說的會有錯誤。學論語幫助你們，但吾覺得所幫助的太小了。如今政府提倡論語，雖然有人講，至於講的好壞對不對，聽的人也聽不懂。論語這部書有三百餘家注解，太淵博了，論語一書也說文理，也說道理。講道理的自古就很少，講文理的也有對不對的差別。 自宋儒改經，大學一般主解多是講三綱，吾主二綱，都是胡言不對。大學都是經，宋儒所謂十傳，並不是有十傳。說前一章為經，後面為傳，這也不對，大學都是經。大學章句若依十三經的注疏本，就可以知道。講大學不懂道不行，如今講論語，幫助同學的道，但是只講道也會偏，聖人說：「博我以文，約我以禮」，離文理也沒有道，所以必須為你們講文理，要注重文理。你們若不用心，吾也用不上力，大儒還不認識字，何況是你們！朱子雖然注解錯的多，吾也不能與他相比。 「子畏於匡，」 「子畏於匡」，孔子在陳絕糧，在宋國的樹下講道演禮，桓魋派人把樹砍去。這一章與在宋或許是一樁事，但是吾不敢改，也不敢說必然是如此。 孔子周遊列國，到了匡，匡在那裡？考據紛紜，我們可以不必問。魯有陽貨(陽虎)要見孔子，孔子不見，送孔子禮物，孔子打探他不在家時候去回拜，在路途上遇到陽虎。陽虎不是好人，曾經坐著由孔子的弟子顏剋駕御的車，陽虎又貌似孔子，陽虎與匡地的人民結下怨仇，人民記恨陽虎。若干年後，孔子路過匡，御車就是當年為陽虎駕御的顏剋。匡人聽說是陽虎來了，便團團圍住。孔子曾微服過宋，有注解說，孔子為什麼能能夠離開宋國？有神話相傳，這姑且不論，過宋那件事與這一章相似。 畏，朱子注為「戒懼」。群經平議引，荀子賦篇：「孔子拘匡」，拘留，就是走不了的意思。所以史記孔子世家云：「匡人於是遂止孔子，拘焉五日。」孔子畏於匡，被拘留在匡。禮記檀弓篇云：「死而不弔者三，畏、厭、溺。」鄭注就是以「孔子畏於匡」做為證明，畏是拘囚的意思。 自講論語以來，看見古代大儒讀錯字、認錯字的很多，他們這些大儒著書立說，尚且如此。你們文理不行，少著作，若幫助証道可以。你們必須求證道。孔子是證道的人，尚且述而不作，未證道者所注的經，都是見思惑說的話。漢儒雖不懂微言大義，但是注的不錯，漢儒不像宋儒講微言大義，其實程朱也是不懂微言大義。 集解包咸曰：「匡人誤圍夫子。」誤圍就是拘留。被圍困的時候，也沒有飯吃，有性命的危險。孔聖人平時沒有做壞事，卻在陳絕糧、畏於匡、兒子、顏子都比他先死，孔子尚且如此。我們諸惡皆作，眾善不行，戒守不好，具有無始的惑很多，念幾句佛遭到困難，就以為佛不靈。再看調達以醉象害佛，以石傷佛足，出外講經，受七日金槍馬麥的苦，佛尚且如此，何況我們。不能因為遭遇少波折，就不能抗拒困難，而不能成功，所謂「不遭魔難，不成佛道。」孔子在陳被圍，子路說：「君子亦有窮乎！」，孔子為了安慰其餘學生，孔子說：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」現今的小人，不到窮就濫了，有錢富有以後也濫。 「曰：文王既沒，」 「曰，文王既沒」，文王已死若干年了，為什麼稱文王？堯、舜、禹、湯、文、武、周公，文王的學問道德好，文王輕易不用百姓，蓋靈臺時，百姓都樂意幫忙，沒幾天就建成了。埋死人的骨骸，開始於文王。 「文不在茲乎！」 「文武之政，布在方策，人存政舉，人亡政息」文王有道統，使國泰民安，大家都得好處，這才是仁道。文王沒後，他的政策陳布在方策，那文王以後，誰來承繼？孔子刪訂六經，每次出去旅行都帶著，所以孔子說：「文不在茲乎！」文武之道統，都在我身上。 「天之將喪斯文也，後死者，不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」 再講天命，孔子說：「天之將喪斯文也」，若天不要這些道統。「後死者，不得與於斯文也」，文王早死，後死者指孔子自己，因為別人沒有擔任這些事，孔子自己加上這些責任，擔任文化的傳承。孔子說，這些文化都在我身上，文王雖沒了，文化卻都還在，若天將喪亡這些文化，那這些文化就不會在我身上，我也見不到。文化既然是留在我身上，證明「天之未喪斯文也」，天沒想不要文化，天命想要留著這些文化。「匡人其如予何」，匡人比天命還能嗎？匡人能把我怎樣？ 你們若真心求道，雖達不到孔子的程度，也要努力好自為之。孔子就希望你們都與他一樣。所以顏子死時，孔子比喪子更傷心。孟子說：「五百年必有王者」，其實已經很渺茫了。 你們必得認真學，少看現代的著作，有困難不能退轉。不遭磨難不能成功，佛、孔子尚且遭難，何況我們？遭磨難，這是天將降大任於斯人也。 |
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六 太宰問於子貢曰：夫子聖者與，何其多能也？ 子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。 子聞之曰：太宰知我乎，吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉，不多也。 |
「太宰問於子貢曰：」 太宰，官名。春秋列國各國的官名不一定，宋、魯、陳、吳都有太宰(宰相)，經文並沒有說出是那一國的太宰。很難考據，只說事就可以了。 「夫子聖者與，何其多能也？」 太宰說，孔子是聖人嗎？說到這便好了，下頭再說：「何其多能」，孔子為何什麼也會？這一句便糟了。 「子貢曰：固天縱之將聖，又多能也。」 子貢辯才無礙，子貢說：「固天縱之將聖，又多能也」。朱子注：「將，殆也。」這一章不是這個講法。孔安國訓「將」為大，將猶將帥也。爾雅說：「將，大也。」 縱，任也。上天放任孔子成為大聖之德，並且還讓他多能，周公就是多才多藝，所以這樣說不算毛病。但是子貢的答覆不是如此，聖有聖的道理，不必多才多藝。 子貢說，固然天成就了孔子的大聖，而且又使多能，與周公之才之美差不多。 「子聞之曰：太宰知我乎？」 孔子聽說之後，說：「太宰知我乎？」「乎」是疑惑之辭，表示孔子不贊成，為什麼說我是聖人？就因為我多能的原故，所以我為聖人？ 「吾少也賤，故多能鄙事。」 孔子年輕時貧賤，所以會做一些鄙瑣的事。「多能」，孔子說是鄙事，你們要注意「鄙」事的鄙。你們要齊家，要眾生得好處，只會鄙事沒有用。 「君子多乎哉，不多也。」 說到多能上，君子多能嗎？君子不多能也，君子不一定要會很多事才 孔子恐怕大家學多能，不關心國際民生。 宋徽宗當皇帝時，才有水滸的宋江，佔山為王。徽宗終日享福，什麼都會，詩、文、書畫都能，只是不 元、清都是外族，入主中原，都學中國文化，出了多少名人，都不反對中國文化，反對中國文化的只有中華民國，這是有歷史以來奇異的事。但是現今的國史館，一定不會記這一筆，將來的人便不再有人知道了，因為沒有信史。 李二曲、、陳白沙、陸象山都是走學道的路。李二 |
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牢曰。子云。吾不試。故藝。 |
下面還有一段，原來是另一章，宋儒合為一章，不太妨礙，所以就會合一起講。 「牢曰。子云。吾不試。故藝。」 琴牢曰，「曰」、「云」都是為了使文理清楚，所以用「云」，例如孔子曰、詩云、書云，於傳有之等。 孔子說，我不見用。試，用也。才做官時為試用，然後再實授實缺。孔子說，我一輩子沒有人用我，所以學了一些藝術。 我們都是普通人，也就是常人，才能不能比別人高，但是必須在其中學一條長處，供給社會，不能當寄生蟲。若不是平常人，例如孔子、周公等聖人，孔子是聖人，也多能，周公也是聖人而多能，到孔子、周公就必得多藝。 你們學佛還是門外漢，若斷惑才入流亡所，入了聖流，外頭的夢幻泡影一下斷絕。如今你的心都被外境鎖住了，還沒有入門，何況是登堂入室。我們只到門口，看到堂內而已。想到這，你們必須趕緊用功，這一生不能斷惑，這是一定的，但是生命在呼吸之間，命終便去六道往來，要謹慎。必得證到四果有無生法忍，三果也不行。如果證了羅漢，還須要普度眾生，度眾生的四攝法中有一條叫「同事攝」，若不多才多藝，如何能同事攝？所以什麼都是佛法。佛是文武全才，能夠擲象到城外，我連一根雞毛也拽不過，但是能拽一隻雞了，這當中有典故。 |
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七 子曰：吾有知乎哉，無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。 |
子罕這一篇多是記孔子的動作，所以比其他的問答難講，不知道他的用意是什麼。 你們聽的時候必須學會把段落分清楚，古人不加標點，後人的標點，句法有很多錯誤。你們必須注重文理，論語正義講的大意還不錯，朱注是連經也改了。 這一章所注的，吾不甚滿意，前面一章說孔子博學多能，如今卻說空空如也，順不下來。儒佛都講性，性有兩種嗎？ 「子曰：吾有知乎哉，無知也。」 發明引焦氏筆乘說，孔子心裡自己有所得，得什麼？「見聞識知，泯絕無寄」。見聞識知這四個字，泯絕而無所寄託，才是「空空也」，這「空空如也」四個字為最高的境界。 見，照見；聞，耳聞；「識知」為「覺知」，識是分別，覺是照。說「照」大家不懂，說「分別」大家容瞭易。覺，一般人有時會有錯覺，佛學說要正覺，從這裡舉一反三，若沒有錯覺，如何有正覺？ 你們萬不可買櫝還珠，所以要知道事情都是很複雜，怕是買了假貨，不認真貨﹔對于真貨，只買它的空盒子，而棄置其中的真東西。吾也常買假貨，假的比真的還好看，因為真的只說一方面，假的各方面都說，而且弄上花。 吾未見過「見聞識知」，只有見過「見聞覺知」。真如本性本無這些見聞覺知，因為見聞覺知都是分別錯覺。真如本性只有「照」字，比如：「照見五蘊皆空」，沒有說：「分別五蘊皆空」。佛為無分別智，智有世智辯聰，為什麼六度說般若而不說智慧？因為智慧中有邪智、邪慧，般若只有「照」，照即是寂，寂即是照，若寂而不照是死的，照而不寂就亂動。誰懂孔子？孔子已經博學多聞，卻說「無知也」。這與「空空如也」，是一貫下來的，意思是說﹕「吾有見聞覺知乎？沒有也。」 「吾有知乎哉，無知也」。禪宗說，心即是性，唯識宗把性與心分開來說，說八識，不說八性。孔子說，我有見聞覺知嗎？沒有，為什麼你沒有呢？沒有見聞覺知，那如何個辦事法？這點一般人不懂。 「有鄙夫問於我，空空如也，」 「有鄙夫問於我」，鄙夫，沒有學問的人，所知不多，很陋的人，他來問我，問什麼事呢？事情很多而且千變萬化，所以只簡單說：「問於我」而已。 沒有見聞覺知就是空空如也，講空就不空了，講一句也不空，所以一講真如本性，便說是「言語道斷，心行處滅」。空是名相，心中有此「空」也就不空了，所以「空」不能講，連空也空，所以說是：「空空如也」，空空如也這才是沒有見聞覺知。 孔子因為是「空空如也」，所以說是「無知也」。依文法，必得將「空空如也」安置在中間，不可直接說。「空空如也」，扣「吾有知乎哉，無知也」這一句。「我叩其兩端而竭焉」，扣「有鄙夫問於我」這一句。這種文章，如今的大文豪不能知道。若文字倒置，義味便全沒了。唉呀！不認字不懂文，如何講經？ 孔子尚且述而不作，何況是我們！不可亂做亂看。 自己用時，一方面「執其兩端用其中」，與人來問，二方面要「叩其兩端而竭焉」。這有什麼不同？ 「我叩其兩端而竭焉。」 叩，及也，到了，就是「叩問」的意思。兩端，有利有弊，大小事都不簡單，都有利害，孤陽不生，一元化講不通，如喝茶也不簡單，你為什麼喝？便有個喝與不喝，茶也有許多講究，二只是代表而已，其實是多端。大主要處在利弊二字，利有大小之別，害也有大小之別，大小事都有利有害，所以孔子必得問他所問的事的情形，問明白了，兩邊都給你說盡了，至於如何選擇，主權在問的人。 舜執其兩端而用其中，「而用其中」是舜的決斷辭，不取空、有，取中道。孔子「而竭焉」，則是活動辭。舜是用中，孔子是竭，孔子與舜一樣不一樣？這一章句句都是精華。 集解比宋儒好。 為什麼一章當中，又說「我」，又說「吾」？集釋餘論引四書纂箋云：「就己而言則曰吾，因人而言則曰我。」認字真不容易啊！ 解脫就是空，言語文字都是空，都是相，不是空是什麼？ |
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八 子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。 |
這一章書若不是教書可以不講，因為他裡面的考據很多，爭執很多。 「子曰：鳳鳥不至，河不出圖，」 孔子也沒有見過鳳鳥、河圖，這屬於考據，暫且不問。 鳳鳥，從前古書多有記載，所謂：「聖人出，鳳麟遊」、「鳳鳴歧山」，若沒有鳳，為什麼要造鳳這個字？伏羲見到河圖洛書，孔子信而好古，若孔子不信，如何能為周易繫辭？繫辭下傳說：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。」有河圖洛書才有八卦，若八卦不以河圖洛書為法則，那八卦從何而來？若沒有河圖洛書，那八卦便不值錢了。洋人不信，如今的人學洋人也不信。 「吾已矣夫。」 孔子因為魯國人西狩獲麟，麒麟死了，孔子自知不久人世，決定春秋絕筆。信佛就必須信佛的話，信儒便必須信孔子之言。 這一章經文，有注解說，是孔子說自己，在當時感歎自己的道不能弘傳，天之將喪斯文也，絕不是孔子想當天子。另外還有一說，孔子感歎周家衰落，沒有明王可以輔佐，道傳不下去。這兩種說法，吾不下決斷。 |
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九 子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者，見之，雖少必坐，過之必趨。 |
「子見齊衰者，冕衣裳者，與瞽者，」 齊衰是凶禮的服制。披麻為斬衰，五服當中最重，齊衰也很重。孔子見到服齊衰的人，再見到冕衣裳的人。冕，喪服中也有冕，有注解說冕也是指喪服。有人反對，以為這一章是說三條不是說二條，以為冕衣裳者為朝服，吾采取這個解釋。 孔子看見穿喪服的，或是穿官服的。這二條都是說穿的衣服，下一句「與瞽者」，不是說穿衣，所以用「與」，以及眼瞎的人。 「見之，雖少必坐，過之必趨。」 若這三種人是年少的人，孔子必作，作是動作。 過，你在他前面經過，或他從你前面經過，必定要疾行。 作是當時或坐著、臥著必須站起來，站著也必須換地方，所以主人見到客人來必得要起立。士農工商，士無恆產而有恆心，商為四民之末，但是從前的商人規矩不得了。商人童叟無欺，照料客人，規矩不錯，不管買賣成不成，進門便是客，今日的大總統也不如。你們今後好好學，從自身改造起。 見喪服的，出自同情心。見服公服的，為國家盡義務，如同今日之下的尊重憲法。瞽者是生下五根不全，包括身上其他器官不完全的人，可憐他，雖然年紀比我們小，也必須動作，表示同情。 「過之必趨」，從前走路有規矩，要學踱方步，學會各種步伐，才可以參加祭祀。在屋外，可以走方歩，手也可以翔舉﹔但是在屋內，就要趨歩，手不可以翔舉。趨不是快跑，是走碎步，怕妨碍人，趕快走過去，怕耽誤他的時間。上次說抬轎子的人，他們也懂得要趨步趕快走過去。 |
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十 顏淵喟然歎曰，仰之彌高，鑽之彌堅，瞻之在前，忽焉在後，夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，如有所立，卓爾，雖欲從之，末由也已。 |
子罕篇中所說都是孔子本身的事，內容藏著很多事，不留心看不出來。 「朝聞道，夕死可矣」，因為你們學佛不能入，所以講論語，讀過中國書的人比較容易領略，但不是就能進入。例如程朱離道就遠矣，因為學佛的原故，但是他們的心不在佛上，信道不篤，所謂「誠者，天之道，誠之者，人之道也。」程朱在誠字上站不住，所以不行。學佛，信為道元功德母，仍要「信」，沒有這個信，也白學佛了。但是一般人所信為何？不知道，學佛信佛，是信泥塑木雕的佛嗎？你們若對這點能領略，那禪宗的語錄便可以了解了。 認字、句法，這一篇最多，前頭也有，因為不大談道，所以無傷大雅。若談道，便須講究，空過一字，差一些就不可以。這一章一字也不能空過，這點注意，後來就可以學著自己看經。 「顏淵喟然歎曰，」 歎，贊歎，有贊美的意思，又有歎息的意思，一者贊歎孔子，再者歎息自己。 你們用心求學，能超出古人的範圍者，那是很難的。 喟然，乃歎息的聲音。這個功課完了以後，勸你們去研究詩，詩中，喜怒哀樂，各種萬物，所發的音聲都有不同，都有代表的字，有很多狀聲詞。有耳不聽，等同聾子，聾子不能接觸聲塵，不是更好嗎？但是五根不全，不能證道，必得耳聰目明，而且又能照見六塵，但是要如何才能迥脫？要照中有寂。 「仰之彌高，鑽之彌堅，」 仰，佛的肉髻有無見頂相，仰是比喻，為什麼要抬頭？顏子學孔子，跟孔子學，一學，看見孔子的高，好幾次才可以說「彌」高，更高，無盡的意思。一上來是平視，再來是仰視，愈仰愈高，沒有盡處。 鑽，深處也是如此，豎窮三際，橫遍十方。 「瞻之在前，忽焉在後，」 瞻之在前，忽焉在後。例如茶碗各方面看都不一樣，是實在，又是空空。 顏淵學孔子，學孔子那一條？學孔子的學問，還是學孔子的為人？學飲食、起居、動作？終日在一起，觀察便學得會，例如伶界大王譚鑫培。你們連佛的表面都學不來，何況學內容，如果不往生，要怨人嗎？我們不學孔子，要學誰？誰也不學，魔來殺魔，佛來殺佛，有佛處快走過，無佛處不可住，所謂「愚人求佛不求心，知人求心不求佛」，顏子學自己，這點你們的程度還不夠。孔子有本性，顏子也有本性，孔子早明心見性，你撇開自己的心性，自己不明心見性，要學孔子，要幫人明心見性，這不是胡說嗎？顏子不學孔子，他是學道，學性。心即是佛，以心作佛，大家求心不行，所以說是斷惑，這是方便話。斷惑就不必明心，所謂「但去凡情，別無聖解」，再更方便的法子，就是以淨業伏惑，純粹帶業，華嚴就是為這個而講，若說消業，難道連真如也要消去嗎？ 集解云：「言不窮盡」，窮這個字很好，窮究的意思，不可窮盡，就是窮究不完。又說：「恍惚不可為形象」，是求的人自己恍惚，不是聖人玩魔術。可以參考集釋的（餘論），程樹德的按語說，二王都反對朱子一套，因為朱子不懂道也。 「夫子循循然善誘人，」 循循，恂恂，恭順貌。順，隨緣也。集解說：「循循，次序貌。誘，進也。」次序就是順，亂了次序便不順，有條有理，看走對幾步，再用什麼方法，引誘他往前走。 孔子次次序序善巧方便的引誘人往裡走，用什麼引誘？顏子沒有得道，孔子是已得道了，顏子跟孔子學道，還學得不徹底，只得一半，例如地上菩薩，只到十地還不行，還不及等覺，不像佛的究竟。顏子有如學到了八地，仰之彌高，像上阿里山，到了旅館，還沒有到頂，雖然到高處也還沒到頭，所以「鑽之彌堅」，鑽不完，有如鑽喜馬拉雅山一般。蓮社是你們的母社，往後必須拿出實力來擁護。 「博我以文，約我以禮，」 「博我以文，約我以禮」，你們志在得道，你若悟了道，什麼也能幹，真懂道以後，什麼都自由，不妨礙你們幹一切。行住坐臥，莫非是道，即使拿屠刀當屠夫，也不離道。 文以載道，先找道的皮毛，要在文章上求，還必須去做。禮有一定的節度，過猶不及，禮是不過也不會不及，恰到好處。禮樂是配合的，樂也有一定的節度，該二拍子的，而打了一拍、三拍，都是亂了規矩。這是規矩，不以規矩不能成方圓，你們念佛不成功，因為不按節度，觀察他屋子裡的物品，今天置在此處，明日又變到彼處，就可以知道他的心所表現的就是如此，必得練習放在一定的地處，像從前的商店講究「動物歸原」。有人以為吾呆板，你們學吾呆板就可以了。這不是外表，求道與規矩、方法都是文，所謂「歸元無二路，方便有多門」到最終都是為了明心，這便是約禮。 「欲罷不能，」 顏淵學到此處才覺得欲罷不能，得幾分就得法樂，便喜歡，所謂「學而時習之，不亦悅乎？」時習以後有所得，有法樂，想放下也放不下，放不下就去幹，有多少力量便將全力都盡上。 「如有所立，卓爾，雖欲從之，」 立是顏子的謙恭話。孔子三十而立，立是不搖動。五根五力，這是初步，顏子不止如此。卓爾，超超然，道得一些了，順此往前進步，這才愈進愈高，愈鑽愈堅。 「末由也已。」 順從往前走，「末由也矣」，也還沒有得到究竟。 |
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（筆解）說：「此回首自謂，雖卓立，未能及夫子高遠爾。」回首是已走了若干路，才說回苜。這回首二字很好，韓昌黎比宋儒懂文。 「可與立，未可與權」，顏淵知所立卓爾了，但還不可以行權。權，惟有聖人能辦，才不會錯了規矩。有人可以共學，有人不屑教誨。孔子說：「可以共學，未可以適道；可以適道，未可以立；可以立，未可以權。」立於道，有道的人並不呆板，必須善巧方便，有正智才有權智。佛經說權智的佔十之七八，權很難辦，不是我們所能做得到，我們只要依聖言就可以了。聖人才能行權，才能善巧方便，像「其父攘羊，其子證之」，孔子說這不對，應該要「父為子隱，子為父隱」，孔子隨心所欲，與道合一，自然不踰矩，這才能用權。 顏淵不僅不學夫子的人，也不學夫子的道，反身錄云：「謂顏子從夫子學則可，謂為學夫子之道，非惟不知道，並不知顏子矣。夫道為人當由之道，存心盡性之謂也。」求人不如求己，求學為了求道，並不是為求名利，求他人求不出來，自己吃飯自己飽。 文指什麼？如何博文約禮？這一段要大大的研究。維摩詰經，菩薩責斥舍利弗，行住坐臥，莫非是定。孔子的語默動靜，莫非是道，道也者，不可須臾離也。禪家的乾矢橛、麻三斤、庭前柏樹子、吃茶去等，都是道。有一定的規矩，便是禮。所以反身錄云：「莫不有當然之則焉，皆禮也」，心存乎道，到此就會明白。 反身錄云：「一一晰其當然之謂博」，所以一切一切都必須練習有次序，練久了之後，自然不會做出昧良心的事。不必三藏十二部、四庫全書才是博。「隨所博而反躬實踐之謂約」，規矩就在你手裏，事事讓它合乎規矩。說話動靜都有一定的規矩，你們要將心練成次序心，教學生就是教你自己，所以要拿出良心來教學生。一切都按規矩，規矩就是一，就是約。實踐時，若身口意都收起來在一處，要如何亂？ 這一章「仰」「彌」「立」三字，如詩的眼睛。 |
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十一 子疾病，子路使門人為臣，病間曰：久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎？且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！且予縱不得大葬，予死於道路乎？ |
論語二十篇，集釋注解的很多，所以每篇分上下而成四十篇，子罕篇上已經講完了，今天說子罕篇的下篇。其實一章講十遍也不為多，因為集釋把每一章用十門來分開解釋，很用苦心，每一門都重要。不僅要能夠得一點文理上的學問，其中還有孔子的道，若只學文學，就不能學得很通。如果志於道，那文學也隨著會學好，若只重文，道與文都學不好。 這一篇若用心聽，等於聽佛經，宋儒開啟儒佛的爭端，各樹門戶，把儒佛分為二，宋儒有學問的人，去看佛經，佛經成了世間法，無學問的，只是學文字而已，可惜！ 這一篇說孔子的行為，注解注的很糟。你們沒有學禪，也不懂淨土宗的妙處，禪宗祖師懂。若懂佛家的禪，研究這一章的助力就很大，懂子罕篇，就可以讀五燈會元。這一章有能講的，有不能講的，懂這一篇便懂得禪。有體有用，體一而用萬。體，佛也講不出來，全在自己悟。五燈會元多講用，但是用也不能講，因為一體萬用的原故，所以有些用也不能講。 「子疾病，」 疾病這二字，不是重三疊五，疾是才剛生病的時候，漸漸重了為病。有由輕而重的病，有一得就是重病，例如霍亂。孔子原來是小病，後來病情漸漸重了。 「子路使門人為臣，」 子路是大學長，要預備後事，古時「祭之以禮，葬之以禮」，什麼身分用什麼禮來祭祀，例如周成王賜魯國用天子的禮祭周公，但是三家為大夫，也用祭天子的禮祭自己的祖先，所以孔子說：「相維辟公，天子穆穆，奚取於三家之堂？」用天子禮祭周公已經是不對了，何況是三家？合禮，天下就不亂，不合禮，天下便大亂。若論報恩，誰也有恩，所以不可以這麼做。 孔子做過魯司寇大夫，退休了就一切依大夫禮，若中途辭官，便以士的禮祭祀。如今沒有這等禮，所以不必詳考。子路想用大夫的禮祭孔子，要有兩個家臣。諸侯就有家臣，祭祀時家人作不了主，例如在曲阜的孔廟，祭廟時孔家人可以主祭。若是在山東省城的孔廟，孔家人便不能為主祭，因為那是公家，必須由有爵位的山東巡撫祭祀。祭周公可用家臣，但是三家為大夫，也有家臣，大夫也相沿有家臣。子路以為用士禮祭孔子，對不起老師，所以用大夫禮而用家臣。大夫用家臣已經錯了，何況孔子並沒有做完大夫的職位，應該用士禮。孔子沒有家臣，便由學生當中選出兩人做家臣，像今日的治喪委員會。其實公家才能如此然，否則各家有他們的孤哀子、比亡者輩分高的護喪者，何須用到你？ 「病間曰：」 間，間斷，指孔子病較好後。 「久矣哉，由之行詐也。無臣而為有臣，吾誰欺，欺天乎？」 「久矣哉」，照應「疾病」、「由之行詐也」。 「由之行詐也」，聽其他人說這件事，於是孔子責問子路。孔子說，仲由，你辦假事，行詐，不依正正當當的走，我已經辭職了，可以用士人的禮為我辦喪事。我沒有家臣，卻為我安置家臣，不是違背禮嗎？你害我，用大夫禮其實就是用諸侯禮，我要欺騙誰，欺騙看出殯的人嗎？還是欺騙天？其實是騙良知良能，欺騙心。 「且予與其死於臣之手也，無寧死於二三子之手乎！」 「且」，而且。與其讓我死在假臣的手，我可寧可死在學生的手上，因為一輩子我都是規規矩矩，如今這麼做值得嗎？你以學生的身分為我辦喪事，名正言順，正確是對的。 「且予縱不得大葬，予死於道路乎？」 「且」又、再的意思。我縱使只出小殯，不能出大殯，或者穿衣等一律都不整齊，沒人管，我還不至於死在道上，即使死在道上，也比不合禮強。這等事不必要好看，死了為什麼要好看，難道是拿死人比賽嗎？ 曾子為孔子的學生，臨死時易簀，若死於不合禮上，死也不暝目。黔婁活著的時候，魯國齊國都請他去做官，他都不出去。死的時候，他的妻子不願斜蓋他的被子，雖然被子太短沒法蓋覆全身，也寧可把被子蓋得端端正正。 吾為你們講艮掛，不要你們發展，只要保持常態就可以了。看歷史，漢以後的大儒，即使是朱子等人，他們的學說也受到國家的禁止，因為遭妒忌，所以不看歷史，便不知這些事。 |
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十二 子貢曰：有美玉於斯，韞匵而藏諸？求善賈而沽諸？子曰：沽之哉！沽之哉！我待善賈者也。 |
子貢這一章，若懂詩、禪，吾不說你們也懂這一章，你們就當作詩禪來聽。 「子貢曰：有美玉於斯，韞匵而藏諸？」 前面述而篇，有子貢問：「伯夷、叔齊何人也」章，現今是孔子辭職了，周遊列國，什麼事都不做時。子貢問：有一塊好玉在此，把這塊美玉放在櫃中。韞、蘊兩字相同。而藏起來。 「求善賈而沽諸？」 賈，音ㄐㄧㄚˇ，有注讀「沽」。商與賈不同，商者，商也，到處去買賣，賈者是坐在一處不動，人來買，或遇到識貨的賣給他。沽，賣也。 「子曰：沽之哉，沽之哉，我待善賈者也。」 孔子說，我賣給他，我賣給他。重復兩句，加重辭氣。下面又加一句，「我」，孔子點破，我待賈而沽者也。 人有相當的能力後，有人遇得到賞識，有人不能遇到賞識，「古之學者為己，今之學者為人」學習原本是為個人，先將自己栽培好，有人來沽就賣出，否則永遠放者。「人不知而不慍」、「不患人之不己知」，就怕自己沒有東西賣。縱使賣不出去，也必須栽培好。 賣出去，也有不好的，例如岳飛三十九歲時，直搗黃龍在眼前，宋朝眼看要滅掉金了，辛酉年三十九歲卻被賜死，遭到如此後果，也太奇怪了。那些沒出去，在家的人，反而比岳飛好。今年是辛酉年，你們今年可以為岳飛默悼。 講論語是世間法，世間法做好了，就露出世間法。 |
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十三 子欲居九夷，或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有！ |
「子欲居九夷，」 「九夷」，說法不一，有注解說是在中國以內，有人說在中國以外，在偏僻的地方。孔子不是發牢騷，大道在此地行不通，可以到他處。例如殷有三仁焉，三仁之一的箕子到韓國去開闢。孔子說可以到他處去，「欲」是意思中有這個意願。 「或曰：陋，如之何？」 「陋」，不是衣食陃，而是沒有文化，沒有禮義，不懂仁義禮智。台灣現今繁榮了，應當說那一邊呢？ 「如之何」，那這地處怎麼樣？ 「子曰：君子居之，何陋之有！」 孔子說，有道德學問的人去住，還有什麼陋不陋的呢？朝鮮的文化是箕子開拓的。劉禹錫的陋室銘根據這一章，他只說：「何陋之有？」並沒有明說：「君子居之」，說自己是君子，否則就成放肆了。你看人家的文章怎麼樣？ 諸位好好學，真正學好，各盡其道。有人來請你去講，就依著這個講。謝東閔副總統印論語，發到各寺廟講。但是他們或許以為這是外道書，而把論語丟棄了。凡事，要各方面都顧到，知己還要知人。 |
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十四 子曰：吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。 |
現今的國家無禮無樂。 「子曰：吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。」 孔子說，我在衛國回到魯國，然後樂才上軌道。如何上軌道？「雅頌各得其所」。 初學先在句法、字句，看進眼裏。進一步要在字句以外讀書，必得舉一隅而以三隅反。 詩經有風雅頌，風是從各國采來的詩，原本不在數中，詩經大主意都在雅頌上。「各」為詩眼，指雅與頌。 有注解說，這一章指音樂，其實有樂就有辭，例如吳季札觀樂，都說詩經中的那一篇，吹打都有歌辭，否則樂豈只是八音等等嗎？所以作詩，必得配上音韻。 有注解說，只說詩章，那為什麼又要提雅頌呢？ 應該是連樂器，連詩章，一起配起來，各得其所。 詩不可以輕看，「雅是雅，頌是頌」。《詩輯》云：「風，優柔委曲，意在言外，風之體也。雅，明白正大，直言其事者，雅之體也。」頌是祭祀樂歌，用之於宗廟。 集釋的「按語」，說得很詳細可以參考。這一章吾所講的，就是依皇侃的疏。朱注，沒有說出長短，但是也沒有注明白。 |
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十五 子曰：出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有於我哉。 |
這一章沒有恰當的注解，吾必須注一注，對錯與否吾也不知道，但是要能講下去，吾以孔子的事跡來證明。 先講「何有於我哉」，注中有四種說法，都講不下來。例如「何陋之有」，何有中間的「陋」，意思就是不接受「陋」字。 「於從政乎何有」與「何陋之有」，不同講法，另外如「於從政乎何有」，這是孔子不肯定的話，不接受，也不拒絕。「何陋之有」是肯定辭，不接受的意思。所以「何有」，是不接受的辭語。 「何有於我哉」，吾采取不接受的意思，指上面的四條，那一條我有呢？這是孔子不敢承當的話。 「子曰：出則事公卿，」 「出則事公卿」，孔子見冕衣裳者與瞽者，孔子還必須起來，像皇帝過宰相的位子，要向位子敬禮，這是何等的恭敬！禮記及鄉黨篇，都有詳細記載孔子的威儀。集注，說的很糟，說這四條「其事愈卑」，這四條怎麼是小事？這是大事。 「入則事父兄，」 「入則事父兄」，父孝兄敬是小事嗎？有人問：「子奚不為政？」，孔子說：「孝乎惟孝，友于兄弟，奚其為為政？」在家孝父母友兄弟便是大事。 「喪事不敢不勉，」 「喪事不敢不勉」，孔子說：「祭之以禮，葬之以禮」、「慎終追遠」。孟子說，父母之喪是大事。 「不為酒困，」 「不為酒困」，禹惡旨酒，書經五子之歌說：「內作色荒，外作禽荒，甘酒嗜音，峻宇彫牆，有一于此，未或不亡。」所以不被酒困是大事。 「何有於我哉。」 這四條，孔子不敢承當，是孔子的謙虛。 |
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十六 子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。 |
此章絕不能講，說的都是胡說，說這一章是詩，說是禪，都可以。詩，古人只講表面，內容無法說。 「子在川上曰：」 孔子在川上，川與河有差別，山間的水叫川，水長流不斷，千字文說：「川流不息」。孔子在川上看水，只說兩句。 「逝者如斯夫，」 「逝者」，若說「逝者」是川水就是不通。以下的「如斯夫」，這是離川水說「逝者」，說世間一切的事物。如佛經所說「萬法無常，成住壞空」，就跟這「逝者」一樣。這像「指其掌」那一章，孔子指著這川水，萬物的無常就像這川水一樣。逝者，不是僅僅指人死而已，一切都有死，就像這個川水一樣。 「不舍晝夜。」 「不舍晝夜」，舍，說文：「止也。」死就因為不止，若止便不會死了。白天走，晚上也走，不住的走，萬法無常，剎那不停留，這就是三心不可得。不舍晝夜，天天如此。 臨死也不可離道，離道就不能往生，孔子臨死不許有家臣，曾子臨終易簀，都不離道。 （集注）說：「天地之化，往者過，來者續，無一息之停，乃道體之本然也。然其可指而易見者，莫如川流。故於此發以示人，欲學者時時省察，而無毫髮之間斷也。」這個可參考。「往者過，來者續」就是非斷非常，這是佛法說的。「欲學者時時省察，而無毫髮之間斷」，這則是多說。這兩句經文，不可加注。一體萬用，注了就糟糕。 逝者，就跟這一樣，沒停止的時侯，一體萬用。孟子所說的就是有本有用，孟子說，「源泉混混」這是本，「不舍晝夜」這是用，實在說源水與流入海裡的都是一樣。「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，不可離的就是體。 |
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十七 子曰：吾未見好德如好色者也。 |
先考據為什麼孔子要說這個。這有根據，講起來比較落實。孔子在衛國，衛靈 「子曰：吾未見好德如好色者也。」 孔子不說： 德與女色，那一條重要？德，指有道德賢能的人。這對普通人用不上，普通人好德有什麼用？好色又怎麼樣？這是一般的說法，吾說吾的意思。 子夏曰：賢賢易色。尊敬賢人，只要去好色的心而尊敬賢人，這是對國家有辦政治的人說， 「賢賢易色」那一章，說話的人是指第三者，而這一章孔子是當事者，所以改賢為「德」字，否則孔子指自己是賢人，便不妥當。什麼人也有德，換了一個字，就不同了。這件事指靈公，孔子歎息這個國家無道。 我們可引這一章為警戒，無友不如己者，人在社會是合群的動物，不論男女，品性不端的朋友不可以交，交久就受他熏染，沒有好處。 |
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十八 子曰：譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。 |
簣，考據很多，有的作匱，古字與今字等等不同，我們不講這個。既然都是盛土的器物，不論從「竹」、從「匚」，或是現今用化學塑膠物，不必太多考據，都是土籠的意思。 「子曰：譬如為山，未成一簣，止，吾止也。」 山是最高的，山也是土石的集合體，中庸說，山是一拳石之多，佛經說是和合相，二者意思相同。例如要堆成十丈的假山，一百簣土可成山，若只堆九十九簣便停止了，就不成功，還不夠一丈。那是什麼人使山不夠一丈？是你自己。 「譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也。」 又如平地，倒上一簣土，雖然很少，倒上一簣土，便已經不平了。一簣的高度，想使它繼續再增高，也是你的力量。進是再加的意思，你去幹就成了二簣土。 這一章指不論什麼事，全在自己幹，不論大小事，若一天賣花生，一日賺二元，就多了二元，若不去賺，連一元也沒有，這是勸學的意義。沒有學問，像是平地，為什麼不念一本書？念一本就比平地高，再念就更高了。有了學問，學無止境，到了聖人也還要學，成佛也得乘願再來度生，也必須學，若到等覺就不學了，也不行。 你們學三十年，有三簣土了，離一丈還很遠，進步太慢了。跟我學，不如找比我高的，一日就可以學三簣土，進步慢，要怨你自己。有些地方三簣土也沒有，或許有半筐，卻撤了一地。兩下比較，高下立見。時不再來，機不可失，時局不許可，縱使時局許可，壽命也不許。或許幾輩子有警覺，但是也沒把握，必須自己有把握，工夫到了便知有沒有把握，工夫有或沒有，譬如飲水，冷暖自知。 |
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十九 子曰：語之而不惰者，其回也與！ |
「子曰：語之而不惰者，」 這一章諍論很多。語，是說話的人，必須有聽的對方。惰是，說者怠惰？還是聽者怠惰？聽者是顏子，但是說者或聽者，是誰不惰？這有二說，一指孔子，一指顏子。 「其回也與！」 集解，漢注比較好。顏淵了解，所以「語之而不惰」，其餘的人不了解，所以有惰語的時候，有不願說的時侯。 惰指說者，采取這個說法，採漢注，這與聽的人有大關係。 教的人以教學為他的興趣，必得教人，這是儒家的話。依佛家說，學佛必得當菩薩，不要當羅漢，不度眾生就不能成佛。例如你們聽論語不受限制，但是必須能變變樣，講的人就高興，如何高興，或許看不出，吾講論語所為何來？吾是個人的興趣，所以教而不疲。你們若聽課打瞌睡，教的人就無興趣，若大家一步步進步，吾賣命也教。學習必得要求老師，書經說，能自得師者王，謂人莫己若者亡。 |
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二十 子謂顏淵曰：惜乎，吾見其進也，未見其止也。 |
止，有二種說法，一當止住，一當到極點，兩者都可以通。 「子謂顏淵曰：」 顏子的好處在那裡？全部論語首字就是「學」，可見學的力量很大。因為生而知之者少，所以必須「學」，孔子一生提倡學，孔子說：「有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則無。」除了顏回以外，沒有這麼好學的，其餘的人雖學，卻不如顏子的好學。 「惜乎，吾見其進也，未見其止也。」 這一章是孔子對他人說，不是對顏回說。顏子這個人可惜了，我只見他步步往前進，沒有見他有停止的時候。 另一種說法，為什麼顏回可惜呢？因為他往前進，卻沒有到達極點，不能與孔子平等。這種講法也可以。 你們學這一章書，要知道，幹什麼都必須幹到底，你們做人不可失了人格，切莫有人樣，而沒有人的格局。大總統也必須如此，否則曹操為太上皇，王莽為新天子，這種背畔 |
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二十一 子曰：苗而不秀者有矣夫，秀而不實者有矣夫。 |
這一章不必特別指說是顏子。 「子曰：苗而不秀者有矣夫，」 苗，種五穀才剛冒出生的叫苗，長了穀穗為秀，農歌說：「六月六看穀秀」，秀，是長出開花有子了。 「苗而不秀者」，冒苗卻沒長穀穗，有這種人。有矣夫，都是虛字。孔子說，現今的人上學，有人長出了苗，卻不生出秀穗子。 「秀而不實者有矣夫。」 還有長出秀，但種子不結實成熟，打不出糧食來。這兩種學習都不成功，與前面那一章一樣，做山少了一簣，便不成功。 總之，你們幹什麼事總要自己要有把握，幹到底，達到極頂，不要損失人格。如何不損失人格？要能不損害人，處處講恕道。而學佛必得往生，末法唯有修淨土法門可以成就。學佛必得求當生往生，不往生是沒結果，所以學淨土法門必得要有把握往生，若不能成就，便是「苗而不秀，秀而不實」，這要幹什麼？ |
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二十二 子曰：後生可畏，焉知來者之不如今也。四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣。 |
「今」，有注解是指孔子，有的注解說不是指孔子，吾采取不是指孔子。因為若與孔子比較，就很難做人了，采取好講合人情的。 「子曰：後生可畏，」 二十歲以下為後生，二十歲以上是成人，三十就要辦事了。「可畏」，不能小看他，別瞧不起他，他或許可以比我們好。為什麼？ 「焉知來者之不如今也。」 「焉知來者之不如今也」，怎麼知道他將來不如我這些人？所以不敢定說他不如我們。 「四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也矣。」 所以心裡必須謹慎，但是後面要加一個限度，若四十、五十歲，他的學問還沒有成就，人們還不知道他，那就不須畏懼了，將來也不會有什麼大發展。集釋考證，引大戴禮說：「三十四十之間而無藝，即無藝矣。五十而不以善聞，則不聞矣。」 三十要學，三十而壯，四十而強，還沒有對社會有利益的事，到了五十而無善可聞，那再幹好事的機會便少了。 曲禮說，二十而冠，三十而壯，四十強而仕，五十而艾。艾是頭髮半白半青，人生到百年，五十已經活一半，不是老了嗎？而且人生七十古來稀，活到五十，誰敢保險再活二十年？五十就可以開始養老，到六十歲退休。內經說，五十歲以後還有生孩子的便少了，所以諺語說：「四十無子晃一晃，五十無子無指望。」其實到六十二以前還可以有孩子，但是已經衰老了。女子到四十九歲「天癸」絕，男子到六十二才「天癸」絕。 學問有二，道德與文學，尊德性是道德，而道問學是文學，若道德不成就無法往生，你們如今也有四十的人了，想想這一章經文。說句開心話，亂世勞苦，壽命比較長，活到七十不難，太平很幸福但是壽命反而短，鄉下人壽命就比都市人長。道德、文學兩大學問，道德很難，而中國的詩為文學之祖，方法很多，會一、二、三種不中用，必須全部方法知道十分之九才能講詩，不懂這些方法，以為詩錯了，那就是外行，一部分不知道也不能講。黃庭堅改李白詩「人煙寒橘柚，秋色老梧桐」，為「人家圍橘柚，秋色老梧桐」，歐陽文忠想改〈題破山寺〉「曲徑通幽處」而不能。其實，李白與常建都沒有錯。 老來也還可以學，孔子家語說，老年而學，如秉燭夜行。佛經說，千年暗室，一燈即明。所以要知道佛的學問，所謂「世間一切佛盡知」。高適四十歲而學詩，而成為唐詩的佼佼者。朝聞道，早上能伏住惑，夕死可矣，晚上就往生也可以。 |
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二十三 子曰：法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。 |
「子曰：法語之言，」 法語，聖人說的話，能不聽從嗎？從前群言擾擾，折中於孔子。人們說話有爭執，可以不打官司，到茶館有「講茶」的人，依四書聖人所言為標準判定，若他不願聽聖人的，我也不聽。只有一面理的，就屬父子諍訟打官司，兒子這一面怎麼樣都是無理。刑法、民法也配合依禮而定，所以打官司，能拿出聖人說的都能贏。 「能無從乎？改之為貴。」 法語之言，經典上的言語。順從還無用處，必須改，不改便無用。過則毋憚改，不改沒用處。今日之下，法語之言，人都不從，要打倒孔家店，以為孔子之言，並無特別。這種前途令人堪憂，我們若不能改，那只好求共中不共，「改之為貴」。 「巽與之言，能無說乎？繹之為貴。」 巽，順巽，好聽的話，人家說你好，或委婉勸你，迎合你說的，自己以為「這只是小毛病，沒有關係。」你高興，以為值得驕傲，這就倒楣 繹之為貴，如抽絲般的研究，人說你好，對嗎？說你不好，是嗎？退而省其私，三省吾身。 「說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。」 若說而不繹，光是高興而不回來研究，以為自己好，從而不改，仍舊照樣。「吾末如之何」，我就沒辦法了，說好也不聽，說壞的也不聽，這種人就永遠墮落下去了。 聖人也只說好壞兩端而已，自己要知道抉擇。 |
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二十四 子曰：主忠信，毋有不如己者，過則勿憚改。 |
這一章重復出現，已經講過了。 |
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二十五 子曰：三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。 |
此章不須要講考據。 「子曰：三軍可奪帥也，」 帥，元帥，統領三軍的元帥。國家有戰爭，大皇帝治內，大元帥治外，將在外，君令有所不受，因為在內的指揮，不知道外頭前線的情形。所以掛帥必須有相當能力，只要是對于百姓有利的，就可以辦到。那岳武穆為何以十二面金牌調返，他卻聽命，為什麼不直搗黃龍再回來？這件事很特別。若打完金人，迎回徽欽二宗，那高宗要如何？所以高宗壞透了。後人評論「莫須有」三字，真是冤。岳武穆是一片忠心，為了徽欽二宮。不看歷史，不能辦事，唐家的二皇：玄宗、肅宗，也是如此。 三軍不得了，想擒獲三軍的元帥，還是可以辦得到。 「匹夫不可奪志也。」 最無勢力的是匹夫，匹，匹配，匹夫匹婦，孤家寡人，有什麼力量？但是匹夫的志向大，就有大力量。匹夫若有了志向，要想改變他的志向，辦不到。例如文天祥被元人俘虜，囚禁將近三年，還是不投降。元人說，宋朝已經滅亡了，你還圖什麼，若肯投降就在這裡做宰相，你還挑什麼？文天祥說，我早挑好了，挑死。 若不可奪志，沒有不成功的，孔子三十而立，立是立住志了，才不會迷惑，這與佛家的斷惑有什麼兩樣？成與不成，觀這個志有沒有，就可以知道了。書唸好，至誠之道，可以先知。只要看人的志立了沒有，便可以可知道他有沒有斷惑。 |
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二十六 子曰：衣敝縕袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與！ |
我們注重其中的道理，若有諍論的才考據文字。這一章的考據，要考據工業產品，如今可以不必考據了。 「子曰：衣敝縕袍，與衣狐貉者立，」 縕，是木棉還是草棉，可以不管，就是冬天的衣服。冬天，袍子不可少，袍內用亂絲，後來改為舖棉花，後來有人用絲的，是富有人家的衣服，輕而暖的袍為上品。冬天穿皮衣，最好的為狐皮，冬至前穿羊毛，冬至以後穿狐皮。貉似狐，喜好睡覺，貉皮更寶貴。皮若有花紋的，更為貴重。從前的袍子皮毛在外，後來用綢緞為衣面，反穿皮襖是不敬的。二品以上的官可以穿貂皮，要反穿，一看反穿貂皮，就知道是大官。從前讀書人可以穿皮衣，工人商人都不敢穿紫毛狐皮，雖然是有錢的人穿了狐皮，有人問他，也只說是狗皮。衣是外表，如禽獸的毛，所以孔雀開屏便是炫耀自己，何況是人？這是普通人的常情。 人心終日在吃穿上著想，台灣吃米飯，北方人吃五穀，窮人吃小米麵，有錢人才吃麥，山東的二等飯是小米，第三等是吃高梁麵，屬於最下等。吾家平常有三種糧，頭等為麥子作的麵，其次磨的為二麵，第三等的是小米麵。平常吃小米麵食，來了客人，便速速藏起來，換上頭等、二等麵，恐怕人笑話。城中吃高梁麵的人很少，多是鄉下人吃，這是在濟南。穿也是如此，窮人要出門應酬必須向鄰居借衣服。 世人的心都在五欲六塵，若是心在道，就不注重無五欲六塵，例如黔婁的「寧可正之不足，不願邪之有餘」寧可蓋正被子露出手足等等。正人君子尚且如此，何況是學佛人？就要不貪著五欲六塵，修行人不論在家出家，知道這一點來看人，就可以知道他將來會如何了。 「而不恥者，其由也與。 子路性情剛強，一切都很認真。子路學道之後，一切不在乎，願車馬衣裘，與朋友共，穿破衣服與闊人在一起也不管，只論有沒有道，心不在衣服上頭。 衣音「憶」，穿敝縕袍與穿狐貉者立，而不覺得羞恥的，莫不是仲由嗎！由此可知子路辦到，其他人辦不到。但是如今也必須隨緣，只要整齊就可以了，逢場作戲，不必過頭。 |
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不忮不求，何用不臧，子路終身誦之。子曰：是道也，何足以臧？ |
後半段，有注解說連不起來，所以有人分為二章，依兩章說好講，兩段合起來比較難講。誰併在一起？或許不是朱子，因為朱子好改經文出了名，所以人們推論是他。 「不忮不求，何用不臧，」 忮音「支」，也音讀「機」，害也。求，貪也。「臧」，善也。不害不求，何用不臧，這樣做什麼事有什麼不好的？意思是說沒有不好的。 不忮不求，有三種說法，都有道理，不須要爭，都可以講得通。集釋，馬融主張這是成語，不是孔子所作的詩，依這個來解釋，就是說「…其由也與！詩云：不忮不求，何用不臧？」這樣就與上一段連上了。 韓詩外傳，以不貪求所以不害人，就是指一件事，人到無求品自高，指不忮不求的人，是說自己。集解所說的為二件事，也不害人，也不求人，說自己也說對方。鄭康成也說成是一件事，只說對方。 「子路終身誦之。」 「子路終身誦之」，可見這是成語，終身誦之便不容易，守住一個法門就不錯了。 「子曰：是道也，何足以臧？」 「是道也」，是，此也，這個的意思。這兩句詩的道理，是說在大道上這兩句話算是小道理，終身學不求人不害人，只是好人而已，與道有什麼關連？孔子之道是性命之道，是了生死之道，只有顏子、曾子得道。子路升堂而未入室，所以孔子說何足以臧，這是冀望子路往上學，不是說就不要「不忮不求」。 子路不聞了生死之道，所以「敢問死」，孔子答說：「未知生，焉知死？」對事奉人的道理尚且不知道，如何來問事奉鬼神？子路雖求而未得。 你們懂得執持名號，但是誰終生誦之？子路若得到一個法門，便終身誦之。你們不忮不求了嗎？有沒有動心？凡對人無利益的便是害人，不能管就不要管，否則就必須管到底，不可隨便，所謂「為人謀而不忠乎」！ |
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二十七 子曰：歲寒然後知松柏之後彫也。 |
集解：「大寒之歲，木皆死，然後知松小彫傷。平歲則木亦有不死者，故須歲寒而後別之。喻凡人處治世，亦能自脩整與君子同，在濁世然 「子曰：歲寒然後知松柏之後彫也。」 台灣比長江南北熱，大寒之後，「後彫」以後才彫落，各種植物彫落完後，松柏才彫落。十一月，桃杏花在落葉處蘊芽，冬至陽生春又來。而松年年長新葉，也是春天長新葉，如洛神賦云：「榮曜秋菊，華茂春松」，陶淵明詩云：「松菊猶存」，洛神賦比喻女子，為什麼用松菊贊美女子？贊美的意思我們想不到。贊美洛神，到秋天百花落了，唯獨松菊榮耀。松在春天長出茂盛的新芽嫩葉，成為新松，這時松的舊葉才落掉，長新松才落舊松，不露根枝，所以沒有禿松。 平常時候其他樹木也很茂盛，比喻太平的時節。今日不算是好時候，看這個時代就有好人、有壞人，今天這個屋子裡的人就是好人。只要須要有人維持秩序，便不算好人，必須造次顛沛，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，所謂「六親不和有孝子，國家昏亂有忠臣」，必須有百折不回的精神，才算是好人。 這一節書，有注解說是孔子在陳絕糧，畏於匡，子路云：「君子亦有窮乎？」孔子說：「君子固窮」不受磨難不成佛，道高一尺，魔高一丈，佛入涅槃，要降魔，魔女出現，佛降伏。不入生死，必須沒有男女和合，其他人自古難過美人關，佛能降伏。自古以來，痛苦磨難容易過，富貴榮華的磨難最難，一般人過不了。 必得歷經歲寒，經過波折，還能不退才行，這是指逆境。若遇到順境，也知道是波折，能推開，對貪就能滅。自古以來發達的人多是窮子弟，敗家亡國多是浪蕩子弟。佛家說：「三世怨」。內地俗諺說﹕「一輩子作官，三輩子打磚。」這可以悟一悟！孔子受一輩子波折，子見南子，美人關也過了。 |
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二十八 子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。 |
這是三達德，中庸有說，這三條，必須學。 「子曰：知者不惑，」 有智能辨別，就不迷惑，學孔子之道也是斷惑，不惑不是斷惑嗎？ 「仁者不憂，」 仁者不憂，凡憂都是患得患失，為自己打算，仁是大公無私，處處替公家做，有什麼得失。例如楚人失弓，楚人說：「楚弓楚得」，孔子聽聞了也說：「天下弓天下得」，孔子贊歎楚人，楚人心量雖小，只要擴大就是仁。 「勇者不懼。」 勤勞才能辦出事，勤勞必須有勇氣，無論遇到什麼辛苦，也必須衝破，這就是不懼。辦事不是一下就能成功，必須有勇氣，只要無懼，有些事必必定可以達成。 終日迷惑顛倒、貪心，如何能不惑不憂？ |
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二十九 子曰：可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。 |
這一章，有注解說要與後一章合起來，有人說要分開，我們闕疑就可以了，不要胡造謠言。漢儒注解是合為一段，到了宋朝蘇東坡，才分二為章，朱子采取，清初毛西河又合為一章。我們采取分開來講，比較好講。 「子曰：可與共學，」 人下生以後，什麼都能辦的人，那是生而知之者，這種人很少。孔聖人、堯、舜也都要上學，人人都必須上學。聰明者必須上學，不聰明者更需要上學，透一絲光明也好，人人都必須上學。「可」與共學，這句話其中含有深意，用「可」而不是用「必」。一開始上來求學叫「開蒙」，不能就講道，含道的也不能講，例如三字經開首為「人之初」，這絕不能講，只教他念。「性本善」，性為何物，更不能講，只要要他念「知某數，識某文」，學灑掃、應對，這等事學成，就會念禮記，因為禮記書中就是講這等事，灑掃、剃頭，皆有規矩，這是大學問。 人人都來上學，有人就不行，不得不教，他也學不出來，所以「可與共學」就不錯了，還有不屑的教誨。 「未可與適道；」 可與共學了，要學六藝，重要在道上，執射乎，執御乎！六藝是道的皮毛，現今所學的都是藝，可與共學已不錯，但還「未可與適道」。孔子是志道、據德、依仁、游藝。適是通到某處去，適道是往道上去，往道上走，怎麼教也往道上走。 道，指「朝聞道，夕死可矣」的道，這極重要，沒有聞道，就求死，這是白死。例如你們念佛，求一心不亂，預知時至，心佛雙照，若還想在此受罪，念佛有什麼用？若耽戀這裡便是惑，就是縛。如今可與適道的有幾人？現今的學佛者學道嗎？學佛不是就適道了，所以俗話說：「一著袈裟，事更多。」 你們學佛多年，吾講經有六十餘年，講經不了生死，末法有教無行，知道有淨土，若不修不往上走，這叫適道嗎？象法有教有行，因為無戒還不能證道，所以有禪宗的教外別傳，使人先證果再研教。今日之下更不能了，所以說是往生而不說證。 「可與適道，未可與立；」 可與適道，已進道了，已經進了門內，為內凡了，但是「未可以立」。在淨土宗難講，若依禪宗，四果之前還有三果，證四果，還沒有立，落於涅槃坑。立是紮住根，樹立住根，下不搖動，上頭的菩提能增長，這才叫「可與立」了。站立得住，八風吹不動。 孔子十五志於學，三十而立，我們別說十五年，五十年還不行，吾學佛六十年還沒有立。孔子四十而不惑，俱生的惑我不敢說，新增的惑孔子已經沒有了，你們是日日增惑。要隨緣消舊業，更不造新殃，我們是日日造新殃，孔子四十不惑，更不造新殃。五十而知天命，明心見性，其實孔子是乘願再來，這不是當生辦得到的事。 「可與立，未可與權。」 可與立，未可與權。立是依法不依人，法是經典所說的，處處要依經典來，道就是從經典處來。經是言語文字的假相，由道而來，經典所說的都是道，立是對道立住。 權，如佛的權智，若是實智就得依經規矩，權可以變化，如何變化？變經典？還是變大道？權是改經不依靠經，今人就是不依靠經，必須是到達佛、聖人的地位才認識權這個字，登地菩薩也夠不上「權」字。沒有權就走不通，所以必須逢場作戲。但是行權不容易，若你成了戲中人，就不是逢場作戲，在前台上唱得多好也必須不著相，不能動心，印不到心上去。 權，我們又夠不上，又不能不幹，所以難。這個注解有若干種，最終的解決辦法，就是可違經不可違道，這也有人反對，以為違經就是違道。權必須智慧開了才能做，吾的見思惑沒有斷，所以不敢教你們。吾講的不超出前人的範圍，所以不敢著述，你們只要依法不依人便可以了。 不得已要說，從前人稱東西的錘就是權，視物品的輕重而移動錘，使枰平衡，天秤也是如此，這是比喻權如錘。意思是說，自己看著辦，學問不到便無法看著辦，說出來就不行，孟子書中有人問禮，男女受授不親，那見到嫂嫂溺水，要伸出援手嗎？孟子說，這是權，要通權達變。但是天地間的事情千變萬化，見鄰女不能援手嗎？所以不能舉例。 通權達變全看自己的智慧，孔子時中，凡事不偏不倚，採取中道，執其兩端而用其中，一般人是過與不及。佛家說，執著相，凡夫著有，學佛者著空，常、斷都是邪見，必得空即是色，講中道，這與孔子的中道相同。 現今說法的人講中道者有幾人？若能講中道，道就是中，孔子的中就是時，時中就是道，可以反經不能反道。為什麼能違背經？淨宗是從有門入，不敢違經，禪宗便是反經，無語言文字相。佛法都是在恭敬中求，但是禪宗說佛來殺佛，這不是反經嗎？其實是反經不反道。道是心，口雖說這個，心中卻沒有這個，心中無色無空，不思善不思惡，寂而常照，淨宗往生，最後的寂光也是如此。 如今我們改經就不行，比如丹霞燒佛，當時是要度人悟道，你能這麼做嗎？你們如今尚且不能立，何況是行權？立就不增新惑，不沾五欲六塵了。 你們學這一章，處處省察量一量自己的本事能力。所以達磨祖師說：「學我者入地獄，謗我者生天堂。」你真學達摩，就是真謗佛，這樣可以嗎？ |
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三十 唐棣之華，偏其反而；豈不爾思？室是遠而。子曰：未之思也夫！何遠之有？
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一個字具有多種講法，只是依從一種講法，如何會對？學論語，要開智慧！法語之言，經典上的話，能不聽從嗎？只是聽從，沒有用，改之為貴，要在改自己的毛病。今日之下，人心一日比一日壞，要從尚且不從，如何會改？巽與之言，委曲婉轉，能無悅乎，繹之為貴，必須想想，省察省察。今日的教育，只說好聽話，決不出人才。 這一節，漢宋注解算是不講了。聖人的境界不懂，所以不講，這還算有規矩。我們不是學文字，又不懂其中的意思，可以從缺。 「唐棣之華，偏其反而；豈不爾思？室是遠而。」 引的四句古詩，到底是什麼意義，不知道。 「子曰：未之思也夫！何遠之有？」 這二句是孔子說的，所以說說，意思是指學則會，不學則不會。 |
鄉黨第十
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鄉黨，本鄉本土的意思，例如台中人，台中以內就是鄉黨，若住在民生路，那民生路便是你的鄉黨。若來了中正路的人及民生路的人，給人倒茶時，要先給中正路的，民生路的人在後，因為民生路是你的鄉黨。 |
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一 孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。 |
「孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言。」 孔子對於鄉黨的人，說話動作一切，都是「恂恂如也」，極為溫和，極為恭敬，為什麼如此？溫和到什麼狀況？恭敬到似乎不會說話，不敢說話。所謂「躁人之辭多」，還沒跟你說便搶著說，這種人的前途不行，也不能長壽，必須鎮靜。 在鄉黨為什麼要如此恭敬？因為鄉黨是你下生的地處，是父母之邦，對父母恭敬，就必須恭敬這個地方，例如監獄中的教誨堂，典獄長經過必須鞠躬，若帝王經過宰相的座位，必須下輦致敬。 對鄉黨能如此，就可以變樣，凡事改之為貴。所以說父母的朋友為「父執」，是叔叔、伯伯、姑姑，這是真正的民族主義。左傳齊家有報九世的仇人，不像洋人是雜種，所以中華民族能屹立於世界，有血統的關係。 「其在宗廟朝廷，」 但是這個人是不是很呆板？在宗廟朝廷又變了。 宗，尊也。自己不做主，一切依從他人來辦事，尊重的意思。廟，貌也，蓋一座廟有如祖宗的容貌。從前文廟欞星門外有二塊石碑：「文官下轎，武官下馬」，如今則是要打倒孔老二，這是犯上作亂。從前到人的莊頭，必須下驢下車。鄉人也會讓路說﹕「客人，請喝水。」若到人家的莊頭不下車、不下馬，鄉人就會譏笑說﹕「來了病人，失了腿。」若是大車經過，鄉人就會攔住說﹕「恐怕的您的座車會震倒屋子。」只要待之以禮，人家便以禮往來。凡事敬人者人恆敬之，殺人者人恆殺之，一切災禍都是自找的。 廷，無堂只是平地。 「便便言，唯謹爾。」 便便言，鄭玄說：「便便，辯貌。」在宗廟朝廷，說話辯論必須清清楚楚，就不是像在鄉黨「似不能言」了。因為朝廷是議論公家的事，不能當老油條、騎牆派，那樣會害了百姓，所以說：「鄉愿，德之賊也。」 從政要「上致君」，使 你們要學歷史，但是史書上記載的有好事、壞事。好人便往好處上學，壞人就偏往壞處上走，可悲啊！如今的時局很惡劣，大家要求「共中不共」。講在我，聽不聽在你們！ 前一節是對鄉黨，往後必須照這個辦。後一節，你們雖然沒有在宗廟朝廷，但有公家開會的時候，例如在一個機關，理事的職員都必須盡該盡的義務，財團法人雖然是無薪卻有名譽職，若以為沒有待遇就不肯幹，這便是沒有人格，所以開會時必須全付精神注意，該說就必須言。但是今日是以表決為準，表決確定後便不許有諍論。 孔子的行為，立出規矩來，可與適道矣，但還不可以行權。沒有到程度，依規矩就可以了。 |
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二 朝與下大夫言，侃侃如也。與上大夫言，誾誾如也。君在，踧踖如也，與與如也。 |
「朝與下大夫言，侃侃如也。與上大夫言，誾誾如也。」 上朝的時候，在朝廷。從前的官制不同於今天，魯是 談話的時候，與下大夫、上大夫談話要不一樣。卿以下有大夫，孔子曾為大夫，還沒有到卿，卿是上大夫。今日雖然沒有階級，但是階級卻很嚴格，開會時它的權力在議會，例如立法院，平常人不能參加，但是從前只要到某個地位都可以參加朝會。 侃侃有兩種解釋，集解說：「私樂之貌」，貌是樣子。侃侃，集注說是剛直。 誾誾，中正之貌。集注說，和悅而諍。 這兩種解釋那一種為是？孔子與下大夫同事談話，剛直，不客氣嗎？與上大夫說話溫和，是巴結嗎？後人采漢儒的注解，與同事說話時私樂。若作主的人為長官，孔子便謹慎說中正的話，不同流和污。 「君在，踧踖如也，」 「君在，踧踖如也，與與如也」，現今的規矩好還是不好？不好要能改，有改的權力嗎？所以說：「若居今之世，行古之道，災及乎身」。 踧踖，馬融注，恭敬之貌。集注，恭敬不寧之貌。韓愈說：「口將言而囁嚅，足將進而趑趄。」不可如此解釋，這是老滑頭，老油條，孔子不會如此，作「恭敬貌」就可以了。 「與與如也。」 與與，有威儀而適中，不會不及，也不會緊張。 公共團體開會，臨時有主席，他便是這個會議的主人，必須恭敬他，並不是只恭敬這個人，而是恭敬公眾，所以不可以自己逞能，要恭敬主席。吾對警察便非常恭敬，因為他出來執行任務，平時就另當別論了。 中國講究禮讓，所以「子路率爾對曰」，孔子哂之。因為子路說的話沒有讓的原故。 |
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三 君召使擯，色勃如也，足躣如也。揖所與立，左右手，衣前後，襜如也。趨進，翼如也。賓退必復命曰，賓不顧矣。 |
「君召使擯，色勃如也，足躣如也。」 今日還有擯，例如伴郎便是擯，一切言語應酬都代表新郎。 「揖所與立，左右手，」 你們必須照這個來辦，對待長者，長者走到那裡，就跟到那裡，他左顧你就要隨著左顧，他右顧你就要右顧，不能離開主。例如孔子在夾谷會盟，那是有砍頭的危險，孔子一下命令，就有人承命，擯若不在 從前在叢林，進入廟門，有一定的規矩，客從西階升，主人從東階升，所以說：「東家西席」。從前人重視禮節，有門必讓，走到門口必先揖讓；有門必揖，右手伸長讓客人。 以南北為左右，以東西為前後，以南北為左右時，對客人就要伸左手揖讓禮請。 立，指客人。左右手，擯在左揖右手，擯在右揖左手。 「衣前後，襜如也。趨進，翼如也。」 襜如也，衣服整齊，不可亂擺，雖然飄動但不踏到地。觀察唱戲的演員，返回台上時，看他的下擺便可以知道是「襜如也」。唱戲的演員，他們都學過禮記。 進，往前走。 翼如也，如鳥有翼，手要活動，招呼客人不能呆板。 「賓退必復命曰，賓不顧矣。」 復命，擯復命報告：客人不回頭看我們了。這時主人才可以放鬆敬慎的態度。 |
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易經、內經講的數目只有五，例如五色「青黃赤白黑」。這是五種正色，其餘的為間色。東方，綠為兼色﹔北方，紫為兼色﹔北方屬黑，水為黑色，配以朱紅﹔再淡為丹。丹是彤雲的顏色。東方，黃配以青，是綠。「彤雲」講是紅色，這是有本的。 陶潛「琴書以消憂」，佛家以法為樂，百病可以去除。所以讀這個，可以長壽。如今的人，不懂這個原理，專找傷者。 |
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四 入公門，鞠躬如也，如不容。 立不中門，行不履閾。 過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。 攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。 出降一等，逞顏色，怡怡如也。 沒階趨進，翼如也。 復其位，踧踖如也。 |
春生夏長，秋收冬藏，這便是成住壞空。 一月立春下生種子，二月春分生長，三月入土，看到「入土」也能了生死。 儒家的書，主要是講政治，政治是維持天下的公安，沒有政治則士農工商法醫都幹不下去，天下就亂了。並不是說作官是多麼尊貴，而是幹的職業，要為大家，要為公的，所以儒家重視政治。從前作官的必須離開本省，做官不許經商，一則與民爭利，再者你有權，百姓無權，容易受到賄賂。為官必須穿著公服，不幹私事，所以作官的並不有錢，要為公犧牲。《大學》說：「蓄馬乘，不察於雞豚」，做官能當到蓄馬乘的職位，或是做到百乘之家，心都要在百姓身上，不在雞豚。所以古諺說：「一輩子做官，三輩子打磚。」地道敏樹，天道敏時，人道敏政，人道必須講政治。 「入公門，鞠躬如也，如不容。」 吾不講考據，天子有五重門，諸侯有三重門，各有名稱，公門究竟指什麼？有很多諍論，時代經歷各朝都有不同。如今沒有這種門，如何講？即使考據出來，也畫出門來，有什麼用？萬事都要隨著變，所以只講原則。既然要愛國，對國家的機關、國旗都必須鞠躬，並不是國旗有神，而是禮節。日本人，一唱日本國歌，日本人就會全體站起來，所以東洋與西洋決不一樣。總之，今日為過渡時期，必要更正過來，上軌道。對國家機關，即使是三個人，尚且要恭敬，對全民更要恭敬。 公門，凡是國家的機關，都可以應用。「鞠躬如也」好像是鞠躬的樣子，不是真鞠躬所以才說「如」，而是格外恭敬，好像要鞠躬而未鞠躬，也並不是邊走邊鞠躬。 如不容，朱熹注解：「高大如不容」，這種講法不采取，在公門這裡不能隨便愛怎樣就怎樣，必須肅靜。 群經識小說：「天子五門，皋、庫、雉、應、路也。」每進一門要一讓。 集解：「歛身也。」身體要收歛收歛，將放肆的情形，收歛收歛，沒說是鞠躬。 「立不中門，行不履閾。」 立不中門，行不履閾。日本人在台灣有榻榻米，入門脫鞋，席地而坐；日本的衣服名為「和服」，也稱為「吳服」，是吳王夫差時的衣服。 邦君樹塞門，有一種說法是將木頭在門口檔著，後改為屏門。客人到門口要稍微等待，主人先進入略事整理，這是恭敬客人。客人不站立在中門，或站在左，或站在右，就是不立中門，然後主人出來迎接。 客人多，叫做「門限為穿」。閾，門限，格外高，外頭的塵土進不去。行不履閾，若履閾，必須邁過去。若履閾，會弄污其他跨過門限的衣服，因為從前人入公門都穿大衣，沒有穿短衣的。學禮就是一切以不妨害人為原則，不論精神物質都是為了愛人。再者主客一起走，若踏在門限上，忽然升起，比主人高，那不像樣。 「過位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。」 過位，過是來到此。位，或是 色勃，變變臉色，收歛收歛。經過佛像的前頭，若昂然而過，不理佛像，便是無禮。 足躩如也，平時腳走路邁方步，過位時手不能翔，足不能邁方步，必須腳後根擦著地，表示肅敬。 其言不足者，因為這裡不是說話的地方，好像有話說不出來，不得已也只說一、二句而已。可以參照集釋的按語。 「攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。」 攝齊升堂，用五指叫抓，三指才是攝。攝齊，提起袍子，以免拌倒。也有不攝齊的時候，比如手執玉圭時，兩手捧著。從前畫女子不畫腳，女子穿裙子都是拖地的，所以從前的女子不許攝裙子。如果要穿裙子，在家裡必須學穿裙子怎麼走路。 鞠躬如也，好像鞠躬而未鞠躬，並不是邊走邊鞠躬。 屏，收也。這點你們可以練習，臥睡時，口閉不出氣，由鼻子出氣，必得長壽，吾三十歲就是鼻子出氣。睡覺如果鼾聲如雷，那是粗野人，沒多大出息。一切都必須要學，朱洪武夜夢五經，那是自造謠言。 至這裡，似乎是不能喘大氣。 「出降一等，逞顏色，怡怡如也。」 出，出了門。降一等，下一台階。逞顏色，臉色可以放寬了。從這一句，就可以知道前面如何謹慎了。 怡怡如也，很自然。 「沒階趨進，翼如也。」 沒階，是下完台階，到了平地。趨，可以比較快步走，並不是跑。 進，往前走。翼如也，小翔，不能大翔。 「復其位，踧踖如也。」 復其位，若再回到他的朝房本位，並不是回家，而是回到朝房。 踧踖如也。總之不離恭敬。 禮，不僅僅是鞠躬而已，到什麼地方辦什麼事，不該你辦的，你辦了，就是失禮。在法律上說，這是侵犯別人的所有權。依佛家，要講究「不與取」，他人不與而自取就是偷盜。 |
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五 執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，勃如戰色，足蹜蹜如有循。享禮有容色。私覿，愉愉如也。 |
各篇講法都不相同，如吾從前講禮記，注重大家的行為，所以講的簡要，今日要進一步講。因為注解很多，講法有若干種。禮記注的少，所以依注子說就可以了。但是論語的注解很多，因此爭議也很多，爭議都是起於不留意注子。 鄉黨記錄孔子個人的事，比較難懂，都是孔子的飲食起居動作，其實大家都不知道。例如今日與從前的菜名就有不同，中國的菜，皇帝也不能吃全，僅僅青菜豆腐就有二、三百種做法，隨時變化。這一篇說孔子那時候的起居、飲食、酒、住屋、衣服，所以後人都不清楚。 注疏講考據，我們也要學，不能不記其中的文字，但那只是記問之學，要以此類推，知道吃穿都有規矩。例如「立不中門」，在日本及台灣還有門屏。「行不履閾」，今日雖然沒有門限，但是要明白原則，求其中的變化，能夠舉一反三，否則用不著。 「執圭，鞠躬如也，如不勝。上如揖，下如授，勃如戰色，」 這一章是孔子當大夫，上朝的規矩，國家必須與外國辦交涉，來了使者必先下馬威，為難他。例如齊國晏子出使楚國的故事，晏子善辯，所以不辱使命。又比如諸葛亮在蜀，張溫出使蜀漢，讚歎說：「蜀中多士」。古人興這個，今日稍有不同，所以讀書不能呆板。 從前有圭，用玉製，出使外國時，圭更要緊，君賜圭有如信用一般。使者執圭，是魯國派孔子到外國。為了愛國，尊重國家，像今日向國旗鞠躬，都要收歛恭敬。 如不勝任，心裡很謹慎。 下如揖，如作揖，兩手作揖，下到膝蓋，上到眉尖。 下如授，接過來如才接時的恭敬。 勃如戰色，不能嬉笑，見到長輩、長官不能笑，有見總統，而嘻皮笑臉的嗎？見到朋友可以笑。 「足蹜蹜如有循。」 足蹜蹜如有循，蹜蹜，不走大步，沒有抬腳跟，如有循，好像有一定的道路可以依循。孔子凡事都是慎重辦理。 長者賜，晚輩要仰而親之﹔拜佛也要如此。長者俯而授之，若兩眼望著青天，可以嗎？史記孔子世家說：「諸生以時習禮其家」曲阜孔廟演禮，一個月中有數次，這樣才會熟。今日，還有人演禮嗎？清代的知縣百里侯必得到京城覲見天子，行禮走路等等，一切都要練的多久才會熟，絲毫不能錯。 「享禮有容色。」 「享禮有容色」，這是替國家送禮，不是私人送的，必須莊嚴，而且有一定限度，不能亂送。國家送的禮，多為玉帛之類，集解說：「有庭實」，在大庭都擺滿禮物，比喻送的禮很多。 「私覿，愉愉如也。」 再過去，才是私覿，私下見面。有 「愉愉如也」，私下見面就很自然。 你們要以此類推，例如在婚喪嫁娶，賓客滿堂時，一舉一動，都必須有規矩。若沒有禮，于主于客，都有失禮之處。例如在婚禮說詼諧的話，在喪禮上高談闊論，這是不可以的。孔子食於有喪之側，未嘗飽也，人應當有同情心。大庭廣眾之下，不可失禮，要更有禮。講古書，行今事，這很要緊！ |
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六 君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。當暑袗絺綌，必表而出之。緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。褻裘長，短右袂。必有寢衣，長一身有半。狐貉之厚以居，去喪無所不佩。非帷裳必殺之，羔裘玄冠不以弔，吉月必朝服而朝。 |
「君子不以紺緅飾，」 「君子不以紺緅飾」，飾是領、袖的緣邊，女子緣花邊，男子緣細邊。殷代崇尚白，周朝崇尚黑，都是以五的數字。為什麼如此呆板？因為一切事，不可沒有找一個標準，不以規矩不能成方圓。量長度用尺，量重量用斗、秤。從前民國初年，還有正式的老師，五四以後就沒有了，老師成了雇員，只管鐘點費，賣貨物而已，正式的老師一切都管。我們辦事必須有標準，兩個人也都不能離規矩，國家的政治，以什麼為標準？要依聖人，「人存政舉，人亡政息」，那聖人依什麼？佛、孔子 所以從前的政治要按五行月令而定，中醫不懂這個就不行。周禮中都依五色、五味等而制訂，例如﹕冬天，腎出水，吃甜的東西便傷水。夏天不著黑衣，冬天不著白衣，不可以逆天而行。衣、食等一切，都與天地配合起來。 紺、緅，夏衣葛，冬衣皮，葛染色，有的用草，有的用樹木，染第三次出的色為紺。紺，絳色，色淺。北方的正色為黑，為緇。紫有若干種，有絳紫，北方的間色為紫，北為水，水剋火，火是南方，南方是赤色，分丙丁，丙陽丁陰。水先尅丁，陰火掠奪而來。土剋水，掠癸水，以丁火補。黑赤為紫，為紺，北方的間色。四染為紺﹔七染為黑。祭服用紺，喪服用緅，行禮時要以這為規矩。 頭一次染為縓，第五染為緅，第七染為緇，衣服顏色要配合事情，祭服為紺色，喪服用緅色。君子是懂禮的人，所以袖、領不緣紺色，因為這對所祭不恭敬。也不緣緅，因為喪禮不吉祥，所以懂禮的君子不以緅緣邊。 「紅紫不以為褻服。」 「紅紫不以為褻服」，褻服為在家隨便的衣服，從前人衣服顏色若不對，不許入公門，為妖服，國之將亡，必有妖孽。今日之下男子也穿花衣服，便是妖服，出奇怪的事情，就是是不正常，人一不正常，天地就起變化。三國時的何晏喜好修飾，管寧見了以為不能長久，後來司馬炎篡位，果然先殺了何晏等人。 「當暑袗絺綌，必表而出之。」 「當暑袗絺綌」，絺，葛之精者。綌，葛之粗者。夏葛冬裘，可以在家中穿，沒有赤身露體，但是可見到肉身。出房門就必須加一件衣服，叫表衣，意思是表面再加一件。 「緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘。」 以下說冬衣。「緇衣羔裘」，溫帶冬天就必須穿皮衣，裘有黑色，有素色、黃色的皮，羊皮有一種是黑羊，才冷時穿，稱為緇羔。素麑是小鹿皮的衣服。狐皮是黃色，還有銀狐，那最為寶貴。黃狐皮比較普通，外頭用綢加上面子，使得裡外如一，這樣內外顏色就一樣了。 「褻裘長，短右袂。」 「褻裘長」，褻裘，便衣。古人不戴手套，有用小火爐烤，又袖子很長能夠袖手。 「短右袂」，有注解說是右袂短，有人說是捲起，到底是那一種對不知道，依佛制則是偏袒右肩。 這一章說孔子的飲食起居，屬於周代的制度，所以現今所說都不對。如唱戲的衣服，清朝末年到民國初年，與今天就大有差異。而從前一切都合規矩，中國雖然亡國很多次，衣服卻沒有大變化。到了清朝入關，服制才有大變化，衣服等等都是如此，連明朝的衣服也廢除了。 從前巡撫的印章是紫色，官雖大但不是正官，縣官方印是紅色，因為縣官是正官的原故。今昔制度不同，沒有畫圖，也沒有照相，講的如何會對？不可考據，我們只學原則，不失禮就可以了。 「必有寢衣，」 衣，衣服固然是衣，桌巾也稱桌衣，被也稱作衣。床，凡坐具都稱為床，例如說禪床。 「必有寢衣」，所以凡蓋覆的都叫做衣，褲也是衣的別名，為下衣。寢衣是被子，有注解說，小者為寢衣，大者為衾，實在說只要解釋為被子就可以了。 「長一身有半。」 「長一身有半」，長，從前讀如「身無長物」的長，音ㄓㄤˋ，餘的意思。從前人不使肉身見人，身有多長，蓋的衣被就要有一個身子長，除此以外還要剩餘出半個身子長來。 「狐貉之厚以居，」 「狐貉之厚以居」，居，有注解說是居家，有人說是坐。「皋比(ㄍㄠㄆ｜ˊ)」，教師所坐稱為「皋比」。 鄭玄說：「在家以接賓客。」狐貉是用來舖坐，是成人坐的，或與賓客會面用的，年輕人不許用。從前年紀還沒有到三十歲，天冷不許穿皮衣，三十歲以後才允許穿著羊皮，這與生理有關係。夏天衣穿得少，秋天入冬以後，不可急著加衣服，春天進入夏天，也不要急著脫衣。這是衛生之道。 「去喪無所不佩。」 「去喪無所不佩」，從前不是只有女子帶環佩叮叮咚咚，男子也必須佩，普通都是佩玉。有喪事時，佩帶的飾物都必須去掉，喪期滿二十七個月後，才可以再帶。 「非帷裳必殺之，」 「非帷裳必殺之」，參考注解，可以知道。帷裳，例如窗簾，可以較隨便。一般的衣服要縫好，不要撒開。帷裳，今日之下不用這個，但是還有幔，掛在室內室外，都有不同。一切都有規矩，為什麼如此？因為天地人一體，觀看月令，就可以知道了。例如﹕今年冬天大雪，要食鹹，因為北方屬水。也可食苦瓜，因為水可以尅火，不會傷身體。也可以食辣，因為金生水的原故。平常衣服必得縫得實在，至於喪服，何必講究漂亮，？ 「羔裘玄冠不以弔，」 「羔裘玄冠不以弔」，喪禮主素，吉禮主玄，吉凶要異服。喪家，對于客人恭敬，所以用紅氊給人拜﹔在訃文中，要用一個紅的「聞」字，寄給對方。懂禮的人，就會指著這個而去除，使者便會為他撤去。又，大官弔喪行禮，必得摘去鈴子﹔行禮完畢，到客廳，才可以安上。吾人處在現今之的時代，參加喪事，不要穿著紅衣，表示同情。從前搗糧食必定唱和相歌，若對門鄰居有喪事，那搗糧食的人也不相歌。如今則是放開收音機等等，這就不可說了。 「吉月必朝服而朝。」 「吉月必朝服而朝」，吉月， |
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七 齊，必有明衣布。齊必變食，居必遷坐。 |
「齊，必有明衣布，」 「齊，必有明衣布」，祭祀為五禮之首，是吉禮。漢儒注﹕「布」，沐浴衣。「明衣」親身衣，所以自潔清也，以布為之。以布為沐浴衣，像現今的毛巾，不要以肉身見人。一家人，也不能赤身肉體，夫婦二人是另一種說法。居室與居家，看京戲中，便可以知道了，絕沒有嬉皮笑臉的。齊家治國，要先型於寡妻，後教子女、兄弟，甚至還要講究胎教。 「齊必變食，居必遷坐。」 「齊必變食，居必遷坐」，變食是與平常所食不同。居必遷坐，坐處、寢處必定換地方。平時飲食住處尚且要規矩，何況是祭祀前的「齊」！齋時，不吃酒不吃肉，戒五辛；睡的地方，天子還有齋宮；要齋沐三日，思惟觀想祭祀的祖先，這樣才有感應。 變食，注解多主張是戒飲酒、食肉，也不食五葷。遷坐，寢是另外到寢宮，論語後錄說：「齊日三舉」，殺三次牲。這種注解不對，而且不取莊子說的「不飲酒，不茹葷」，這有門戶之見。說文：「葷，臭菜，其氣不潔」，葷菜尚且不吃，何況是食肉！ 集解云：「改常饌，易常處。」 金鶚求古錄禮說云：「古人將祭必齋，齋者，致精明以交鬼神也。故君子之齋，沐浴以潔其身，嚴肅以澄其心，不御內，不聽樂，居必遷於外寢，服必明衣玄端，皆所以致其精明。而味之濁者足以亂我清明之氣，亦並戒之。」所以酒、葷並肉都要戒。周官膳夫云：「王齊則不舉(不殺生)。」舉者，殺牲盛饌也。三牲之肉，三牲是牛羊豕，氣味也濁，故一並要戒。 自從王莽竄改周易經文，便說是「王齋日三舉」。 這個若要吾為你們詳細說，就不止如而已此，等於是一部內經。內經的前頭，都說病原，講預防的法子。譬如﹕女子一有月信，就要講究不用冷水洗。有孕，不食兔子肉，不看戲，不上廟等等。因心一入印象，胎兒也會隨著變。所以馬要想生得白馬，交配時就要稱它為白色﹔想得黑馬，也是如此。所以子女相貌多和父母相似，從這也可以知道。懂得易經，才可以講內經，有如示諸掌。古人，一部易經，就在手掌中，掐指一算，事情就知道了。邵康節等輩，就是深得易經的人。雖然知道如此，終究也被殺，也得死。若更神的，有神通，不必卜便知道，所以說「未卜先知」，因為去了迷惑煩惱，心如明鏡一般，照得清清楚楚，如中庸所說﹕「至誠之道，可以先知也。」雖然具有神通，也不能了生死。必得于三細六粗、根本無明也斷除了，那一切事情就算完畢，所以佛學的獨步就在這裡也。 |
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八 食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡不食，臭惡不食，失飪不食，不時不食。割不正不食，不得其醬不食。肉雖多，不使勝食氣。惟酒無量，不及亂。沽酒市脯不食。不撤薑食，不多食。祭於公不宿肉，祭肉不出三日， 出三日不食之矣。食不語，寢不言。雖疏食菜羹必祭，必齊如也。席不正不坐。 |
鄉黨是記載孔子的飲食起居動作，注解多考據而少議論，但是飲食起居必須合禮，只是與今日已經有所不同，例如所住的就是今昔不同了。其次必須講衛生，人以不長病為原則。今昔有差異，所以很難講。今天講到吃，更麻煩，有公有私，尤其是以公家的齋戒更麻煩，那一種屬齋戒也說不明白。 「食不厭精，膾不厭細。」 今日若選論語，選這一段就不行，因為今日之下還沒有制訂禮，與從前不合，講考據是為著不錯，今日講論語是為了注重人格。 例如上次說「齋必變食」，以金鶚的求古錄禮說較為妥當，對於你們自己看，有幫助，應該像佛法的八關齋，愈簡單愈好。 從前朱注說，食不厭煩精細，愈好吃得愈好；「膾」，肉愈切得仔細愈好。這二句是指祭祀時，古注都用過心，但不一定全對，所以漢宋互有爭議，群言擾亂而已，所以孟子說：「盡信書，不如無書」。從前是折衷於孔子，今日不知要折衷何許人？今日之下還有人，但是他們不願意出頭，連孔子也沒辦法，所以說「子欲居九夷」。 |
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「食饐而餲，」 首句有注解說是四意，有注解說是二意，吾采取二意的說法。「食」、「魚」是兩件事，「食」「饐而餲」，「魚」「餒而肉敗」，這二者不食。有人引齊論，但是吾是齊人，卻未曾聽聞如此說。濟南從前為郯子舊的封地，後來被齊滅掉，所以濟南是齊地。 這件事也不離齋。 饐，朱注說：「飯傷溼熱」，飯濕不能吃，吃了受傷。又說，吃熱受傷，那稀飯、火鍋便都不能吃了嗎？魚餒，餒，壞了、敗了，不能吃。依這個說法不但講不通，若依這個說法，孔子的脾氣太大了，我們招待不了，所以不采取這個說法。孔子說，與其奢也寧儉，所以知道孔子一定不如此講究。 集解說，饐、餲都是有臭味，臭是氣，味是嘗，西菜重物質，中國菜講性，例如藥性賦說，有熱性、冷性，陰性、陽性，這些性都看不見，但不是沒有，例如薑是熱性，黃蓮的性最寒。再者講味，講氣，味是吃在口中酸甜等，氣是臊腥等聞於鼻的氣，臭豆腐是臭味而氣不臭，又如花香是聞的香，吃下去並不香。養氣的菜都是取氣，養血的便注重味。 |
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「魚餒而肉敗，不食，」 食物的氣與味有變化都不能吃，這一段是說五穀類，例如夏天晚上的稀飯，到第二天就變酸了，食了便不好。 魚壞曰餒，肉壞曰敗，這是肉類，有變化就不能吃。 「色惡不食，」 「色惡不食」，顏色不對，變了顏色也不能吃。又，看的形色討厭，也不吃。這是泛指飲食類，肉類、植物類等等都包括在肉。 「臭惡不食，」 「臭惡不食」，氣味不好的也不吃，雖然還沒有壞，但是氣味濁惡也不吃。這不但對自己生長的自然植物不吃，連人作的菜也不吃。 中國菜講色香味，如蝦是白色，炒出後為粉紅色，若不是如此，不是火候太過就是火候不及，這不能吃，不是擇味，而是與衛生有關。從前的併盤有八種顏色，很美，而菜的本質，包括氣味、火候、刀法都有，例如「爆炒腰穗外帶汁」，爆炒時油要開到極處，一下去就起來，保持嫩腰的本質，穗是刀法，「外帶汁」，外帶汁蒜片炒酸菜，加上糖醋勾芡。 「語小天下莫能破焉」，破是解剖，解釋清楚。不是像現今的原子可以自己分析，佛法說有「七分之一」，可以把物質分到鄰虛塵，又說在一芥子中轉大法輪。 「色香味觸法」，法是做菜的方法，色香味以外，火候到了，由聲音就能知道，這必須內行。做菜這六條都有，可以參考禮記內則。 「糊餅爛麵不傷人」，其實吃了也會傷人，例如吾吃麵包會受傷，開藥方，就要以糊麵包為藥引。 |
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「失飪不食，不時不食，」 「失飪不食」，「不時不食」，菜做得不到火侯不能吃。又注解說，這東西不到時候不能吃，例如從前的菜都是按時侯吃，今日是不到時候四時都吃。又有一種注解說，所做的東西過與不及都不吃，對人有害處。 這是對衛生上有關係，但是對禮有什麼關係？「不時不食」，這有關係，一日三餐是中國定製的規矩，佛家有過午不食，也有過午而食的。有人說，第一餐要少，第二餐要飽，第三餐不吃也好；也有人說，第一餐飽，第二餐少，其餘時間不吃零食。 祭祖、祭天在早朝，祭鬼在夕晚。祭有公私的差別，例如祭孔是公祭，在台中祭孔，公祭是台中主管祭，若在台北便是總統主祭。從前也是如此，縣官雖小，孔家是公爵，官雖大，若在曲阜祭孔廟就應由縣官主祭，濟南就是巡撫主祭。今日台北是總統主祭，台中由市長主祭，這是公祭，三獻享神以後的胙肉，主祭先吃。孔子說，我戰則克，我祭則福，必須誠心，「飲福酒，受福胙」。 祭肉沒有熟的，最多是半生半熟，回去以後祭肉要分給陪祭的，太宰的牛頭、牛肩等給誰都有一定，主祭得牛頭，沒什麼好吃。祭前一日行牲禮，先殺牛，要緊是先擺上香案，上香行禮，行牲者用刀一比劃，儀式便完了，再殺。次日再祭，再分送給與祭者就已經是第三日了，春冬還可以，夏天秋天時肉容易敗壞，這也是沒有辦法的事。還有私下的祭品，例如吾去陪祭，也自備一分，但不能放在大殿，祭品不能多不能少，必須在殿外祭，祭完自己攜帶回去，這可以當日吃，若放壞了就不行，這是福胙，不吃不恭敬，必須先吃。 |
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「割不正不食，」 論語上面的幾篇多是孔子與諸弟子的對答，有因有果，可以揣測。鄉黨這一篇沒人問，都是孔子的日常生活動作，對答的人雖然不懂孔子的話，但是能聽對的話也能知個大概。歷代注解互相爭議，注解眾說紛紜，不可聽一家之辭。若有二家注解，又須會當判官，但是能判斷的是清官還是昏官？誰能像子路的「片言折獄」？縱使有人說對了，但是誰是「證自證分」？ 天下將興，必有禎祥，天下將亡，必有妖孽，因為眾生沒有福報的緣故，若有福，妖便少。學佛無福，就只聽波旬而不聽佛的，三武滅法並不是三武，這必須學問到了才曉得。孔子六十而耳順，一聽便明白了，果真明白，一聽就知道其中的錯處。不可不讀書，可是讀了又添許多擾亂，你們自己分不出來，這是讀書的難處。 鄉黨這一篇不講也可以，因為飲食起居古今都有不同，現今用不上。但是不講又不行，因為聖人即使是一句都能舉一反三，否則記他的生活有什麼用？記的人難道不知道，周代以後必定會改變制度嗎？吾尚且知道將來一定變，何況是他們！而且孔子曾經明確的說，夏禮、殷禮孔子都能說得出來，不說的原因，是因為夏商他們的後人都不知、不信的緣故。三代尚且都有變化，殷因於夏禮，周因於殷禮，孔子只研究周禮就可以了，何必要研究三代的禮？有學問的人就用得著，沒學問的人便用不著。 你們風雨無阻，冷熱不辭的來聽講，吾講的也不輕鬆。吾辭掉各學校的課，但是也不輕快，比以前預備負擔更重，又沒有錢領，吾是為什麼？仍然是為了大家的身命、慧命緣故。你們辛苦來聽，甚至有人還調職遷居，吾若不用心，良心如何安？拼命也必須幹，而且依佛家說，命，永遠也沒有死的。你們聽了以後必須念，到時不知何時就會忽然用到，別人不知道而已。 「割不正不食，不得其醬不食」，這一段的說法就有若干種錯誤，朱注的錯最大。朱子注說，肉切不正不食，其實割與切不同。漢儒不可輕視，佛經祖師的注解也是依著說文、爾雅，都有來歷。昔日吾皈依印祖時，心中以為佛學是不如祖師，但是文學或許可以比一比，這幾年印祖文鈔看了幾次，才知道印祖的文學真好。現今為預備靈山寺佛七、慎齋堂開示，吾已說了三十年，同流合污的發言吾不說，吾說的是真話，對就說對，不對就說不對，吾又遭謗。你們有護法的熱心，但是能力不足，吾一人獨木難支，我一人也難護法。 吾懂烹飪，割肉與切肉不能做同一種解釋，宰相所以稱為「宰」，因為宰相的責任就像調和鼎鼐，要調和天下事，必得有大學問。臨殺曰割，孔子說：「割雞焉用牛刀」割是殺。莊子的庖丁解牛，解便是割，姜太公、陳平治天下都是割。切是放上案板切，例如「爆炒腰穗」這是切的刀法。 孔子若切不正不食，那孔子的脾氣不小。唐以前古注皇疏引江熙云：「殺不以道，為不正也。」何謂殺不以道？例如玉箸羹，用火棒插進牛乳，把乳汁抽出來，又如廣東的吃猴腦、山東的燙活驢、鴨掌等等，這些都是殺不以其道。孔子那時候如何我們不知道，像以上這幾道菜就不吃，現今還有合吃活蝦，也不能吃。最殘忍就是人，辦好事、壞事都是人。 祭祀時，解牛多少刀都有一定，還有不能解的地處，例如豬蹄不潔，不能放上俎豆，割心、肺某處時不能連帶，這是割不正不食。 「不得其醬不食。」 「不得其醬不食」，沒有醬的味道，菜便不調和，從前宴席上先上一碟醬油，一碟醋，不論你要不要。從前講醬，指醬油，其實醬有很多種，有甜麵醬、花生醬等，究竟是那一種醬？這裡不必考證，不必注解，知道這個話就可以了。今日的醬有很多，也有人不吃，也沒有關係。 |
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「肉雖多，不使勝食氣，」 食有公食、私食，婚喪等是公食，二三好友及自己在家是私食。其實不必分公私，只要讀的熟，不知道什麼時候就可以用得上。 古代祭祀，俎豆定為六件，食(穀類)有三種，有六鼎、五鼎。三食，論語有「大師摰適齊，亞飯干適楚，三飯繚適蔡，四飯缺適秦」，亞飯是第二餐飯，三飯是第三餐飯。吃飯不能一次就吃飽，菜比飯多，這是指公食。這一段說肉多，說的是私食，吾是北方人，米麵都能吃，有些北方人不吃麵便不會飽，南方人是不吃米便不會飽。 吃飯的規矩，要在家練熟，否則臨時在外便不行，例如念佛也必須平素練，打佛七才行。 平日吃二碗飯，菜多也必須吃二碗飯，菜可以少吃，菜是輔佐而已。不叫「肉勝食氣」，食氣是五穀的飯氣，氣指性，中國菜先講性，再講氣，再講味。氣是調氣，味是養血，氣、味都有五種，因為人有五臟五腑。肉都有氣，食也都有氣，例如某人肚中有寒氣、熱氣，吃飽上食氣，大便都排盡了，仍然漲氣，那是食氣漲。吃藥不是消食而是消氣，寒氣、熱氣都是如此。總之吃飯時不叫肉氣犯了食氣。 周身當中，胃病最沒辦法，周身血脈，中央是土，往四方去，包羅一切。一臟有二十五陽，胃氣分往五臟去，各臟都有胃氣，例如心有胃氣。又五臟互通，胃也與肺通，所以一臟有二十五陽。醫家說，若脈露出真象就死，因為脈本來是攙雜的，各個臟器都攙有胃脈，不這樣就麻煩。 「惟酒無量，不及亂。」 「惟酒無量，不及亂」，無量，不限數目，因為各人酒量不同。吾除四川酒外，其餘的酒都喝過，高梁能自酌二斤，可是必須「不及亂」。亂是醉，先醉然後亂，醉先說醉話，不正常，語無倫次，就會失禮。大眾之下別失禮，在家自己不像樣，必須為兒女作榜樣，若醉的不像樣，兒女便會學，因為熏習力很強。你若不幹壞事，他們還會三年無改於父之道。 |
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「沽酒市脯不食。」 周朝沒有人買酒，酒都是自釀，這個說法也有人反對。市脯，在街市上所買的肉乾。注解說，這是祭祀時才去沽酒市脯，這種說法可以依從。 祭有一定的酒，離不開第一種「玄酒」，玄酒必得上大殿，玄酒就是一碗涼水而已。玄是北方，水是酒的祖先，祭祀講的就是根本。肉也都是生的，也講根本。 祭祀這一日要齋戒，不食酒肉，主祭尤其不許食酒肉，陪祭或許有些人守不住，但是必須在家，不能往外跑。佛家也有說五淨肉，儒佛聖人都有通融，不是不近人情。 「不撤薑食，不多食。」 這是兩句，卻是二種講法，有人作一句，就當一種講法。 台灣吃嫩薑，其實也可以醃成菜，例如鱸魚配紫芽薑，又可以與鹹菜同醃。炒菜必須用薑辣，油熱時先下薑，不吃素的人再放下蔥花，再來撒細鹽，再放所炒的菜，總是離不了薑辣。 依醫書，薑能去邪味，發正氣，辣氣大，辣椒是有味無氣，蔥是有味有氣，薑也有味也有氣。五葷都有氣，惟有薑是氣清。調病也用薑菜，例如張仲景的桂枝湯。 雖用薑，不能多吃，有注解說者夏天不吃薑，這個話有過失。 在文理上，作一句講好。作兩句講，那「不多食」便成了費詞。無論什麼東西都是別多吃，這個話似乎是多說的，若指祭祀更是多說，例如持齋的人過午不食，因此不多食。所以這裡采成一句說比較好。可以參看別解，「不多食」指薑而言。 |
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「祭於公不宿肉，祭肉不出三日，出三日不食之矣。」 這一段你們可以去看考證，以及看「食不語」段的餘論。 公祭的肉，你自己不能作主。但是還有私祭，私祭的肉不能上大殿，私祭的肉可以攜回家裡。公祭時，第一日行牲，第二日端上俎豆。凡是祭祀都會分祭肉，過午就不送禮，也不看病人。到第三天才送祭肉，冬天不怕，但是夏天秋天的肉，到第三天才能得到，必須設法吃掉，否則容易壞。私祭的肉，第二日就先吃，這是享用神福。若忙過三日，祭肉便不能吃，必須設法恭敬的埋妥，這是講衛生。 |
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「食不語，寢不言。」 「食不語」，吃飯不是說話的時候。 「寢不言」，就寢也不是說話的時候。 但是也有辦不到的時候，例如宴會。 這兩句，若「非食，可自言，不對語也」。若不說話，那也不能敬酒，也不能行禮了。聖人知道，吃飯時說話，如撒下小雨，正在吃東西時，人有問話不必答話，所以食時講話有一定的時候，人在吃東西時若不得不說話，少說可以，在喝酒時再說，可以借酒談心。 自己一個人，何須說話？有人才要說話，但是朋友有「連床夜話」。白天已經說累了，所以就寢時不說話，若夫婦便不在此限。 |
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「雖疏食菜羹必祭，必齊如也。」 「必」，有注解作「瓜」，注解說，魯人瓜讀「必」，吾未聽過有此一說。有注解說，「必」原來是「瓜」，漢儒也懷疑，可當作「瓜」，也可當作「必」。當瓜講，這句就是三樣事，當必則是兩樣事。這必得問孔子，或問記的人才知道。 疏，粗疏。食，飲食。齋戒日要吃清淡的，「疏」後來有人作「蔬」解釋，以為是吃菜類，有人認為下文有「菜羹」，羹都是肉類。但是「菜羹」分明是說用菜作羹，這一天不食肉，羹是帶湯的食物，用菜來作羹。疏食算是粗食，以及沒有肉的菜羹，都是齋戒日吃的。 若作「瓜」好講，指水果類，祭祀必須祭土產，例如北方的水果為梨，不能供香蕉，土產就不貴，山東的蘋果只是聞香而已。 這三種食物都是很賤的食物，但是在祭時「必齊如也」，齊，齋也，必須如吃齋一般恭敬。五四運動以前，自上大夫下到推車，一吃飯，一擺上酒飯，必須先奠，上供先人，祭薦創造物品的先人，表示不忘本。平劇裡的辭行，酒都是灑地而不喝，所以戲裡說：「家院看過酒一樽」。如今的中國文化都在京戲，平素在家吃飯喝酒也要先奠。做粗活的人在街上酒店喝酒，手沾酒在櫃台點三點，表示先供。五四運動以後，才去除這種禮。 凡水菄要按時候上供，五月杏，七月核桃，八月梨，九月柿，這是嚐鮮。櫻桃最早出來，先薦櫻桃，而新出產的水果不許多買回去供，怕別人買不到，收割下新糧食也要先供祖先，叫做「薦新」。從前的人都很厚道，先供先人，自己再享受，要像祭祀，必須如齋戒時。在於恭敬，不在物品。 「席不正不坐。」 從前的席子，不是像今日的凳子，必須擺正。吾不僅座位必須正，床上的被子也必須正，外不亂才能夠內不亂，往生才有點把握。 |
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九 鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉人儺，朝服而立於阼階。 |
凡事舉一反三最要緊，古今的飲食起居都不一樣，可以以此類推。 「鄉人飲酒，」 鄉飲酒，周朝時有這個禮，國家所定的，為鄉人飲酒，不是正式的像今日的八月節、五月節。鄉飲酒也有一定的時候，一年有四次，有四種，其中有一種為蜡祭，就是禮運中所說的：「仲尼與於蜡賓」的蜡。最普通的是在臘月祭八蜡，這是為了保護農田的神。如今也有人拜媽祖，拜完吃一頓，這是國家所定的禮。 鄉者，鄉黨，例如台中人也有在外做大官的，平常與鄰居接觸少。從前在飲酒日，名人也都要去，例如團拜時，做大官的人回到家鄉別擺官架子，鄉黨是父母之邦，人不可以忘本，中國不亡民族，就是這個關係。鄉黨聚會今日還興，不是鄉飲酒。你縱使在外做行政院長，回到家對賣花生的老人也必須恭敬他，不 孔子是聖人，道德學問不得了，平常飲酒無量，不及亂，但是在鄉飲酒日，在宴會喝酒，可以喝醉。醉便亂說話，行動也不正常。從前人的不正常，也比今日正常好。在蓮社用飯，吾見大家還沒吃完，吾仍然假裝在吃，等吾起來以後，大家才出去，這樣還好。 「杖者出，斯出矣。」 從前人都有標幟，到六十歲可以柱杖，不論用不用，都可以拿，表示上了歲數，六十杖於鄉，到外鄉要禮敬人所以不柱杖。八十杖於朝，也輕易不上朝，也可以不下跪。孔子退席時，看柱杖者走了，孔子才出去，若杖者沒有出去，孔子也不能出去，你們可以以此類推。 孔子在家鄉參加鄉飲酒，見有年紀的老人出去，才退席。為什麼要「斯出矣」？若玩味這句語氣，就必得走，不走也不行，因為鄉飲酒日，大家不醉不歸，若有老者在，雖醉也必須收歛，不能盡興，所以孔子早走，讓大家暢懷。所以吾講書，也都有伏筆。 吾愈看朱子的注就愈糟，補大學的格物，顏子曾子都不敢補，他為什麼要補？天下的道理，語大，天下莫能載，語小，天下莫能破，愚夫愚婦可行，及其至也連聖人也有所不能。朱熹作大學章句卻說：「一旦豁然貫通焉，則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。」真如本性，開口便錯，佛也沒法講，所以對於「智者不惑、仁者不憂，勇者不懼」這三條，孔子說：「吾未能也。」朱子毀謗佛，足見他不高明。 |
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「鄉人儺，朝服而立於阼階。」 從前在大陸有「方相擯」，還有他的用處。到了春末、九月末、十二月末，各舉行一次，以除不祥。從堯舜便都相信鬼神，派方相持武器，驅除不淨，這是國家訂的典禮。 立春，有芒神出，趕牛耕春田，芒神就是「方相」的變相。這一天，天子也要出來迎春，在東郊迎春，熱鬧一番。 鄉人儺的時候，像今日的媽祖出巡，現今國家禁止官員同樂，其實大可不必，因為這樣上下會太嚴肅。中國各種節日，例如吃粽子、吃月餅等，一年有幾次，上下彼此親密親密，這是出自百姓的內心，不必警察出來要求。既然是中國人，就得這樣舉行。所以昔日在儺的時候，有與民同樂，孔子穿朝服大禮服，恭敬的站立在一旁，因為這一天是國家所定的大典。 這一天可以敬祖先，也可以歡樂，國家看著不管。到清朝時只有迎春， 風俗都有用意，上下精神可以交通。 |
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十 問人於他邦，再拜而送之。康子饋藥，拜而受之，曰：丘未達，不敢嘗。 |
「問人於他邦，再拜而送之」。 這一段是講禮貌，從前作揖，有一揖、二揖等次數不同，「恭而無禮則勞」，過猶不及。從前不讀書不太懂禮，會行錯禮，但俗話說：「禮多人不怪」。問人，指國家之間的問人，對其他國家而言，但不是正式外交使臣，例如到鄰居問人事情也是問人。見面就必須有禮貌。 台灣人到美國，聽有人說台灣話，就想與他說話，這是天性本分所有，出自天性、人性，今日總教人不要天性，不要本性，可悲！但是如今的人不以禮相待，武人還不至於如此，所以吾恭敬武人。若在本地問人，來去只作一揖就可以了。若是到他邦就不行，或者其他邦國的人來問，就必須作兩揖，對客人特別一點。 念書必須照書上學，必須分出內外來，例如有人到蓮社作客，倒茶必須先敬客人，不要先給吾倒茶，否則人家會譏笑沒教育。 |
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「康子饋藥，拜而受之，曰，丘未達，不敢嘗。」 這也是禮。康子是魯國大夫。饋，从食，送的是吃的東西，康子送孔子吃的藥。 凡人送東西，有時就得要，有時就得不要，例如人來求投一票，送禮來，這個禮可以拒絕，或者有人來求我們去害人，這種送禮可以拒絕。除此以外，若連絡感情，覺得交情淺也必須留下禮物，使人好出門，第二天將這個禮物再配上小東西送回去，所以不接受也有禮。也有不能退的禮，又不願意收，可以多隔個十天半個月，另外備一分東西前往還禮。若交情深，還禮反而變糟，人家以為要與他絕交。 你們以後去看病人，對普通人、熟人都有不同，夠交情的，第一次送禮就可以了，下次可以空手去，也可以商量。若沒有錢，不可問人家喜歡吃什麼東西，問了就必須送。交情泛泛，就不可以為他準備飲食，病人若勉強吃，病便增五分，生病怕吃，餓不出病來，可以送乳粉，罐頭等不及時吃的東西，不可做熟的食物，萬別送藥，即使蜂蜜也會吃死人。若他需要的藥，送他可以，但是在今日之下，就成了密醫，要辦罪。 季康子饋藥，送禮，禮記上曾說，送刀、送土產、送活動物都有一定的禮節，但是沒有送藥這一條。季康子送去，孔子拜而受之。人送禮物來先供佛，再略食一點，禮就很周到了。送來的東西必得嘗一嘗，孔子不吃藥，為了禮的原故，「丘未達」，不是孔子不懂藥性。送吃的東西，依禮孔子必須嘗，但是送藥的禮我沒有見過，不知這個禮是如何，所以孔子不吃，不敢嘗，實在是孔子不吃。 吾今日看朱子大學的序，長一點學問。大學沒有分經傳，朱子把大學大解八塊，吾看了也不對。看誠意正心一段，按曾子說：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」後人注解說﹕「富貴之家，鬼闞其室」，漢注就不如此注。因為這一段是注「誠意」，不誠意就不能如此，「小人閒居為不善，見君子而后厭然，揜其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」 如今的學佛人，若不能真心念佛，則像「千目所視，千手所指」。千手千眼觀世音菩薩以及準提菩薩，為什麼要千手千眼？佛為什麼沒有千手千眼？並不是佛不如菩薩，而是佛光無障碍，化佛無數億，化菩薩眾亦無邊，我們都在佛的光明照耀中。今日之下學佛人若胡來，心還不肯改，自有報應，我們不必與他爭，等著城隍廟那塊匾「你也來了」吧。 |
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十一 廄焚，子退朝，曰，傷人乎，不問馬。 |
你們要想真正研究學問，必得先認字、知音，一字有二十餘種說法，換個地處就是另一種講法，必須根據說文、爾雅，而且必須懂得句讀。作詩要一波三折，知道這個就好作。再者必須有節目、章法，否則便是亂湊。佛經都有科判，八十華嚴自第一句到最末句，一氣而成，書也是如此，而論語是另當別論，論語是孔子與人談話的記錄，有同有異，必須先有真實的認識。 從前你們只知朱注、正義，如今再看集釋，才知道有如此之多的注解。集釋采取二百餘家的說法，各家互有爭議，要采取那一家的說法，你若懂一句便懂一本，懂一本就懂若干本，二百餘家都是從前的名人，他們尚且如此，何況是其餘的人。不可妄自尊大，剛愎自用。朱子享福已有二百餘年，至今也可以請出去了。 這一章的句讀、事情互有爭議，如今的制度不同古人，你們現今也沒有上朝，也沒見過馬廄，他們還弄不清，何況是我們！但是吾要將他會通，采取較圓滿的說法。若有說不通的地處，可以闕疑，因為我們是求道，不是考據。你們對於禮尚且不懂，更不懂人情事故，你們是連禮的表面也還不懂，「常禮舉要」只是禮的表面要點。禮尚且不懂，如何懂人情事故，如此學佛如何會開悟？不懂人情事故，叫開悟，有這個道理嗎？禪家云：「白雲千里」，一片白雲就有千里之遠，參禪一問，不能遲疑，一遲疑就白雲千里，有千里之遠了，因為一開悟就可以照鑑無疑。 若沒有佛經，如何來的祖師尊者？佛家講究依法不依人，譬如吾與舍利弗等人如何比？若達摩祖師所說與金剛經不同，那吾也不請他去。今人只相信現今的新學術家、新達摩祖師，我們對佛經要一聞便信，心若起疑，就是動了心，吾不如此。 「廄焚，」 廄是國家的馬棚，例如家裡稱房屋，廟稱大殿，家中就不能稱大殿。 國家的馬廄，有注解說是孔子為代理相事，是孔子家中的馬廄。究竟是那一種說法，就不知道了，雖然有周禮圖考，也不能盡信。孔子對於殷禮，雖然知道而不與人講，因為沒有證據，殷的後人也不能證明，孔子尚且不敢說，何況是唐儒、宋儒？如今會這些也無用，可以舉一反三。 周時的馬，作拉車的功用，不是作戰用，所以孔子說：「以吾從大夫之後，不可徒行也。」 「子退朝，曰，傷人乎，不問馬。」 孔子退朝之後說：「傷人乎！」不問馬。傷了人嗎？不問馬。 這有另一種句讀：「傷人乎？不，問馬」，「不」音讀作「否」。 後面這個說法雖然很順，但是自古以前面的說法居多數。這樣就是有問無答，於是孔子不問馬，恐怕又碰了釘子。而且「不問馬」三字，成了記錄的人所記載的。廐焚，當問馬，這樣文理才通，所以這一句不可去除。 朱注說，孔子重人不重畜。這個說法不對，因為孔子是民胞物與，馬也是生物。 有注解說，廄焚，自有管廄的人，所以不問馬，自然會有人來報告馬未受傷，那就不報告人有沒有受傷嗎？所以這個講法不圓滿。 禮記玉藻，有祭瓜的制度，瓜祭上環，所以前文為「瓜祭」，不是「必祭」。 |
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十二 君賜食，必正席先嘗之。君賜腥，必熟而薦之。君賜生，必畜之。侍食於君。君祭，先飯。疾，君視之，東首加朝服拖紳。君命召，不俟駕行矣。 |
我們沒有做官，君不賜，只有長者賜，有同輩相贈，所以這一章也有可以采取的地方。 祭廟，供生的糧食，我們得一塊地，地上所長的糧食，先供奉祖先，祖宗功德不可忘。曾子的父親喜歡食羊棗，所以曾子用羊棗祭父。有的同學不贊成，以為這是公禮，但是經過同學討論後，決定「愿其情，忘其禮，禮從俗也」，所以國家定禮，也有不同的，也有不從禮的時候，禮從俗，以俗為根本，不能忘本。 禮，歷代都有沿革，風俗也是歷代相傳，不可忘，忘本不如畜生，像狐死首丘，兔死窩邊。如今卻教人不要父母，教人學禽獸。自古皆有死，即使死我也不當禽獸，身死而人格可以不死。 「君賜食，必正席先嘗之。」 君是五倫之一，一國的領導人，國家政治好，家庭才能存在， 「君賜食」，要先祭祖。「必正席先嘗之」，君賞賜必須正座而接受。所賜為熟的東西，必須先嘗，例如廚子下廚為主人作菜，必須先嘗，恐怕有不對，跑堂或他人，都不可以染指。父母吃的藥也要先嘗，看有沒有變味，君賜的東西要先祭祖先。 「君賜腥，必熟而薦之。」 「君賜腥」，腥從前作胜，所賜的是生肉，必先做熟了，先祭祖、先給父母吃，例如左傳穎考叔，是一位至孝的人，才能把鄭莊公的事情辦好。鄭莊公賜他食物，他留了一半，說：「小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羮。」要帶回去給母親吃。 「君賜生，必畜之。」 「君賜生」，生指活的東西，必得先畜養，不能殺了食用，必須先畜養，如果能永遠放生更好。否則就要等到臘月殺了祭祖，祭天才能殺，不敢自己用。古人等到臘月祭祖時，才可以打獵，不是終日殺牲。 「侍食於君，君祭先飯。」 「侍食於君」，陪 侍食，在大殿上侍候 「君祭先飯」， 「疾，君視之，東首加朝服拖紳。」 「疾」，長病。「君視之」， 「君命召，不俟駕行矣。」 東方是春，有生氣，病人頭在東邊，面朝向北方，北方為上首， 在家裡，「君命召」，應了一聲就要走，家中車馬準備好趕去上，人再上車，不能等車備好再走，這是先公後私。 |
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十三 入太廟，每事問。 |
這一章前文已經有了，禮記中也有，可以概略說說。這一章有很多注疏，說法很多，舉出來就可以了。在五行、天干、地支與八卦四種有詳細的記載，天下事就在這個當中，曾有人印成「指掌圖」，所謂：「天下之事，如視諸掌。」易經，講天地，人在天地之間，屬於三才。 前面已經有這一章了，如今又記錄，可見這件事不簡單。 五禮之首為吉禮，指祭禮，為什麼稱吉禮？因為祖宗一生的事業，功成名就，以垂裕子孫，子孫追念祖先，俎豆千秋，這不是吉祥嗎？ 中國講民族主義，不孝有三，無後為大，男大當婚，女大當嫁，生男子，等於得二人；生女的，女的也沒有，男的更沒有。為了香火相傳，而不是重男輕女。外國人不懂五倫，禽獸尚且知道有母親，今日無父無母，如何立於人間？所以有國家，要先立太廟，再蓋宮殿，不能忘本。 入太廟，不但要敬祖先牌位，祭器也要尊敬，像接長者的書信，叫「跪讀」，接到朋友的書信，叫「拜讀」，如此自然民德歸厚矣，不致於有人搶奪，可以不必警察。民風厚了好，還是薄了好？如果民德歸厚，那裡有今日的當街搶劫，殺人之事？搶人的物品為盜，爭奪人的土地不是大盜嗎？所以中國以禮讓為國，天下為公，這一點外國人不懂。 「入太廟，每事問。」 入太廟每事問，尊敬太廟的先人，恐怕失禮，大不敬。 有誠心，萬法心造，沒有佛經也能成就。先有經還是先有佛？有人說，一上來，先有真如，一切都是真如所造的。如今卻有人以為佛經是假造，都是凡夫的虛妄分別。鳩摩羅什法師的翻譯，玄奘法師懷疑，自己便到印度去求證，今人若不信佛經，誰能像玄奘師法一樣？ 凡事不說而行最好，其次是言行一如，不可言而不行，不可妄加批評。一塊驚堂木，吾就不懂，聖人也講不明白，不然王陽明為什麼會格竹子格到吐血，才改修別的？ 孔子有什麼事不懂？但是必得再問一遍，祭祀的東西雖然有專人管理，或許是怕放錯位置，弄錯時令就有變化。六十年以前，上菜館，什麼菜放在什麼地處都有一定的位置。孔子每事問，全是一片恭敬心，不草率。 |
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十四 朋友死，無所歸，曰：於我殯。 朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。 |
「朋友死，無所歸，曰：於我殯。」 賓客也在朋友之內，現今說朋友，就比較親，與我們有關係，而賓客不一定有關係。 朋友死，「無所歸」，集解云﹕無親昵也。沒有人管理，沒有歸宿，沒有親人照管。「曰：於我殯。」我要拿出錢來為他殯葬。 若人有家族，便不能管，如今的治喪委員會，那是以國禮下葬，屬於公葬。家裡不能管，才可以有治喪委員會，人有家屬，管就不合理。你若窮，賣東西也必須管，你的父母兄弟死了，管不管？這是倫常，應該管，那朋友就不是我倫常之中的親人嗎？ 「朋友之饋，雖車馬，非祭肉，不拜。」 「非祭肉」，在「雖車馬」之上，這樣好講。 祭祀的肉，送來是享神福，所以必須拜。若不是祭肉，可以留下來，但不須拜。還有比祭肉更貴重的車馬，送來也不須拜，禮物不在東西上，而是在禮上。見到朋友的信要拜讀，見到父母的信要跪讀，所以必須拜受。拜與不拜，不在東西，全在禮上。佛像不論木雕泥塑，若能當真看，必定成就。 近來讀印光祖師講的三輩九品，與心經的「不異與即」，簡直不得了，分量很重，他老人家是禪淨密律都通達了。四土等於三土，可以配三輩九品。 |
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十五 寢不尸，居不容。 見齊衰者，雖狎必變。見冕者與瞽者，雖褻必以貌。 凶服者式之，式負版者。 有盛饌，必變色而作。 迅雷風烈必變。 |
「寢不尸，」 「寢不尸」，有注解說指睡眠，有注解說不當睡眠。寢有內寢、正寢的差別，是屋裡居舍的名稱。 尸，不當死屍講，古時候沒有畫像，祭祀時叫子弟扮裝成「尸」，穿上先人的衣裳。當尸必須端正，像演戲裝成神不能動，這不容易。 平時在寢室中，不必坐著呆板板，可以隨便。 朱子與以前的解釋，都說是睡覺時不可四體分開，有如死屍一般。這是另一種講法。 「居不容。」 「居不容」，從前「客」作「容」，有十之七八，所以集釋采「客」講。 居，當坐下講，孔子曰：「居，吾語汝」。在家不必如同在外做客，做客必須有禮貌，居家平常不可常敘禮，有人稱程子如「泥塑書生」，原壤夷俟時，孔子還以杖叩其脛，跟原壤開玩笑。 「見齊衰者，雖狎必變。」 「見齊衰者」，齊衰為祖父母的喪服，斬服為父母的喪服。父母之喪，孝子一切事不管，也不出門，而齊衰者可以出去，外人能見到。 狎，親密不拘束的朋友。看到朋友服齊衰，這時就不行不拘束，因為他家遭到變故，必須收歛態度，表示感慨，表示同情的意思。 「見冕者與瞽者，雖褻必以貌。」 「冕者」，做官戴的頭冠，看到冕者也必須恭敬。有注解以為冕者不在街上，看不到，雖然他不一定有穿朝服，但是對作官的人都要恭敬，因為他是喪服中的冕者。究竟那一種說法是正確的，吾也不敢確定，你們知道有這二說就可以了。 褻比狎更進一步，可以開玩笑。 貌，喜怒的面貌。見到冕者與瞽者，容貌必須表現表現，不能開玩笑，那瞽者能見得到嗎？ 有另一種說法：見到齊衰有服喪服者，雖狎必變，有服喪服者他雖然是瞽者，雖褻也必得變貌。全在心裡的恭敬，不論他人能見不能見。 「凶服者式之，」 「凶服」，按照上段說，這也是指喪服。必式之，從前轎子與座車，前頭有一根橫木，俗云扶手，一遇到事情，就要式之，如拱手為禮，表示恭敬。這一點今日之下很難做到。 「式負版者。」 版，版圖，國家的公文。公務員必須恭敬國家，所以一般人對負版者也必須式之。 「有盛饌，必變色而作。」 作客時，主人預備盛饌，客人必得變顏色。作，起也，因為從前是坐在榻榻米。 在外作客，主人親饋，所炒的菜為青菜豆腐，也必須起身致敬，若是菜館送來的就不須要了。 「迅雷風烈必變。」 「迅雷風烈必變」，這可作一句念。 迅，快也。雷，詩經說：「殷其雷，在南山之陽」，這就不是迅雷。 烈，猛也。 快風、快雷都超乎平常，必定是天地有變，有不正常的現象。漢書說，敬天之怒也。 白天打雷別吃飯，除禮節外，還與衛生有關係，若晚上聽到打雷也必須坐起來，不能睡，反常必變。佛家的恭敬，睡覺要像獅子臥側睡，也是合乎衛生之道。禮記玉藻云﹕「若有疾風迅雷甚雨則必變」。 劉備四十餘年的天下就在這一句「迅雷風烈必變」。曹操與劉備煮酒論英雄，劉備雖能，這時也不逞能，在亂世逞能，必召來禍害。劉備那時候還在曹操的地處，每天只是種菜而已，其實他的心不在菜上。曹操宴請劉備，就是「迅雷風烈必變」這一句救了他。 |
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十六 升車必正立，執綏。 車中不內顧，不疾言，不親指。 |
「升車必正立，執綏。」 從前坐車，必須拉繩子。這是自己的車，弟子先給長者繩綏，長者拉繩綏上車。一上車不坐下，先端正站著。 進入屋內，坐時是以裏為上。坐車，則是以外為上。司機旁邊為尊位。因為人以你為最尊，輩位高，人一見之，必須恭敬。 「車中不內顧，」 車內，都是侍者晚輩坐的，所以坐在前面的長者不要往後看，讓侍者比較輕鬆。送客必須眼視客人，若煙、扇在公車上都不許使用。例如紀曉嵐靴子失火的故事。 乾隆皇帝駕臨圓明園巡視《四庫全書》的編纂。紀曉嵐一鍋煙剛吸到一半，匆忙把沒磕去煙火的煙袋隨手插入靴筒裏，跪地給萬歲爺請安。起身後覺得腳踝上火辣辣地疼，但皇上正說著話，又不好打斷，他只好咬牙忍著。乾隆看他滿臉焦灼難耐的樣子，吃驚地問：怎麼了？紀曉嵐回答靴子失火。乾隆急忙揮手讓他出去。紀曉嵐跑到殿外，顧不得有失體面，坐在石階上一下子扒掉了鞋襪，靴筒裏立刻冒出一股黑煙，腳上皮肉已燒焦一大塊。乾隆出來看時，煙袋鍋還在靴筒裏冒著煙。 不高聲說話，不親指，恐怕他人的心裡會起疑惑，處處為人。 |
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十七 色斯舉矣，翔而後集。 曰：山梁雌雉，時哉時哉。子路共之，三嗅而作。 |
這一章，吾不會講，古人的注解，吾都不滿意。 有注解說，起首二句為古詩，如「鳶飛戾天，魚躍于淵」，孔子借來說：「言其上下察也」。所以孔子是藉「山梁雌雉，時哉時哉」古詩來寓義。 下一段說「子路共之」等，就難講了。 |
先進第十一
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開講前提示 |
論語講習班第二期，有舊同學，有新同學，這組織法必須知道，安排都是為同學著想。 上下論，本來應當一個人講。雖然自古以來文同字同，但是其中的風俗、飲食起居、言語行動，古今有差異。但是百變不離其宗，思想就是一個，所以多人講是大錯誤。 孔子，聖之時者也，依病下葯，沒有病就不必再用葯。但是其中的義理無限，講百遍也不算多，必得多聽，然後可以融會貫通，遇到事情才能辦，能說話。如一個碗具有七方面，知道以後再見一個碗，就有具體的認識。 吾這次改講下論， 論語講究依著實行，不能依著實行，熟讀到老死，也不夠學分。不能依著實行，只是能誦念而已，那是書呆子，如今連書呆子也不比不上。 今日講論語，不是因為國家的提倡，而是現今學生底子不及三十年前國文補習班的同學，因為種種條件不同，從前回家溫書，如今回家是看電視。 既然讀了論語，再看報紙還不知道，就是「報呆子」。未來的前途全在今日的所作所為，這與佛法的因果相同。今日唯有自身好自為之，若其他人沒有聽聞的，那是虛度一生。 能在這裡聽聞論語，不容易，別處不是如此，佛法的亂相可想而知。福慧能在某一處修，這要看個人的福分。 諸位聽聞了論語，還要自己去求。孔子循循善誘，只是誘發他的學習心而已。吾雖然老了，還是奢望大家將論語學成，出去為社會盡義務，為公家辦事。善惡就在公私上，私心就是惡，而為公必有為公的好處。 開學第一天，將講學的宗旨、重辦第二期的情形，以及講究背誦的所以然，為同學們說說。
你們要錄音，吾說話就必須小心有分寸，這樣你們不得利益，因為今日是危行言遜的時候。古書，古時候已過去了，讀它有何用？讀書必須懂得事故人情，讀古書要今用，讀書全在致用。 你們既然在學校已讀過論語，吾何須再講論語？吾講論語的用意你們不懂。吾是不通，還不夠資格講，但是吾雖然讀書不多，已讀萬卷有餘，你們沒有讀百卷，如何聽得懂？古人說：「學然後知不足」，知不足，才是真正有學問，自己覺得不錯了，就是無學之輩。你們有求學嗎？來此聽論語就叫求學，只是短時間而已。教然後知困，不認字的人，也不知困。現今有洋大師，字義不會講，字也不認得，卻要改經，他只是字義不懂，還說不上是經義不懂。馬鳴、龍樹不懂阿難境界，阿難不懂迦葉，迦葉不懂佛的境界，我們能懂佛境界嗎？可見求學、教書都不容易。 吾采用集釋，你們在第一屆論語班已聽過一遍，但是料想你們連百分之一也不明白，不明白集釋的用意。你們以前只見朱注、正義，集釋是集合了六百餘種書，吾視諸位的需要與否，及時代的需要與否而採用。 你們必須求學，求吾教，雙方要合作才可以，兩者缺一不可。求學之外還有重要的事，就是尊德性而道問學。例如：大家念了三十年的佛，誰會念佛？什麼叫「問學」，什麼叫「道」？「朝聞道，夕死可也」聞到道了，就不怕死。沒有聞道，自己不能做主，死不得。如今善根尚且還沒有紮住，道從那裡獲得？像今日的某洋大師，那是刨善根。 |
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一 子曰：先進於禮樂野人也，後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。 |
論語下冊一開頭就麻煩，只看一種注解容易，不看注子不知麻煩，若想求真實義就更不容易。學論語，不得功名，不能吃飯，若自認為容易，必定逢事不會辦，一辦就糟糕，甚至辦壞了，也不能了生死。所以老子說：「聖人不死，大道不止」，你們不出來辦事，只要順其自然，天下就可以太平，一出來辦就亂了。 「子曰：先進於禮樂野人也，」 先解釋字義。進，往前進，所進的什麼？不能說，因為「進」字有若干講法，只能講由這裡到那裡去便是進。禮樂，全球都不一樣，中國是禮義之邦，以禮樂治國。平常過日子，就是學禮學樂，例如見面有一定的規矩，就是禮。人人有思想，也有七情，這就是天然的音樂。樂記中記載，喜怒之音都不一樣。人人有七情，作亂或辦好事都是情，因為感情會衝動，所以必須要用音樂調和。違背禮樂動用警察，再不聽就是犯了刑法，必得坐監獄懲罰。法治好嗎？成天打官司不好。坐監獄好嗎？周朝成康、漢代文景之治，監獄淨空長草了，才是好。刑期無刑，雖有刑罰，希望不必派上用場。中國是禮樂國家，外國如何懂？ 野人，野，質樸的人。 「後進於禮樂，君子也，」 後進，前面有人往前走，後面有人也往前走。 君子，不太質樸的人，文縐縐，腳邁方步，與鄉下人不一樣。 「如用之，則吾從先進。」 如用之，這是孔子說，孔子他若要採取禮樂。先進的禮樂，有野人的質樸；後進的禮樂，是文縐縐的君子。孔子願意采取先進的禮樂。 上來解說文字意思，再來須講文字義理。先進、後進，指的是什麼？這就難講了，有人說「先進、後進」指時代，解釋成時代就麻煩。有人說夏商周三代，三代以上曰先進。民國初年李得順德文好，德國人不敢跟他講，因為德人說土話，李氏說的是官話。又如詹天佑開隧道，兩頭開，兩節火車的掛鉤也是中國人發明，一竅通百竅通。有人說先進是五帝，有說是堯王，有說周家，都有道理。又注解說先進、後進，不是指時代，而是指學者，所謂先學後學。又有注解說是指孔子的弟子，有先學弟子及後學弟子。 吾采其中一種說法，也不敢妄作聰明，離開古人的範圍。後儒批駁朱子，因為改經的緣故，因為疑經而改經，這是背經叛道。朱子集注中好的很多，卻因改經而遭到後人的批駁。你們求學，首先要去除貢高我慢。 吾采取「時代」說。孔子那時為後進，孔子之前為先進。現今這個時代是沒禮樂的時代，無禮樂之邦。禮樂，有位無德不敢作禮樂，雖有其德苟無其位，也不敢作禮樂。所以孔子作春秋說：知我者春秋，罪我者亦春秋也。現今沒有禮樂，所以禮從俗。以台灣而論，台灣風俗很厚，六十歲以上者還知道禮，六十歲以下的人不知道的多，不僅禮不知道，風俗也不知道。現今國家不要禮樂，你為何偏要講禮樂？不管先進、後進的禮樂都沒有了，現今是反攻第一，反攻以後國家再來制禮作樂。你們既然來學論語，如今沒有禮樂該如何？今日吾教你們學禮樂，現今國家也提倡禮教，但是要在那裡學？飲食起居都有一定的禮，聚餐也有禮，國家既然提倡東方文化，還不普遍，只有標語而已。從前民國初年，制定中山裝是禮服，吾有事才穿中山裝，這個制度沒有廢除前吾穿有什麼不對？這是已定的制度，我們隨從照辦。平時行鞠躬禮，但是吾信佛，所以拜佛必須禮拜。對孔子，吾則跪下叩頭。這不就是雜亂嗎？ 今日祭孔，爭議祭太牢的是與非。吾說這個，並不是毀謗政府，不可像別人無主意、沒有辦法。吾為佛教徒，卻贊成太牢。自古祭天用太牢，有其用意，梁武帝信佛用麵作，也是太牢。如今退出國聯，全靠自己民族，國家的文化就是民族精神。起初為了復興中國文化，吾曾參加開會，主張祭孔用三牲，以及祭孔的服裝等等，那也是雜湊湯。現今祭孔雖無古禮可依，但曾開過會討論過了，有決議案也可以代替。祭孔時的樂器都是古樂，祭器也是用竹籩木豆，祭時也穿古時衣服。穿周朝的衣服，卻行今日的鞠躬禮。由此可知書的難講。禮從俗，長袍馬掛是普通禮服，吾二十年前為人證婚都如此穿，有四季的長袍馬掛，國家規定鞠躬為禮，我們就實行。文人鞠躬、軍人舉手，若穿長袍而舉手可以嗎？拜佛行佛門禮儀，在父母之前行跪拜禮，待父母如佛。在外學常禮舉要，不惹人討厭。禮的本意，原則就是恭敬人，使人討厭如何是恭敬人？博我以文，約之以禮，常禮舉要就是規範身口意三業，如曲禮說的「毋不敬，儼若思，安定辭。」 先進，民國以前都是先進，都是叩頭。孔子也有從後進的地方，如云「吾從周」。這一章說是從先進，先進有什麼好處？論語是說孔子時的先進，元、明對我們這個時代都算先進，就孔子而言則元明是後進了。禮是自卑而尊他，「敬」就是了，請客用金盤玉碗，卻滿臉傲慢，吾不食這種嗟來之食。自古皆有死，人必須有骨頭，對人必須「敬」。後來的禮漸趨完備，只是擺樣子而已，例如台灣的發喪，擺兩條街的花車，就是大錯誤。禮與其奢也寧儉，儉就是野、質樸。林放問禮之本，就因為當時的禮太繁雜，所以孔子說：「吾從先進」，學質樸。論語其他地方有說「吾從周」，因為「夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。」周禮由周公制定，所以孔子說：「吾從周」，這並沒有矛盾。 學然後知不足，你們知道論語的難處，要學謙恭，決不可貢高我慢，如洋大師那樣損害眾生。 今日台灣的喪禮，穿白衣、披蔴戴孝，民俗就是如此，實在就是從古禮來的。所以讀過古書的人，就不致於講台灣獨立。台灣的風俗，全球諸國都不如此，因為台灣就是中國。台灣話，也有許多山東土話。 |
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二 子曰：從我於陳蔡者，皆不及門也。 |
辦事都須有軌道，手續法要先懂，才能上軌道。這裡是道場，讀書、學論語所為何事？為的是「尊德性而道問學」，一則學道，一則學文。從前吾都注重道，近兩年才講文字，因為從前的人文學比現今的人好，如今太多數人已經不知文言是什麼了。從前的注解，三人注就有三個樣注，絕不雷同，因為古人的起居飲食都是推測考察的。就今日的事情來說，同一事件有三位記者記，三分報紙就有三樣寫法，不僅文字不同，動作、意義也不一樣。不論什麼事有權有實，必須有方法，學者是書呆子、經呆子。現今吾注重道，「文以載道」的原故，今人主張「純文學」，這「純」字就不通。但這是時興，你若有見地，自己能評判，否則就得碰運氣，遇胡說者就倒楣。 例如佛法，晉朝先傳入的是淨土宗，佛首先說華嚴經，在華嚴會上佛就有說淨土法門，其次才說小乘教。淨土宗是特別的一派，如何特別？其他經講信解行證，淨宗無解無證，愈解愈糊塗，惟佛與佛乃能究盡。今人敢出來改經，呵佛罵祖，這種人連文字還不會講，爾雅、說文等書也沒見過，其實帶業往生，淨土三經都有說，只是他見不著。而且淨宗千經萬論，處處指歸，條列宗派時，淨宗就殿於末後，當學佛無門可入時，淨土宗就是保險的。如今已有人出來說話，若無四土，何來「凡」聖同居土？他以為彌陀經無九品、四土、三根，這樣就無法同他談了。吾為大家講論語，為的是「文以載道」也要學文，古德因為「不落因果」與「不昧因果」一字之差，而墮野狐身五百年，文字不可不學。 先進的禮樂，以敬為根本，不在形式，金碗銀碗，心不恭敬也沒用。左傳說：「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞于王公。」禮與其奢也寧儉，全在恭敬上。禮從俗，聖人不敢改前聖，也不敢改「古之諺有云」的老言語，今人狂妄，敢無知妄作。 論語的編者，凡經文前面有「○」記號的，就是指一件事。若沒有「○」記號，好幾段也是指一件事。分不分章大有干係，款章節目，不能錯亂。從前考舉人在省城，考秀才則在本地，考秀才的題目不許離開四書的範圍。若舉人則範圍大，從五經出題目。自宋元明清以來，從四書出的題目，都會記下來，怕出相同的題目。後來考的試題，取某一章上半句，取某一章下半句，不依整章的句法，已經很難解答了。後來就有人出「○」的試題，有人破題為「聖人未言之先，儼然一太極也」二句。「○」就是易經太極圖中，什麼都沒有，而什麼都包括在其中，什麼也不出這範圍。在「子曰：從我於陳蔡…」之前就有「○」記號，所以這一章是指另外一件事。 朱子注解把這一章連下章合成一章，這樣不對。台灣三十年前有一大名家，什麼書都敢注，自「子曰學而時習之」而下，把論語寫成一篇文章，那是他的創造。從漢儒到清儒從來沒有一人如此注。三字經云：「論語者，二十篇，群弟子，記善言」，論語是群弟子會集孔子的語錄。而且論語每篇有若干章，如何綴成一篇文章？大家必須學謙，老師不通，你們能通嗎？都是青出於藍嗎？這章和下一章必須分為兩章講，這章是記載另一件事，不是講道理。吾今依文講。 「子曰：從我於陳蔡者，皆不及門也。」 孔子在陳蔡二國之間絕糧，因為兩國發起戰事，孔子被困在陳蔡邊境，那時隨孔子週遊的弟子，有那些人？即使漢朝人也沒親眼見到，就是現今的記者也對眼前的事弄不清楚，所以後來的注解大家都是未見而造謠言。最早在史記提到，只記了三個人，顏回、子貢、子路，其他書就各說各有理，史記比較可信，也不完全可靠，就算說對了又與我們何關？既無關係何須考證？ 這一章要注重下文「皆不及門也」，「及門」二字自漢以來有二說。一則「門」指大夫之家，如云「門閥」，從前人見面，家中有作官才可稱「門閥」，其餘的人沒有稱門閥的，普通人稱貴府。如今云「軍閥」，軍即是做過官。門閥不論文武官，原來是恭敬語。這裡的「門」指門閥，某一國大夫之家。另一說法，公家之門，仕路之門。究竟指是什麼門，很難說。 到了宋朝程朱才膽大改，指孔子之門，為什麼？因為程朱將下章連著這一章講，下章說了很多學生，孔子說這個話時這些學生都不在了，都離開孔子了。孔子死後，子貢為孔子廬墓。孔子週遊列國時，子游、子夏都還只是十餘歲沒有出來，後人卻以為是跟從孔子週遊的弟子，這是一家之言而已。 大夫之門，指那一國的大夫？到那一國，在禮上必須有介紹人才能去拜見，若沒有介紹人不可冒然而去。你想與人通信交朋友，必須有介紹人，若冒然自薦去為人師，更不通人情。陳蔡二國若有熟人，便不致於絕糧。為什麼在陳蔡會絕糧呢？因為隨行的弟子與陳蔡大夫沒有交情，這是缺點，後來是子貢到楚國，靠楚王出兵才解圍，免於厄難。 |
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三 德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語，宰我、子貢。政事，冉有、季路。文學，子游、子夏。 |
漢儒把這一章分為另一章，宋儒才合為一章，集釋依據漢代儒家說法，分作二章。孔子週遊列國時，子游、子夏太小，而且孔門高才生還有子張、曾子等，為什麼這一章都沒列？說不通。從前的論語版本，這一章「德行」上有「子曰」，因古書多次翻板傳抄，變得不一樣，縱使刻在石碑也不一樣。我們依從古人的注解，孔門的弟子學習，在孔子有分四科。四科次序各書也不同，這個版本是德行為首，其次言語，再者政事，再者文學，因為這四科為孔門弟子必須學的。 「德行，顏淵、閔子騫、冉伯牛、仲弓。言語，宰我、子貢。政事，冉有、季路。文學，子游、子夏。」 孔子人格教育，首先必須有道德，志於道，道實現在言行，言語不能錯才能講政事，文學則在最末。 宰我辯析力很強，子貢說話善巧。 冉有多才多藝，季路懂軍事，能辦政事。 子游注重禮樂，所以禮記中，子游談禮的地方很多。子夏的文學好，傳周易，為魏文侯的國師。 反身錄，你們自己看。 現今孔子廟中(文廟)，山東曲阜孔廟大成殿有孔聖人像，旁配顏、曾、思、孟四聖(四配)，再來兩邊牆各配六位為十二哲，就是依此四科其餘的十哲。孔廟如此配祀是什麼人所定？有人說唐朝，有說是宋人，到了明清才改成十二哲，加上朱子、子張。因為明朝姓朱，所以列朱子，有他的用意，不倫不類，有人作大成殿十二哲的的考據。台灣孔廟不塑像，也供木頭神位，現今的孔廟也有十二哲的牌位，他們的歷史略而不說，只要知道他們各有長處就可以了。十哲的專長，可參考劉氏正義。 |
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四 子曰：回也，非助我者也，於吾言，無所不說。 |
會說不如會聽，時然後言，吾是有人問才答覆。 「子曰：回也，」 孔子叫顏子為「回」，不錯。稱人本名者，必得有親近的關係。老師也可稱學生的號，那太客氣，不夠親密才如此。 「非助我者也，」 「助」，對我有幫助。說話作文章有正、反面，這一章書孔子是反說，用的是烘雲托月的方法。孔子說：顏回不是幫助我的人。 「於吾言，無所不說。」 為什麼顏回不能幫孔子的忙？「於吾言，無所不說」，孔子說的，顏回沒有不喜歡的，為什麼沒有不喜歡的反而沒幫助，難道要「不悅」，罵一罵才好嗎？一定要如達摩祖師所言「謗我者生天堂，學我者入地獄」，必定要毀謗嗎？孔子雖沒有與佛見面，但曾和老子見面，禮記中記載孔子問禮與老聃，自魯到洛陽，所以史記中記載孔子贊歎老子說：「其猶龍乎！」後人反而罵老子為異端。聖人自是聖人，孟子罵楊朱墨翟，楊朱的書已經逸失了，載於列子中有一篇，楊朱學老子、關尹子，墨子學大禹，孔子對老子、大禹都贊歎。有學問者不隨便罵人，凡罵人者都是一知半解，器量也小。 集解，助，猶益也。為什麼顏回對孔子無好處？因為孔子一說，顏子就瞭解，子貢說：「回也聞一以知十」，孔子說：「吾與回言，終日不違如愚。」孔子就不能再說第二遍了，無法發起增益於己。孔子還有其他未說的事，再問就可再往外發揮。例如子夏問：「巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮，何謂也？」孔子曰：「繪事後素。」子夏說：「禮後乎？」子曰：「起予者商也，始可與言詩矣。」子夏這一問，孔子就可以再發揮。 不學詩無以言，金聖歎批西廂「文人看之為之文，淫人看之為之淫」，子夏問而孔子答以「繪事後素」，子夏答「禮後乎！」子夏先問女人，孔子答畫畫，子夏再答禮。詩全在幽默，孔子說什麼，顏回一聽便能瞭解，但是對孔子不得利益，在座者也不得利益。詩經的言語是比喻，孔子也以比喻答覆，巧笑、繪事都是比喻，子夏卻可以悟到「禮」。 凡事都有本有末，大學云：「知所先後，則近道矣」，大學也沒有實際指出什麼東西。有子夏的啟問，孔子更能啟發，佛經佛說法必須有人啟請，例如金剛經懂的人是須菩提，須菩提啟請，大家得利益，須菩提還有不懂之處，也因佛的解說更得利益，全在自己求。 |
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五 子曰：孝哉閔子騫，人不間於其父母昆弟之言。 |
「子曰：孝哉閔子騫，」 孔子說，閔，名損，字子騫，為什麼孔子稱閔損的字？歷代諍義很多，闕疑可以。 佛法雖然還存在，但是沒人解釋也不行，所謂：佛法無人說，雖智不能解。後來懂局者，就不敢改了。 「人不間於其父母昆弟之言。」 間，漢儒注為「非也」。荀子有「非十二子篇」，其中有子思、孟子，若聽荀子的言論，則中庸、孟子都站不住。因為到後代儒家也各有門戶。俗語：「打一和尚，滿釋子熱。」物以類聚，方以群分。 人不非其父母的壞話，不說閔子騫父母的壞話。這種解說碍口。人不非其父母所言，非，毀謗的意思，說他有不對之處。外人對閔子騫處理父母、昆弟家庭，沒有毀謗之處。因為閔子騫先修身而後齊家，這不是小事，家不齊不能出而治國，當公務員，要能齊家，所謂：「不痴不聾，不作阿翁。」治國當宰相，要「受盡天下百官氣，養就心中一段春」，吾不僅不敢改經，也不敢改注，吾所說也不能離開說文。 間，隙也。有空即是間，有空就可入物，無空間則什麼話也進不去。閔子騫一家子都好，人家用不著你多事。吾用「隙」解釋，這樣好講。孔子為什麼說這個話呢？從「孝哉」而來，這是對中國人講，若對外國人講就不行，聯合國丟棄禮運大同篇，中國文化對洋人不契機。須看對什麼人說什麼話。孝必須以血統為原則，洋人不講孝，他們有母親，父親則不一定知道。 閔子有一事，若干書都記載，都是正書記載，可都不一樣。閔子騫的父親結婚後，生損字子騫，山東人，閔子騫祠在濟南東郭外，吾為閔子騫同鄉，多麼光彩。有詩云：「春遊閔子祠」。後來閔子騫父親因夫人先喪，續弦再生二子，後母便虐待子騫。 閔子騫有兄弟三人，兩個弟弟都是後母所生。某日，為父親駕御，駕御方法不容易，善射者有羿，善御者有什麼人？學習時若不知道，必須要問，不可一知半解，在外就四處講，這是大毛病。你們必須知道吾的派頭，你們既然來此學，就必須真學。吾講都有根據，而且有些可講有些不可講，有些要先講，有些宜後講，這是大學問。今者，有洋博士亂講，一講消業往生，一講五經會通，嗚呼！末法八千年，真是快速，不過末法的延長到來，或加速到來，全在人怎麼做。 以前的造父善御，有人跟他學，三年還不教駕御，為什麼？因為學者心未安定下。造父如何教？先教人用狹窄的木頭，腳踩在上面，前走後走而不掉下來。學者於是依教奉行，然後才把駕御學成。 從前為人子者必須學御，為長者駕御，而且從前是車戰，所以必須學御。閔子騫為父親駕御，手麻而不能控制馬轡，閔父見了，很不高興，為什麼年青人不能駕御？ 山東到立冬就冷，冬至最冷。古人有「九九消寒圖」，所謂：「一九二九不出手。」閔子凍得受不了，閔父用鞭子打他的衣服，跑出蘆花來，父親知道是後母虐待閔子騫，想休去後母。子騫懇求說：「母在一子單，母去三子寒」，父親因此不休後母。後母也因此改過。 後來魯國要閔子騫從政出仕，他一而再不去，後來閔子騫說：「如有復我者，則吾必在汶上矣」，後來汶上建有閔子騫祠，有一副對聯：「一灣汶 無間，沒話說。「父母昆弟之言」，人們對閔子的父母昆弟都沒話講，一人感化一家人，這是齊家。當時的人有諺語說：「孝哉閔子騫，一言其母還，再言三子溫」。俗語：「後娘的巴掌」，親娘的巴掌，高高舉起，輕輕放下；後娘的巴掌，則打進骨頭去。 論語足徵記：「此章經文當作子言孝哉閔子騫」。 程氏按說：「崔氏此論，變動經文，未敢苟同」。故知朱子亂動經文是大毛病，現今改經的人就是無知妄作了。讀書少就少說話，不可以道聽塗說，自己無恥尚且無妨，但是說錯了遺害眾生，那不得了。 |
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六 南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。 |
考異中有「三復白圭之玷」，這一章沒有「之玷」二字，多此二字也不為多，少此二字也不為少，講得下去就可以。這是詩經大雅抑的一篇。從前的詩無題，採起首二字為題。詩，一言有多講，並不是只有一種講法，如「鳶飛戾天，魚躍於淵」，孔子自己注解：「言其上下察也」。天古音「吞」，淵古音「姻」。 「南容三復白圭，」 白圭，是詩經的一篇詩。有四句：「白圭之玷，尚可磨也，斯言之玷，不可為也。」鄉黨篇說：「執圭，鞠躬如也」，圭璋在堂，白玉所為。玷，有缺欠，寶貴的東西有了缺欠，雖然不好，還可磨磨修理。你這句話一說出去，要說錯了，就沒有辦法改變，駟馬難追。 南容念詩念到此，三復，唸三次。三，音ㄙㄚˋ，可當多講。不停止的研究，對這句詩翻來復去研究，「三復」翻來覆去唸想，則言行必能相副，謹慎學習到極處了。 「孔子以其兄之子」 「孔子以其兄之子妻之」孔子排行老二，所以有兄。結婚，男選女，女子也必須選男。古人選妻在德，因為齊家必得選擇對象，詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁，之子于歸，宜其家人。」宜其家人，然後可以教國人。選對象，不在錢財，而在人才。諸葛亮選黃承彥的女兒為妻，貌不美很醜，古諺語云：「孔明擇婦，僅得阿承醜女」。 大戴禮云：「獨居思仁，公言言義」，中庸講究「慎獨」謹謹慎慎，獨自一個人，要「不愧衾影」。大學云：「十目所視，十手所指，其嚴乎？」十分嚴厲。獨居之時，身不動，口不言，但是意念如何？「思仁」與仁不離開，必須慎獨，如十目所視，十手所指，私下獨居應思仁。大家念佛也不得一心，所以才教大家憶佛念佛，淨念相繼，你們一天念幾時佛？若念四小時，其餘二十小時做什麼事？所以必須獨居思仁，這就是默而識之。公言言義，在公眾場合說話，須說合乎道理的話，因為一言說出，有用心聽者，有用心學者，可以不謹慎嗎？所以吾未曾在公共場合中，指責你們的毛病。若懂道理，有定見，可以不要緊，否則聽了人說的話就受其薰染影響。 因為人都是虛妄分別，隨好人學好，隨壞人學壞，所以儒者教人「獨居思仁，公言言義」，這樣就是希聖希賢的純粹君子，最低要學君子，學佛則令人要三皈依，學佛法僧。叢林中，不讓在家人住，若有在家人住，視為「賊」。 |
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七 季康子問：弟子孰為好學？孔子對曰：有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則無。 |
「季康子問：弟子孰為好學？孔子對曰：有顏回者好學，不幸短命死矣，今也則無。」 季康子為三家之一，三家專政，論語他處(雍也篇)有魯哀公問相同的問題，推測季康子來問的意思、以及孔子答覆的意思，這都是揣測，不採取。書如何說，我們就怎麼講就可以了。 |
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八 顏淵死，顏路請子之車以為之槨。 子曰：才不才亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之後不可徒行也。 |
「顏淵死，顏路請子之車以為之槨。」 前清時，有錢有地位的人死後，用的棺，有棺有槨。槨俗名套棺、外棺。棺槨多少厚度，都有一定的規矩。從前人說：「朱門雖富不如貧」，朱門必定是作官之家，人民三間房，官可以有五間，皇帝宮殿才可以有九間。琉璃瓦，也只有皇帝宮殿可以用，如今則一切自由。從沒有人稱王的，現今的連賣豆漿也叫大王。顏淵死，家窮，顏淵父親顏路請借孔子的車來作槨。注解作賣車以買槨。 「子曰：才不才亦各言其子也。鯉也死，有棺而無槨。」 孔子說，「才」，有才幹；「不才」，沒才幹。「亦各言其子也」，說各人的兒子。顏路的兒子為顏淵，孔子的兒子為孔鯉。「才」是說你的兒子顏淵，「不才」是指我的兒子孔鯉，兩人雖有才不才的差別，那有父親不愛惜自己的兒子的道理？但是孔鯉死時是有棺而無槨，你的兒子好，有棺有槨，我的兒子雖不好，能夠有棺無槨嗎？你要借我的車，我沒有車不能徒行，什麼原故呢？ 「吾不徒行以為之槨，以吾從大夫之後不可徒行也。」 「以吾從大夫之後」，孔子這時六十餘歲，實在的年代也很難考證明白。此時孔子不當大夫，孔子當魯司寇後才在陳絕糧，顏子死在陳絕糧之後，那時孔子已經不作官了，所以不能說「吾當大夫不能不坐車」。 為大夫後，「蓋從者隨也」，從也當隨從講，例如從政，就是辦政治。孔子雖然不作官了，仍是魯國元老，國家有事， 請車為槨，注解說是賣車以買槨，考證論語稽舉出八種不合理，解釋說：槨非棺槨之槨，此說可以存疑。如送禮，諸侯送犢，卿大夫送雁，士送雉。 |
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九 顏淵死。子曰：噫，天喪予，天喪予。 |
下論先進篇中的經文，有些章有問題，有很多諍執，先進以後的經文則諍議較少，其中有些知道或不知道，都沒有關係。因為從前大家是志於學道，所以考據稍微略過。今日因為廢除文言，所以大家吃大虧，因為四庫全書都是文言，如何看得懂？今日還必須注重文字。道與文，二者都要注重就更難了，其實文以載道，大家學般若就知道般若當中有實有權，實是真如在內而言，權是善巧方便，另外還有文字般若。有些話不直接說，用影射法，必須聞一知十，全在自己求。 孔子的境界，顏淵能懂得多少，我們不知道，但了解孔子境界最多的人，顏子是第一人。別人有說有問，顏子向來不問，像是愚人，「如愚」愚不是真愚，好像是愚人。大家爾後要學文字，十三經中禮記最難，難在其中的普通字上，不可以為是熟字，還必須要查一查，例如禮運篇中「矜寡孤獨」的「矜」字，非讀如「京」。講佛經也是如此，淨土宗說：「隨緣消舊業，更不造新殃」，又說：「至心念一句佛，消八十億劫生死重罪」，修淨土從未反對消業，誰反對消業？但是業消不盡該如何，十地菩薩尚且帶業，起信論：三細六粗，第一個就是業相，所謂「無明為因生三細」，心念起頭就是無明業相，主張「消業往生」者他不知道嗎？ 「顏淵死。子曰：噫，天喪予，天喪予。」 「噫」，歎息。「天喪予」，天不要我。公羊傳，子路死，子曰「噫，天祝予」，祝若解釋作慶祝可以嗎？大家回去查「祝」字是什麼意思。為什麼顏子死，孔子卻說天棄捨了我？ 試想：孔子來此世界幹什麼，來享受嗎？佛來此世間何為？佛是來救人出世。若一般世間法，中外哲學多半有議論，而且議論高超，以為看得開，但是對死這件事，不管看得開、看不開都必須死，死了也必須入六道輪迴，所以世間學問只議論而無辦法。 大家不可只說議論，而不去做，必須先自己幹，人來求教，我們為他出主意，他依著若辦不到，你必須負責任，若不管則不夠人格。如此若想成佛，絕無此理。孔子來中國，因為此地眾生也必須教化。國先要有人民，人民多了必須吃飯，必須有生活，而且不許爭奪。若說「競爭」，那唯有死亡，大眾不能生存，所以中國講禮讓，所謂「爭之不足，讓之有餘」。 再來必須使大家有次序，必須有教育。教育要用文化，中國文化全球無能比擬。文化就得用道德，政治只是第二，刑罰是第三。孔子到此世間來，就在這世間主張文化，講禮義廉恥，安安靜靜，使大家講文化，守次序。 什麼人使孔子來？是天命使他來。堯舜禹湯文武周公，這些是孔子以前的聖人，例如文王「視民如傷」，百姓有吃有穿，在文王眼中不滿意，像受傷似的，天先將文化交給文王，再傳給武王、周公，再交給孔子。孔子畏於匡，孔子說：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」離開我孔子，還有誰辦這個文化？舍我其誰？ 孔子所說的道，顏子、曾子懂，最聰明是子貢，只有才幹還不行，比不了顏子、曾子。這時顏子死了，顏子比孔子年輕，孔子死後，顏子可以接續這些聖人的文化，顏子卻比孔子早死，所以孔子說：天不教我在這裡幹了。 孔子周遊列國，為度化眾生，這一章連說「天喪予」，是加重其辭，孔子在此歎息道的不傳。諸位！聽聞可有動心？ 顏子死，孔子不能沒有私情，但是大主意在眾生身上。孔子已經七十歲了，無人接續，全心都在公益上。 |
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大家求學必須希聖希賢，最少 |
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十 顏淵死，子哭之慟。 從者曰：子慟矣。 曰：有慟乎？非夫人之為慟，而誰為？ |
「顏淵死，子哭之慟。」 聖人做事講中道，凡事合乎時中，發而皆中節。這一章，孔子哭顏淵哀慟。慟，哀之甚也，超過哀痛的必要程度。孔子對私而言，是哀慟他的學生，對公是為了眾生哀慟，不知不覺就哀慟太過了，這是愛之深的緣故。 「從者曰：子慟矣。」 跟從孔子去弔慰的弟子說，老師哭的太過了，超過必要的程度。孔子自己不覺，怎樣看出孔子不覺來？「有痛乎」，這「痛」字錯，應作「慟」。我哭得很過甚了嗎？超過了嗎？他人看見，自己一想，確實不錯，下文孔子承認。 「非夫人之為慟，而誰為？」 「非夫人之為慟而誰為」這是文章的波折，也是詩的筆法，一波三折。 「夫人」，「夫」此也，指顏子。我要不為他超過哀慟，誰能教我這樣哀慟呢？還有第二人嗎？不是偏愛顏子，乃是為了眾生的緣故。因為顏子若活著，還能救度眾生。如今顏淵不幸早死，所以孔子痛苦極了。 |
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十一 顏淵死，門人欲厚葬之。子曰：不可。門人厚葬之。 子曰：回也，視予猶父也，予不得視猶子也，非我也，夫二三子也。 |
「顏淵死，門人欲厚葬之。」 顏淵死，同學們想厚葬他。厚葬顏淵由何而來？大家不要只看文字，還須看義理。究竟是誰說要厚葬他？前一章顏淵死，顏路請孔子的駕車以為槨，這段經文由那一章而來。 「子曰：不可。」 子曰：不可。孔子說不可厚葬。顏淵死，孔子如此哀痛，厚葬不是更能安慰自己的心嗎？為什麼說「不可」？ 從前國家上軌道，六部中有禮部，並沒有財部，只有戶部，按戶口收稅就可以了。因為中國文化主張「德者本也，財者末也」，君子喻於義，小人喻於利。民國以後，學洋人有了財政部，明著向百姓要錢。如今禮部沒有了，而劃歸於教育部、內政部。洋人的科學可以學，為什麼要學「小人喻於利」？「萬惡淫為首」，如今教育也教小孩子、老人談戀愛，中國自古沒有如此，這是教人亂倫。 從前有五禮，首要為祭禮，祭太廟、祭天。喪禮是凶禮，必須有節制，所謂「遵禮成服」，節是節制情感，喜怒哀樂之未發，謂之中，發而皆中節謂之和。依照禮節，棺多少寸也有一定的禮節，國家的座車不許賣，其中「賣槨買車」有八不可通的質難。祭器壞了要以乾淨的土埋掉，祭神的供品也必須恭敬處理。所以從前接到朋友來信說是「拜讀」，父母的信要「跪讀」。 顏子沒有做官，喪禮有一定的禮節，師兄弟因為私情想厚葬他。禮記云「曾子易簀」(簀是季氏所送，大夫所用，曾子是平民不宜用)，生必須合禮，死也必須合禮，要死得其所。子路臨死結纓而死。呆板比胡作亂為好，如今懂得這道理的有幾人？必須不越禮。 「門人厚葬之。」 孔子說不可，門人不聽，為什麼不聽老師的話？雖然師徒如父子，但是顏淵還有真父母，仍然必須真父母作主，必須尊重顏淵的父母，別人不能作主。今日沒有制定禮，就必須依從前的禮，再依從風俗的規定。孔子與顏淵師徒關係雖好，還是隔一層，父母死要服喪，老師死則學生無喪服可服，卻都是三年之喪，對老師要心喪三年，三年期間若有欲念等違禮的事情必須躲避，因為心中仍有老師。所以方孝孺被明成祖滅十族，師族就包括在內。 「子曰：回也，視予猶父也，予不得視猶子也，非我也，夫二三子也。」 因顏路想厚葬，也同意厚葬，孔子無法可說，孔子作不了主，所以自己只有歎息，叫顏回的名，等於顏回在跟前。孔子說，顏回拿我當父親看待，對得起我，我對不起他，我作不了主，我不能拿他當兒子。這顏回的厚葬不合禮，可不是我的主意，誰呢？是你的師兄弟們。其實是顏路，孔子卻說門人，溫厚到極處了。 |
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十二 季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？敢問死？曰：末知生，焉知死？ |
「季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？」 季路問孔子事奉鬼神之道，孔子說：你事奉人辦到了嗎？眼前事還辦不到，何況不是眼前事？ 「敢問死？」 季路接著問：人死以後怎麼樣呢？孔子說，眼前活生生的事你知道嗎？若還不知道，何況是死以後的事。 若就世間法講，是種一講法。子路問事奉鬼神，五禮第一層是祭禮，誰會祭祀，就依祭禮如何祭，這是祭法。子路問事鬼神，問如何祭祀，今日之下不祭太廟、祭天，卻還有祭祖先。 「曰：末知生，焉知死？」 下段子路問死，依世間法講就難講了。子路因為不懂鬼，所以再問：死了以後是如何狀況。殺身成仁，為義而死，這是死的辦法，但是下一生的生活，有什麼方法可以知道？焉知生的「生」，若解作「如何生下」，與前段「事鬼神」合不起來，所以這樣講不通。若解釋作「如何生活」，比較好。 不能事人就不能事鬼，就是承認有鬼神。 古來注解，於上段「子路問事鬼神」還注的可以，下段問死則注的亂七八糟。吾因專為學了生死，所以知道。古來的人只學達觀，不懂了生死的辦法。 前一段大主義在「事」字，不是問鬼神，是問事鬼神的方法。所以孔子答的也是「事」。上段的注解都差不多，祭之以禮，葬之以禮。五禮之首為吉禮。孔子入太廟，每事問。禮與其奢也寧儉，誠敬才是禮的根本。以經証明，例如左傳「周鄭交質」，心不誠，交換人質也沒用。心若誠，不必三牲等，只要水草就可以祭薦鬼神，不在物而在心。 下段「敢問死」，問死，這是接上段「事鬼神」。死為鬼神。注解卻以為應該如何死法，但是子路並不是問「敢問如何死」，為什麼會說成殺生成仁等死法？孔子答以「未知生焉知死」，怎能說「知道該如何死法，就知如何生法」？人果真會死，但是誰會「生」的辦法？ 子路問的是了生死。敢問死，是問死後是什麼狀況。從何處來，就上何處去。程朱讀過「參同契」、學過佛法，他們懂得了生死的道理，卻作假不說實話。如果我們真懂，雖是蘇秦、張儀再來，也不為所動。淳于髡善於辯論，而孟子不畏懼。凡事但求諸己。 淨土主張二力，佛力加上自己的力量。沒有自己的力量，也不可以。又說：「感應道交」，有感有應，故知有能、有所，感應不是一個人。 生死的事情，你們知道。人死之後，有中陰身，七七四十九天則再投胎入六道。六道中的長壽、短壽不同，如長壽天與蜉蝣。入六道，死就是生；這裡死就在彼處生，有胎卵濕化等，愈說愈複雜，我們的智慧能和佛鬥嗎？ 康有為論語注，引易曰：「原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，故知鬼神之情狀。」(參考來知德易經注)，你若問死生，則「原始反終」，可參考參同契。周濂溪、邵康節、朱子都研究「參同契」。宋儒作假，儘說瞎話，孔子不作假，知原始反終，通乎晝夜，就是輪迴的道理。易經繫辭：「曲成萬物而不遺」，萬物就包括六道。 |
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十三 閔子侍側，誾誾如也。子路，行行如也。冉有、子貢，侃侃如也。 子樂。 若由也，不得其死然。 |
這一章書，很難講，也不得不講。論語下篇很多錯簡，所以很難講。你們求學，志在為社會辦事，退一步想，不辦也可以，萬不可害事，比如一座果園內有一個果子壞了，傳染給大家，便是大壞處。你們以前沒有讀中國書，不懂做中國人的道理，中國人有其風俗習慣，若不讀書，可以隨順風俗習慣，洋人也自有其風俗，那我們可以不管。卻有一班人，偏偏要改別人的風俗，真是要令天下大亂，嗚呼哀哉！ 程樹德氏看了六百餘部的注解，覺得講不下去，倒是看了一、二本的三家村學究卻以為會講了。 現今有提倡消業往生者，實在是他不認字。使得台灣滿城風雨，而且影響到香港，或鬧出政治問題來。講佛法首重入道，「佛法在世間，不離世間覺」，成佛還在人身上，所以說：「人身難得」。主張消業往生者，他說第一罪魁為印光祖師，因為他提倡帶業。他說經上沒有「帶業往生」的字，那麼有「消業往生」的字嗎？自元朝就有帶業往生的說法，意在言外而已，也不反對消業，能斷惑更好。連蕅益、徹悟諸大師，他都給加上罪名。中國佛法教理有天台、華嚴，他也毀謗諦閑法師。密宗說帶業往生，他以為是印錯了。他來這裡，罵學佛者，不吃素，也不修行，罵得不成人。或許有一、二位如此，也不可一概言之。 古來學中國文化者也有學成曹操、秦檜的，我們今日學論語也學他們嗎？何況必須指出人名來才可以。如日本佛教不吃素，但是以前的法華寺劉智雄學日本真宗也素食，學日本佛教者也多素食，至於他素食與否吾不知。凡事無諸己，而後非諸人，何況在十善業中，妄語、惡口、綺語、兩舌他都有。 總之，學任何學問，都必須先學成；不然，也須有幾分成，自己能獨立了，而後能辦事。我們應該求自己學成，自己若不能獨立，任何事也辦不成，你們務必自己去求。 出家人有些受不了的，反而找在家人寫文章，佛法衰頹至此！所以人必自伐，而後人伐之。吾想為文，再三想想而擱筆，怕對牛彈琴。諸位！必深自往裏求，三字經曰：「勤有功，戲無益。」少看電視機，多用時間研究。 「閔子侍側，誾誾如也。」 「閔子」下脫「騫」字，以下子路，冉有、子貢稱字，獨稱「閔子」，所有注解脫少了「騫」字。 侍，在旁侍候老師，在那邊都可以，都加「側」。接著說他們的態度「誾誾如也」，誾，方正很平正的態度。 「子路，行行如也。冉有、子貢，侃侃如也。」 子路「行行如也」，行行，剛強貌，很勇猛、剛強的樣子。「冉有、子貢，侃侃如也」，侃侃，和平貌，和平的樣子。其實子貢、冉也有不同，子貢是財經之才，很能辯論，侃侃而談，冉有則在政治科有好表現。 吾不敢造謠言，不知為不知。 「子樂。」 「子樂」，孔子看到這都是人才，很高興，很喜歡。 「若由也，不得其死然。」 接下「若由也不得其死然」，由啊，你死不出好死來。子路死，子何樂之有？子路死，孔子非常傷痛，曰：「噫，天祝予，天祝予」祝，斷也，如祝髮出家，孔子如斷了手臂。 有人說「樂」應作「曰」，但改字是大毛病。又「子樂」，孔子樂，與吾人何關？而後大家讀書必須致意，孔子述而不作，我們若不懂，可以存疑。 |
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十四 魯人為長府，閔子騫曰：仍舊貫，如之何，何必改作？子曰：夫人不言，言必有中。 |
「魯人為長府，」 長音「ㄔˊㄤ」，府是國家的倉庫，是國家收藏財物武器的倉庫，大學說：「未有府庫之財，非其財者也。」地點大概都宮中內部，出師表說：「宮中府中」，就有內外分別。如現今的北京城，內裡尚有紫禁城，更有宮門。魯昭公時， 「閔子騫曰：仍舊貫，如之何，何必改作？」 閔子騫很會說話，說：「仍舊貫，如之何」貫，事的意思。閔子騫不贊成，怎麼修法，要修就用舊樣子蓋。由此可知 「子曰：夫人不言，言必有中。」 子曰：「夫人不言，言必有中。」夫人指閔子騫，夫人不言，閔損這個人輕易不說話，所謂：「吉人辭寡，躁人之辭多」，有德性者都不輕易說話。「言必有中」今天他說了話，說的不偏不倚，合乎時中，說到中心了。這句話很重要，這句話保住 |
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十五 子曰：由之瑟，奚為於丘之門？門人不敬子路。 子曰：由也升堂矣，未入於室也。 |
「子曰：由之瑟，奚為於丘之門？」 瑟，古樂器。古人為什麼彈琴瑟？樂器都有它的意義，禮記：瑟，盡也。或嗇也。有止的意思，知行知止，不能隨便胡來。先進末章有曾點「捨瑟而作」。孔門中講究音樂，音樂調和性情，奏樂一個人一個調，西樂也是如此，中樂更不必說。子路剛強好勇，衣裘與朋友共，敝之而無憾，與瑟的「知行知止」符合嗎？他鼓瑟仍放縱自己的慷慨性情，沒有「瑟」處處謹守的本義，什麼性情彈出什麼調。 「丘」音「某」，避父母老師的名諱，這是避聖人名諱。為什麼我門庭的學生彈出這種調子？注解說：「有北鄙殺伐之音」，若是子路絕不彈出桑間濮上的淫樂黃色音樂，例如子見南子，子路不悅。桑中之音，亡國之調，北鄙，就是殺伐之音。 「門人不敬子路。子曰：由也升堂矣，未入於室也。」 門人不敬子路。孔子說，不可如此，但是孔子沒有直說，只說工夫深淺差別的比方。意在言外，不言不行，也沒有阻止的詞義。文法，蓋房屋有裡間、外間，內為室，外為堂，如城隍廟，外面有塑像，內有寢宮，寢宮就是室。到室就是到最深處，堂前為庭，再前為門，再來就是門外漢了。 孔子說，子路升堂矣，未入於室也。入室指顏子，升堂的弟子已不多了，還有沒上臺階的。這裡也不必說「不可不恭敬子路」的話。 |
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十六 季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。 子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。 |
從前謮經必須熟背，因為在國家作官，辦政治的事，彼此都有爭論，群言擾亂則折衷於夫子，必須有個標準。政治上有出問題，一向是以十三經聖人的文化為標準，不能違背經典聖人的精神，自漢代至民國以前都如是，如今則已變。你們想學中國文化嗎？你們又不懂中國書，是學外國嗎？結果學得不中不西。私下以自己作主，公開則以美國作主。如今立法院通過墮胎，眼光未四下看看，將來一旦打仗，豈是十個月就可以打完？這也是天命。多數人主張滅種，但願大戰後，有存中國人，有一二位還能知中國文化的人。吾講書必須古事今講，事不一樣，原則精神還是一樣。 孔子為魯司寇，後來不作官，魯國不要重用，但是國家有事情解決不了，還得找元老說話。吾看報紙，知道現今發生的事，才能教大家。周天子封諸侯，諸侯有諸侯的制度與天子不同，只有魯國特別，所以任何事不能隨意開端。周成王年幼時周公輔政，成王為報恩，周公死後，成王賜以天子之祭禮。周成王報答錯了，刻薄固然不好，但是太過猶如不及，以天子之禮賜周公這已經錯了。不論辦好事或壞事，有時辦壞事，後來子孫也有好的，這有它的道理。有時辦好事，子孫卻壞了，這也有它的道理。堯舜的後代都不好，曹操的後代反而好，這是上天無眼嗎？ 諸位對歷史沒有用功夫，對中國文化與佛學都不能明白了然。歷史，諸位什麼時候看完了？霍去病二十四歲死，岳飛三十九歲死。不學歷史，要為地方辦事，為國家賣力，為祖先做點事，若沒有學問，能力就辦不到。祭周公用天子禮，萬法無常，好不能永遠好，壞不能永遠壞，到魯昭公時出了孟仲季三家，都是周公的後人， 「季氏富於周公，而求也為之聚歛而附益之。」 「季氏富於周公」三家最大的把持者為季氏，季氏擁有的土地大，用士人，孔子的弟子冉有、季路都在季氏家辦事。季氏的財富，比中央的周公還富有，這已經令人不平了。國家有它一定的制度，必須繳糧。中國古來都講節儉，不敢奢侈，因為錢都是從百姓而來的，如今公務員調薪，若年老而不辦事，等著拿退休金，無功受祿，後來要變畜生還帳，所以吾不願意。奢侈享受一開端就沒有底限。錢從地裡出來，須要錢就加倍納稅。既然用度不足，而冉求為季氏辦事，季氏就與冉求商量，除地糧要納稅外，還要百姓納若干稅。並且找冉求尋求國家元老孔子的同意，孔子能同意嗎？來講了數次，孔子都不回答。孔子管不了季氏家，就責備冉求。說季氏已比周公富有了，而冉求還為他聚歛，大學說：「與其有聚歛之臣，寧有盜臣」若只懂得增加錢財的聚斂之臣，寧可不要。這個道理不讀書者不懂，為什麼呢？所謂：「財聚則民敢，財散則民聚」也。一個機關內，或商店老板，也是如此。原來季氏要百姓納糧，又要納賦，經文沒有說「加賦」，意義卻是如此。 以上二句說事實，以下是孔子說的話。 「子曰：非吾徒也，小子鳴鼓而攻之，可也。」 從前太平時，若其他街坊的人來我們所住的街坊起衝突，人們都是管自家街坊的孩子，自己謙讓而禮敬他人，如今則變成刻薄寡恩，這是學美國的緣故。孔子責備自己的學生，說冉有不是我的學生，這是拒絕之辭。孔子說，你們諸位學生可以敲鼓，表示讓大家知道，大家攻擊他，因為我的學生為季氏聚歛，壞了國家憲法，加厚納糧，如今又要增稅。 |
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十七 柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭。 子曰：回也其庶乎，屢空。賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。 |
這一章書，古人合為一章，朱子分為二章，改經是大毛病，合為一章好講，前半段為引子。 「柴也愚，」 高柴愚。愚，愚直也，古之愚也直，不會轉彎曲折。孔子家語記載他：方長不折，啟蟄不殺，不踏人影(不履影)，毋不敬，但未免呆板。 「參也魯，」 曾子性魯，遲鈍，懂孔子之道。顏子不違如愚(立即能領悟)，悟得快，若曾子當時聽還不能悟通，但思考後也能瞭然。 「師也辟，」 子張派頭大，所謂「堂堂乎張也」，才能過人，可以說他「失之僻」，但不可說子張「文過」。集解，馬融說：失在邪僻文過。漢儒注解都有出處，吾如今沒有找出來，找出來也不能說，自己沒有這種過錯才能說人的錯。為什麼呢？有諸己，而後求諸人；無諸己，而後非諸人。 「由也喭。」 子路剛強，並不是俗，子路不俗，粗野還可以說，子路願車馬衣裘與朋友共，俗在何處？好剛猛便不行，要威而不猛，老虎就是猛。這四位弟子的狀況都不得其中，必須調和。 「子曰：回也其庶乎，屢空。」 說完四人，接著說顏回。顏回其庶乎，庶是差不多，顏回還差不多，差不多什麼？屢空。屢空，自古以來有兩種說法，都講得上來，但采取何者，吾不敢確定。屢，常常。空，一種解說是窮，什麼也沒有。顏子簞食瓢飲，樂在其中。孔子比顏淵更高明，孔子卻是「空空如也」，難道說孔子比他窮嗎？第二種說法，心空，心中什麼也沒有。 以文理說，有「屢」字，所以采「心空」好，否則子貢不窮，為什麼說「屢中」？孔子云：「朝聞道，夕死可矣。」道很難講，孔子學道是空空如也，連空也空了，因為道就是心，道是真空，心也真空。淨土宗從有門入，禪宗從空入，禪宗人念一句佛，漱口三天，念「佛」就是有，所以學禪的人要漱口。例如丹霞燒佛，又說：無佛處不可坐，有佛處急走過。晨起拜佛，以為好事，卻說：好事不如無。六祖云：不思善，不思惡。本性真空。心經云：以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提。實相念佛則入常寂光淨土，寂滅為樂。修淨土宗，工夫不到不能說，從有門入，功夫到時，自然知道，不必說。佛對 「賜不受命，而貨殖焉，億則屢中。」 有人說：賜賢於孔子，因為子貢不受天命，天命就是「因果」(天地間自然之法則)，子貢與道差多了，卻能貨殖做生意，做貨殖生意，心就在財貨上面，心就「不空」。子貢雖不受天命，財貨卻沒有迷住他(不會「財迷心竅」)。億同「意」，心意，心思，心思想法。對空也接近了，子貢常思想、研究，也能「中」，合乎道，並不是一門都不入，也入一些，所以說「屢中」，但比不了顏回。別人想悟不開，子貢研究就能近道。 修淨土宗要一心不亂，必須「淨念相繼」，若只念一、二小時，其餘時間都是妄念，妄想多，如何往生？若不能往生，要怨誰？不如念佛憶佛。若日課五萬、十萬就不須憶了，一打妄想就不夠數，白日念十萬聲已經累了，晚上睡覺也不致於有奸盜邪淫等夢想念頭。有一些方便法，不可與外人道。 下面二章，尤其以後一章，多無定論，從闕可以。 |
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十八 子張問善人之道。 子曰：不跡踐，亦不入於室。 |
「子張問善人之道。」 子張問，善人之道，由善才能入賢入聖，若終日做壞事，希賢希聖做不到。先有善，而後可以入賢入聖。這是問善人之道，希聖希賢，必須從低處問。 「子曰：不跡踐，亦不入於室。」 「不踐跡」，跡，前人的行跡。踐，踏的意思。前聖前賢有走過的腳印，跟著腳印走，不必緊扣著腳印子，只要不離開先聖先賢的軌道就可以了。如同前有車，後有軌，不離軌道。若不依前人軌道走，也不能入於室，不能入聖賢之室。或許可以升堂，但不能入室，學誰就跟誰走。 顏淵是孔步亦步，孔趨亦趨。 |
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子曰：論篤是與，君子者乎？色莊者乎？ |
這一章有二說。 (一)一說合上章為一章，漢注以為：為何同一章而有「子曰」，或許不是一時所說，但同一義，所以合為一章。意思是：言論很篤實嗎？是君子嗎？或是外表自然表現很莊重嗎？(這是連著上一章，說善人如此，而是論篤嗎？君子嗎？色莊嗎？) (二)自成一章的說法。言論聽起來很篤實，這樣是君子嗎？或是色莊的外表呢？ 但以上二說都闕疑。 |
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十九 子路問：聞斯行諸？子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？ 冉有問：聞斯行諸？子曰：聞斯行之。 公西華曰：由也問聞斯行諸。子 曰：有父兄在。求也問聞斯諸，子曰：聞斯行之。赤也惑敢問。 子曰：求也退，故進之。由也兼人，故退之。 |
上論與下論不同，古人編書有他的規則，決不隨便。上論，自求學開始，一步步教，有次序，問題少。下論，自先進篇開始，問題多。經文不是全指一件事，但也略加分類。論語難講的都在下論，先引入門，再講難的部分。因為上來領路，若難的講在前，後頭就麻煩了。所以說話辦事，都有次序。學時不可呆板只依一條學，而且必須看他的環境。 注解佛經的人注重科判、文字、意義等，或體或用等都不會雷同。論語就不是如此，同一章若干人講，若干說法，鬧意見，我們不知所從，能知道要聽那一家的講法，學問就不小了。吾講佛經與講論語，不依一路子講，我沒有他們的學問，都是參考注子而已。你們往後讀書、做事，必須有見識。從前注經都是大儒，有門戶之見，這是讀書困難的地方。你們求學難，做事就難，所以吾教你們佛經，教你們了生死。人有生就有死，死後入三途，未死前這一段人生，必須辦事。辦事就有印象，必須致意，了生死還有軌道，辦事卻沒有軌道，最為困難，所以辦事難。大家必須讀歷史，有經驗閱歷，才能辦事。公教人員，不用讀書人不行，學司法財政是藝術，不讀書一辦事就害人。學校所讀的只是會技能，不會辦事也沒用，今日學校有錢就教，臺灣怎能強得起來？心理建設不起來，不能辦事。今日的教育是害人害己，將來必墮三途，其苦無窮。讀書明理，更要會用。 這一章，本文中有問有答，可以不用注解。但是就可講下去了嗎？我提出問題，就麻煩了。這是吾看書與諸位不同的地方。例如彌陀經，一者阿彌陀佛造極樂，一者釋尊宣傳，佛佛道同，佛的境界，迦葉以下諸位祖師沒有敢加一句的，今有陳某某者竟能說幾句，如說夢話，當了十 「子路問：聞斯行諸？子曰：有父兄在，如之何其聞斯行之？冉有問：聞斯行諸。子曰：聞斯行之。」 「聞斯行諸」子路問聽到這個事情就去辦嗎？子曰：有父兄在。有長輩在，「如之何，其聞之行諸」，「其」指來問的，有父兄在，怎麼可以聽到就去行？再來是冉有問，聽了就去辦嗎？孔子說，聽了就去辦。佛家也是如此，有人問趙州和尚，狗有佛性否？二人同問異答。 「公西華曰：由也問聞斯行諸。子曰：有父兄在。求也問聞斯諸，子曰：聞斯行之。赤也惑敢問？」 公西華說：子路問聞斯行諸，老師說有父兄在，不許他行；冉求來問，老師答就去幹。公西華迷惑，應該聽那一個？ 「子曰：求也退，故進之。由也兼人，故退之。」 下頭是孔子答。冉求、季路都辦政事，冉有事故深，大小事都斟酌，不斟酌好，沒把握就不做，但是時不可失，機不再來，孔子「故進之」，所以孔子提倡要他有點勇敢。子路辦事，一辦就辦二人的事，兼差不兼薪，一人辦二事，太超過了，孔子「故退之」，所以教他退一退。 聞什事？如聞小孩掉水的事，若回去問父兄，小孩已經溺死了。但是也有小事問父兄、大事不問父兄的，一樣可以辦的。 中國有「投諸四裔」的說法，四裔進入版圖必須接受中國教化，不受則摒諸四裔。例如：結婚是大事，父母之喪也是大事。婚是大事者，一男一女本來沒有關係，卻說是天倫。易經八卦都有定位。古代結婚有三原則：一者、身是父母給的，自己不作主，必須由父母作主。二者、媒妁之言，必須門戶相當，要所學相當。左傳鄭太子忽云：「齊大非耦」，不論如何不與齊家結婚，因門戶不相當，不可只看眼前一時。三者、本人的意見。如唐高祖擇妻，左傳也多有。又，結婚必須六禮促成，最後才親迎。因為結婚如此不容易、又麻煩，而且禮部會給証書。生孩子後，孩子有父一半母一半的血源，所以夫婦是天倫。但舜是聖人卻沒有告訴父母，就自己結婚，孟子萬章篇云：「帝使其子九男二女．百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。」 所聞是什麼事，這些注解多是一偏之思，半身不遂。不然，那只好去問冉有、子路、孔子，其他人若不知道，要以孔子為主，其餘都不可靠。 凡事有實有權，沒有方便不可以。這章的「聞」，我也不能拿定主意。諸位視事情狀況而定，以各人的學問去斟酌斟酌。 |
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二十 子畏於匡，顏淵後。子曰：吾以女為死矣。曰：子在，回何敢死！ |
「子畏於匡，」 孔子週遊列國，遭遇兩次厄難。在陳絕糧，又為匡人圍起來。陽貨曾在匡幹壞事，匡人恨他，如今孔子到了匡地，孔子與陽貨相貌相似，御者又同一人(孔子弟子顏刻)，匡人想報仇，圍住孔子，所以說：「畏於匡」。有人說，孔子微服而過宋(禮記襢弓篇)，或者會神通，借土遁，講解孔子離開的方式也不一定。重點在「畏」字上。 被匡人圍起來。畏字做何解釋？有注解說，畏是「害怕」。孔子害怕，因為顏子還在後頭，這種解釋不通。子路拔劍要殺匡人，孔子不會如此，所以斥責他，並且彈琴。想想諸葛亮空城計，讓司馬懿兵退四十里。但是有的書上說，孔子彈琴的曲調很哀傷，有暴風擊拒，這種說法吾不敢信。但是陽貨不會彈琴這一套，這是確定可知的。 禮記檀弓說：「死而不弔者三，畏、厭、溺」（弓矢斯張，猜謎「弔」字）哭與弔是兩件事。弔是安慰，例如湯武「弔民伐罪」伐桀紂，安慰百姓。哭則無弔，弔也可以哭，只是哭法不同。弔辭就不是祭文。如果認識他父親不認識他的兒子，他的父親死了，就是「哭而不弔」。哭死的人、弔活的人。 禮記中，有三種情形，不弔慰他的家屬，這三種情況是不應死而死，所以不安慰。一畏，孝經云：「戰陣無勇，不孝也。」為什麼是不孝，怕死的原故，那麼孔子怕死嗎？怕死在不弔之一，因為不孝是不好的事。再者，臨難無苟免，不該死，死了也不對，死非其道的原故。所以子路想和匡人拚命，孔子不贊成，因為匡人不是為了殺我們，而是錯認人。所以「畏」不是怕死，並非三不弔中的「畏」，不要輕易死。二厭，這就是「壓」，被牆壓死也不弔，可哭但不弔，老人必須有人侍候，被壓死是子女不孝，所不弔，因為危險的地方，孝子不應該去。三溺，溺水而死，忽然掉入水中，也不弔，但是若是忽然發大水，兒子奉到父命要到他處，而被大水淹死，這就必須去弔。所以呆板的注疏就會誤人。 「顏淵後。子曰：吾以女為死矣。曰：子在，回何敢死！」 孔子不與匡人鬥，顏子與孔子等人失散，顏淵最後才回來，孔子說：「吾以女為死矣。」「女」，音「汝」，孔子一看見顏淵，說：我以為你死了。這是歡喜辭、慶幸辭。 可以與知者言，不可以與外人道。孔子料想顏子知道他必定可以脫圍，顏子也知道孔子必定能脫圍，所以顏子說：「子在，回何敢死？」長輩在，晚輩怎麼可以輕易死呢？上一句，孔子云：「吾以汝為死矣」，就含有我知道你不死的意思。孔子知顏回，顏回也知孔子。 |
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二十一 季子然問：仲由、冉求可謂大臣與？ 子曰：吾以子為異之問，曾由與求之問，所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣。 曰：然則從之者與？ 子曰：弒父與君亦不從也。 |
你們不論學什麼學問，歷史必須先明白，你們學論語有感想，但是空洞，吾也有感想，卻如身臨其境。從前吾在內地，民國三年袁世凱以後，南北割據，民國就分南北，各省獨立，有如周家，內戰打了五十年。北方有日本在後面挑撥唆使，南方有英美在後面挑撥唆使，打得無兵餉，就借外債，讓自家人打自己人，總是外國人得便宜。所講的這章經文，吾如身臨其境，不是聽故事。事到如此，不打也不行，想後悔也遲了。後來日本打中國，又偷襲珍珠港，中國始終受美國操縱，台灣人今天又患了這毛病。必須會選擇，到時靠誰都不中用，大家要學見識，這一段完全是歷史。 所有魯國政治，由三家把持， 國家有宗廟，有社稷，有注解說，社、稷各有壇，天子曰大社，諸侯曰國社，大夫也有社無稷，這是王夫之的注解。另外鄭康成的說法，社稷不分，有社壇無稷壇，到王莽才分社稷。這章說的是周朝，還未到王莽時，所以王氏的說法並不是周朝的制度。 「季子然問：仲由、冉求可謂大臣與？」 季子然為季氏大夫的子孫，名子然。這時仲由、冉求都在季家作官，季子然問孔子，仲由、冉求在我們季家為宰臣。言外之意是冉求、仲由此時是小宰，很不錯了，若孔子贊成，讓他們做大官如何？孔子對三家不滿，又瞭解自己學的生能力，如何回答？說話如唇槍舌劍，說錯就壞了事，一句話有一句話的吉凶，一言既出，駟馬難追，所謂「斯言之玷，不可為也」。現在臺灣的亂，就是亂在言論、報紙，全世界也是亂在耍嘴皮子。今日時興講演，除非原子彈下來，否則亂不停。 「子曰：吾以子為異之問，曾由與求之問，所謂大臣者，以道事君，不可則止。」 孔子答，不置可否，我以為你今天來問我，以為有什麼奇異特別之事，不過是冉求與仲由，問他二人，這是什麼大事。你問做大官的事，孔子答大官應如何如何，他們二人可以不可以用，你自己裁定吧！ 所謂大臣「以道事君」，以道治國。中國的治國之道，指堯舜禹湯文武周公一貫的辦法，民為邦本，就是要以仁義、五倫治民，禮運大同篇就是治國家的大道。君必須靠臣幫忙辦事，用治國愛民的方法愛民，人民自然會保護國家，有民此有財，財散則民聚，以道事君。若君不聽，要委曲宛轉勸諫，三諫不聽則去，再說 領薪水，若敷衍了事，自己嚥不下去。雖有錢可領，若 「今由與求也，可謂具臣矣。」 現在仲由與冉求「可謂具臣矣」，具，備具，聊備一格。他們現在所幹的正是這一套。當臣子辦得恰到好處。 「曰：然則從之者與？子曰：弒父與君亦不從也。」 季子然還不開竅，仍然再問，那麼叫他如何辦，他們就會如何辦嗎？這是改問他們服從不服從的問題。季氏獨霸一方，有篡位的意思，孔子答說：但是要看所服從的是什麼事，若要他殺父殺君，他們也不會跟隨去辦。 孔子不明說，意在言外。這二人在季大夫家做家臣，到中央去殺父殺君嗎？殺父殺君是三家，你們三家若辦殺父殺君的事，他們就不幹。 |
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二十二 子路使子羔為費宰。 子曰：賊夫人之子。 子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學。 子曰：是故惡夫佞者。 |
子路在季氏家做宰官，季氏地大，國人不少，費是今山東費縣，缺乏人才，找子路舉薦人，但是要為季氏舉薦好人？還是舉廌壞人？若為壞機關就舉薦壞人，好機關就舉薦好人，那你要為他負責任嗎？吾舉薦的人必定靠得住，最低限度品性要好。舉廌的人出事了，若袖手旁觀，那不可以，做人應當負責任。 「子路使子羔為費宰。子曰：賊夫人之子。」 子路選擇子羔，到費地當宰官，一派子羔去，孔子一聽就說「賊夫人之子」。賊，害；夫人，這個人。你怎麼害了這個人家的孩子，好好的孩子讓你害了。子路早明白孔子的意思，好人也不能舉薦到壞處去，但是會舉他出來作官，並不是要他出來升官發財。我舉薦人，怎會讓他學壞？凡事不要責怪對方，省察自己做對與否，在自己身上找錯處就成功。子路以為，我為什麼會害他呢？以下子路的答話，看起來似乎不切題。 「子路曰：有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學。 子路說，既然當了費縣的宰官，又有人民，又有社稷，何必讀書，然後為學？子路因子羔是好人，或許學問、年齡、閱歷較差，所以孔子才會說害他吧！（這點吾人不亂猜測）。只因子羔的學問不足，所以孔子說學問備好後到時候再出來。子路說難道讀書才是學問，經驗閱歷不是學問嗎？有民人、社稷，慢慢就有經驗閱歷，學問就有了。春秋時代，學問不夠的人便出去做官的大有人在，並不是子路開端的，但是孔子卻可惜這個孩子，所以如此說。 現今國家用人，農工商法醫各有門類，各有主體，畢業後派差事，如財政部缺人，派學交通的，醫學單位說缺人，就派財政博士去。今日是以學生為試驗品，以百姓為試驗品，以病人為試驗品，老百姓倒楣。實驗好了，我長學問；實驗壞了，我不負責任。大家以後絕對不要拿學生、百姓當實驗品。當了差事，晚上就要拚命去研究。把學生、百姓當實驗品，將來就得變畜牲還債。聰明人不欠債，所以古人說：「吃虧方佔大便宜」。 「子曰：是故惡夫佞者。」 子路所答是當時的狀況，孔子也知道，以下便輕描淡寫責備他，責備而不責備。 佞，口很會解說。你這佞口，讓人討厭。不癢不痛地帶過去了。歷代很多注疏揣測說孔子到底責備誰，其實不必如此猜測。 |
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二十三 子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。 |
「子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。」 子路等四人跟孔子談話，並未指出是在那裡。老師坐著，弟子事奉老師，孔子說話。這一段有二種說法，一說，因為我的年紀比你們長，你們不要以我年長，看見我就不敢說話，不可太拘束。在這裡我與你們說話，你不能說「我不知道」。 今天晚來的同學就吃虧了，這篇很難講，你們都看過注解，我講的和注子不同，不可起疑心，因為我所說的和這些注子就是不同，但是也采取其中若干看法。因為論語集釋的注解是集合眾說，要讀者自己采取。其實論語集釋采取的注解還不全，其餘的注解還多，比集釋多十倍以上。我今日所說的極容易，因為我是擇重要說，一以貫之，所以聽的人聽的似乎很容易。 再者，今天的講法要先講字，懂字之後再懂文理，再懂動態，再說大義。這一節書的字、文法、神情，最後聽完應如何學，必須懂大義，但講的時候是倒著講。若不先這樣準備，你們雖然有先看了，仍看不出所以然，聽也聽不出所以然。先講大義，心中先有印象，再聽就容易懂，如佛經先講五重玄義，再聽經就容易明白。吾講經先講經文，再講五重玄義，人容易懂得。經文字句不可變，但是教的方法不一定。集釋中沒有結論，大義就是結論，先聽結論。 |
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「子路…侍坐」，這是開頭的一段，這一段很重要，有如阿彌陀經十六尊者的開會場，這點就很重要。這四人雖是子路列在首位，這是與坐次有關係，並不是因子路年長，如其他章就不一定是子路在首。 這是在那裡侍坐？大概是在孔子的住處，或城裡的教室，學生座次常改變。那時候舖席子，舖上一把短几，四人一几，長者或單獨一几。這次去老師那裡沒有特別的事。孔門師徒常常聚會，偶而都會聚在一起，老師單獨一席，其次三人一席，另一個人不與他們坐在一起。與老師常聚會，今日是離不開皮包，孔子學生是離不開樂器，縱使不帶著，孔子教室也有樂器。這是會場情形。侍坐是學生都坐，若正式則依座次，或坐或站不一定。 |
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子曰：以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉？ |
再第二段，就出了問題，閒談之中，開式正式談話，這節是這章書的主要問題，重要在此段。 孔子住在曲阜城裡，諸弟子也在曲阜城，從前交通不便，曲阜城外的人就不能出來。孔子看著這些人，這四個人都是很重要，四人都沒工作，這是重要點。這四個人是何等人物，為什麼都沒有工作？國家不要人才，還是人才不出來？有注解說是孔子不出來做事，或國家不用人，究竟是那一種說法？孔子成天教學生修齊治平，孔子志於道，心在修齊治平的大道上。但是辦這些事用什麼來辦？要志道、據德等，在仁義道德上辦，如今這個「道」人不聽，天下是無道的時節。孔子是魯國人，愛魯國，應在魯國作官，所以陽貨問孔夫子為什麼不出來作官？所謂大臣者，以道事君，不可則止。如今天下無道，爭權奪利，到任何一處人們都不聽進去，但是也不能枉道求售。其實與衛國夫子南子連絡，和彌子瑕連絡就可以從政，但孔子不願意，所以第二天就走了，並不是不幹，而是隱居以求道，國家不用，隱遁而去。但是孔子一生的志向還必須求發展，不作官可得英才而教育之，預備有用時就大有人在，還是為社會、為大家。有一回孔子對顏回說，國家用我們，我們「用之即行」，不用我們就「舍之則藏」藏起來，不必出去叫賣，這點別人做不到，唯我與爾有是乎！我為你們先講文法，注意起承轉合，會做詩就會講，如今的作詩者如泥瓦匠蓋房屋。 「子曰：以吾一日長乎爾，」 「子曰：以吾一日長乎爾，」一字有多義，例如這一段的兩個「以」字，講法就不一樣。先講字，文章有「字眼」，作詩有詩眼，字有字眼，不懂必須問，不可妄作聰明。吾采取各注子，然後選擇其中合理的來說，「以」有三義，一，止也；二，因也；三，用也。我的解釋都有出處，「以吾一日」，以，因也，因著我「長乎爾」，比你們年長一日。不必問我比你們年長多少，即使是長一日，就是「長乎爾」，也就是說我老，有了年紀了。「爾」指這四人。 「毋吾以也。居則曰：不吾知也。如或知爾，則何以哉？」 「毋吾以也」，毋，無也。以，有的注解采止也，有的采用也。別因為我而止住不說話。有人說：我沒用處了，我有了年紀了，沒用處了。另外有人說：我有了年紀，跟你說話，你別不答覆我。吾采「用」義，我有了年紀了，不行了，不能幹了，老而無能，不能用了，正合孔子在家閒著的時機。不能用怎麼樣呢？你們四人還年輕，雖然我在這裡教書，但是你們還必須幹，可以隱居以求去，但是在家閒居，可不能發牢騷說：「不我知也」。人家不知道我，要「人不知而不慍」。「如或知爾」，假若是大家知道你，你出了名，「則何以哉」，你拿什麼用呢？。 這段等於經的正宗分。 |
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子路率爾而對曰：千乘之國，攝乎大國之間，加之以師旅，因之以饑饉。由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。夫子哂之。 |
一句一個樣，一段一個樣，沒有重復的文在其中，而且一脈到底。以下第二大段分三小段三個樣。 「子路率爾而對曰：」 「子路率爾而對曰」，率在釋文上有作「卒ㄘˋㄨ」，卒就是未經考慮，突然間就說。若說子路向來直率，未免太浮躁。又說子路急急忙忙起來就說。又有人說，沒有起來就說。這都是多加的。禮記云：「唯而不諾」，若說子路急急遽遽就起來回答孔子， 「千乘之國，攝乎大國之間，」 「千乘之國」，一千輛兵車的大國家，像齊魯的大國找不出幾個。子路一開口就說千乘之國，必須注重這一句。「攝乎大國之間」，夾於大國之間，國家出亂子都在鄰國，中國打戰，多與俄國，跟美國就少，地理不方便的緣故。居家也是如此，所謂「親朋遠來香，鄰居高大牆」，「朋友數，斯疏矣」，必得有點空間。千乘大國夾在兩個大國中間。 「加之以師旅，因之以饑饉。」 「加之以師旅」，兩個大國對我們增加師旅，大軍曰師，略小的軍曰旅，發動小軍隊或大軍隊來加害我們的國家，這就不安定。不但不安定，「因之以饑饉」，因，又也。饑饉，年景收成不好。一年荒，二年荒，百姓受不了。外面有兵打戰，國內又無食物。一打戰，兵有糧可吃，沒糧食的百姓多，國家更不行。 「由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。」 如此「由」去幹，「比及三年」，比，說文，近也。近及三年(現今不采取此種說法)，下段也說「比及三年」。比，案驗也(采取此說)。辦政治者都懂得，從前天子巡狩，如今是派委員到各縣監察，如今是不定時，從前有一定。「三年一比」，一到三年要大比，考察三年所做，或升或降，一個個比較，升或調不能隨便。幹了三年，要三年大比，考察驗收所辦的事，看看成績。「可使有勇」，注重「可」字，可以叫老百姓都有勇氣，沒吃的，大國圍著，百姓更振奮起來。在危急的世代，子路去幹，不但使百姓有勇，「且知方也」，政治的軌道絕不能亂來，例如親上事長，孝弟忠信都不能亂來。 「夫子哂之。」 說完了，「夫子哂之」，微微一笑，如俗話說的冷笑，「汝以為何如？」。 |
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求爾何如？ 對曰：方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民，如其禮樂，以俟君子。 |
「求爾何如？」 夫子一哂之，文章又變了，大家都不敢說話了。孔子才說「求，爾何如」，指著冉求叫。大概他們坐在一個席上，不說不行了。 「對曰：方六七十，如五六十，求也為之，比及三年，可使足民，」 「對曰：方六七十，如五六十」，或六七十，或五六十，還不到百里。前面子路是說千乘之國。子路問「聞斯行諸」，孔子答「有父兄在」；冉求問「聞斯行諸」，孔子答：「聞斯行之」，因為「求也退，由兼人」。 「比及三年」，冉求說，我要在那裡幹，等到三年大比之時，「可使足民」，可以叫人人有吃的。民生主義要緊，先足民，再足食，再教育，求死不都遑了，何來的餘暇治禮樂？ 「如其禮樂，以俟君子。」 「如其禮樂，以俟君子」，禮樂我辦不到，要等 這段兩謙、一不謙，「方六七十等」是一謙，「禮 |
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赤爾何如。 對曰：非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，端章甫，願為小相焉。 |
「赤爾何如。」 公西華也不說話，孔子叫說：「赤，爾何如」，公西華你怎麼樣呢？ 「對曰：非曰能之，願學焉。宗廟之事，如會同，」 「對曰」，第三位更難，答的不與第一、二位相同。 「非曰能之」，我要說：我不是說能這麼辦，只是談志向而已，「願學焉」願學著辦。願學什麼呢？「宗廟之事」，祭祀是國家大典，所以孔子入太廟，每事問，宗廟就是太廟。「如會同」，或是會同的事，會同是諸侯見面，不在宗廟，另外築壇，兩國在盟壇見面。有大小會同，兩國見面為小會同，若齊桓會諸侯，會若干國家就是大會同。「會同」時必須有儐相，替 「端章甫，」 「端章甫」但穿的衣服不一樣，在朝廷、祭祀的衣服有一定的禮服，會同也有禮服，但比較簡單。禮服各代都不同，很難考證，如平劇中的張飛、趙雲所戴的帽都有名字，都不同。朝會、祭祀戴冕旒，會同時戴皮弁，考據有種種衣冠法，我們不懂，可以「不了了之」。 「端章甫」禮服的總名。端者，開端。衣冠等皆必須整整齊齊。端代表衣服，章甫代表帽，這是殷代的名稱。若周朝的帽較小，會同必須穿這種禮服，如今，軍人有軍裝，法院也有服裝，文人則穿的不中不西。 「願為小相焉。」 「願為小相焉」，穿上禮服，可當小會同的小相，大相還當不了。這是謙到底。孔子說：「赤也可以束帶立於朝」，又如「子華使於齊，乘肥馬」等，公西華懂禮貌。 |
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點爾何如。鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：異乎二三子者之撰。子曰：何傷乎！ 亦各言其志也。 莫春者，春服既成， |
以上三段，為第二大段。下文一段，又有變化，為什麼？因為四個人有所不同，曾皙不和這三人同坐，因為這一天可以隨意。曾皙在鼓瑟，所以不坐在一處。 「點爾何如。鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作。對曰：異乎二三子者之撰。子曰：何傷乎！亦各言其志也。」 三人問完，問曾皙，這是另一段特別。「點，爾何如」，曾皙名點，有注解說當時有兩位名「點」的人，另一位曾點是狂者，若太狂，就不是孔子的學生，當朋友可以，例如原壤。但偍叫「點」的名，只有父兄老師能叫，所以這裡是指弟子「點」。 「鼓瑟希」，希，停止，孔子一跟他們談話，曾皙就停止不鼓了。鼓瑟時有放在桌上，有盤腿放在腿上。孔子點到曾皙的名，曾皙就「鏗爾，舍瑟而作」。鏗，兩物相奪之聲，為什麼會有這聲音？因為放下瑟有聲音(瑟與几碰擊的聲音)。「舍瑟而作」，放下瑟。作，興起，起來。 「異乎三子者之撰」，撰，三種意義：一具也，二事也，三才能也，這三義都能通。例如以「具」解釋器具，孔子說：「君子不器」，又孔子說子貢「汝器也」，何器也？「曰：瑚璉也。」某人有才具，就是有才能。他們三個人的才具我沒有，這個話不亢不卑，這句有停頓的口氣。 「子曰：何傷乎？」這有什麼妨礙處？可見曾皙說到這裡便不再說了，孔子才說這有什麼關係。我們隱居以求志，各人言各人的志向，你還能改志向嗎？「亦各言其志也」 ┌天下無道之時，隱居求去。 事態─(直率)(謙退)(溫恭)(簡約) |
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講前交待語很重要，沒有聽到交待語損失就很大。你們不懂文理，聽完也沒用，文以載道，重點在道，道空空洞洞，全在文章上頭。從前學校重視「文」，所以那時吾注重義不重文，所謂「小學終，至四書」，訓詁等為小學，今日誰懂小學訓詁？「詳訓詁，明句讀」，先弄明白文章，再讀四書，你們不懂訓詁、句讀，如何懂得文義？所以現今的人看佛經，如何能看得懂？佛經一字也不能動，敢改佛經那是無知的狂徒，秀才遇到兵，有理說不清，何況精神有問題的人。 這章經文文理的部分，吾還沒有講，這章很精彩，等到全章講完後，才可以講。大家先研究文理，為什麼孔子說：人不懂得你，若人知道你，你該如何？子路開口說千乘之國如何如何，接著夫子哂之，下頭的文理就變了。求、赤又有什麼差別？又有不說話的「點」，所以說：「異乎三子者之撰」，夫子說：「何傷乎！」下頭的答話與前三子有什麼關連？再者，一開始孔子說：「以吾一日長乎爾」「毋吾以也」，兩個「以」字有不同的解釋，這都是各代名儒所解釋，集釋分別列出來，但是我們能采或不能采取，這就難了，不是一日之功可以做到。 文如人的面貌，看面貌就懂心，誠於中則形於外，不知外而知內，那是未之有也，等於瞎子相面，聾子聞樂，那是怪事。吾從前曾以一日功夫，改作懺悔偈而不能，於是平了氣，事非經過不知難！ 四人侍坐，只有曾點帶瑟，若不帶瑟，便與下文合不起來，為什麼？你們若曾在興大聽我講詩，看此段經文就知道，可惜水滴石不入，其實滴久也能穿石，如簷下的土地。 「莫春者，春服既成，」 「莫春者」,講書要依文，不可加花招，必須講考據，但不可死在其下。莫春，春有三月，莫是最晚的那個月。注解有的依宋時、周時，所說都不對。「春服既成」這二句，你們也講不上。沒有讀過月令，易經就不會講。不懂月令，也不能醫病。吾曾為大家講過月令、內經上素問、下靈樞，素問八十餘篇，我在中國醫藥學院教過，但只教二十餘篇，因為學分二年，一週二次，書沒有講完而學分就滿了，又換另一班，從頭又講。吾倒是講的熟，同學就吃虧了，因為月令、易經、素問講的「數」，自始至終要一貫。在學校教不出人來，所以吾辭去而不教。 周朝正月為夏曆十一月，若 |
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冠者五六人，童子六七人， 浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。 |
「冠者五六人，童子六七人，」 「冠者五六人，童子六七人」，二十而冠，還沒達到二十歲為童子。這不是指七十二賢。 「浴乎沂，」 曾點已換衣服，天氣清和了。「浴乎沂」，沐浴，沐，洗頭；浴，洗身，通說是盥濯，洗手為濯，祭孔時司儀呼「濯水」，「進巾」，濯水，洗手，擦乾淨，才舉酌酒。「清斯濯纓，濁斯濯足」，洗手也可說濯，所以「浴」，不一定是沐浴。 曾點是有年紀的人，帶了五六人，六七人，不定的數字，領這些人為了什麼事？在辦教育，隱居以求其志，讀書寓於游寓於嬉。為了演習禮樂而出來遊歷。在沂水處，沂水處有風景。 「風乎舞雩，」 「風乎舞雩」風，並不是諷詠，否則與下文重複。而是沐浴風光之後，在舞雩臺吹涼風，春風嬝嬝，很逍遙。舞雩是一座壇，土堆子，石碑還刻有「曾點所遊之處」。舞雩壇，春天時祭祀，或求雨或求晴。有禮節的地方，就有風景，必得有風景而且有古蹟。台灣的合歡山與吳鳳廟，各缺其一，舞雩臺則有風景有古蹟。 「詠而歸。」 「詠而歸」儒家講究所讀的書都能配樂唱，若家家家弦歌戶誦，這樣的國家就是大治。詠乃詠歌。歸，有注解說：饋酒食。這種講法我沒有見過，歸並不是饋。曾點領學生郊遊，逍遙自在，唱著詩歌回來。注解說：歌詠先王之道，歸夫子之門，孔門當然不唱黃色歌曲這，這是畫蛇添足。又說：舞雩時，曾點領著大家去參加。這也不對。詠而歸者，是曾點言志的一番空話而已，後人立碑是錯訛，這是呆板漢。 觀起承轉合，前面沒有說音樂，沒有說吟詠，到此則說音樂吟詠，為什麼？ |
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夫子喟然歎曰：吾與點也。 |
「夫子喟然歎曰：吾與點也。」 「夫子喟然歎曰」喟然，發聲，有感慨之意，歎有歎息、讚歎之義，這是讚歎的意思，為何而讚歎？「吾與點也」，與，同情，你這個志向我很同情。 這一段結束了，頭一個是子路，夫子哂之。到此結束，夫子喟然歎曰，這種文法，你們試著思考思考。 |
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三子者出，曾皙後。曾皙曰：夫三子者之言何如？ 子曰：亦各言其志也已矣。曰：夫子何哂由也？ 曰：為國以禮，其言不讓， 是故哂之。 |
這是敘事，以下必須做結束。 「三子者出，曾皙後。」 「三子者出」，這是結束的話，若他人來作，就會說：「某人等出去了」，這就是贅言了。「曾皙後」則「三子者」是誰自然明白。 「曾皙曰：夫三子者之言何如？ 為什麼曾皙在後？「曾皙曰」，曾皙說。「夫三子者之言何如」，為什麼不說四人？不說他自己？下次答覆。 「子曰：亦各言其志也已矣。」 「子曰」，孔子說「亦各言其志也矣」，注重「志」字，各人說各人的志向，你還管他說的如何。 「曰：夫子何哂由也？」 「曰，夫子何哂由也」，既然是言志，各人隨便說，為什麼老師對子路哂笑呢？他的志不好嗎？ 「曰：為國以禮，其言不讓，是故哂之。」 「曰：為國以禮，其言不讓，是故哂之」，為國以禮，這一句因何而來？因為前面孔子說有人用你，你拿出什麼來呢？執射乎？執御乎？吾執御矣，也不說作官。樊遲請學為農為稼，孔子說他是「小人哉樊須也」，六藝其中也有藝術，並非不許學。孔子還說：吾不如老農。農工都是業，這裡說「為國」應注重國家，要想辦國家的事情，必須另一個辦法，要是治理國家，要緊的是禮。莫非子路他沒有禮嗎？「其言不讓」，孔子不說子路的「志」，而是他說的「話」一點遜讓都沒有。因為子路少禮少讓，所以哂之。若不是為國，其言不讓還可以，若要治國，其言不讓，這不可以。 你們必須念完十三經才能說話，否則說話就錯。所以想用中國文化，必得讀盡十三經。翻譯佛經，必得是精通三藏的法師。若淨土宗，便不許講，只說信願行，什麼原故？必得先會講三藏經典，才可以講淨土宗，也只是講文而已，若是其中的義理，唯佛與佛乃能究盡。而且佛與佛見面，見面心照，開口便錯。 吾沒有離開前人的講法，而且還有前人沒有講的，吾講出數個來。下回為大家講文理，為大家指出如何做。 |
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唯，求則非邦也與。安見方六七十，如五六十非邦也與。唯，赤則非邦也與？宗廟會同，非諸侯而何，赤也為之小，孰能為之大？ |
最後一段，有人說是師弟問答，或者說是孔子自問自答。吾採焦氏筆乘，其他講的不圓融。 這一章書的字不能改，何晏以「率」作卒，惟作「唯」，依「唯」字便好講，長者叫「唯而起，不能喏」，所以此處「唯」字要一逗。 「唯，」 孔子說，曾點立刻「哦！」明白了。 「求則非邦也與。」 曾點又問：「求則非邦也與」，莫非冉求不是辦邦國之事嗎？因為前面冉求說五六十，六七十，這是作大夫宰官的官，並不是治國的官。 「安見方六七十，如五六十非邦也與。」 孔子說「安見方六七十，如五六十，而非邦也與」，文王百里，成湯七十里為國，這五六十也是國。列國有滕、薛都是小國，孔子說「孟公綽為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫」，滕薛也只幾十里地，說得小就算不上邦家嗎？ 「唯，赤則非邦也與？」 「唯」，哦！曾點連連地說「是」。接著問，公西赤莫非他不治邦國嗎？ 「宗廟會同，非諸侯而何，赤也為之小，孰能為之大？」 孔子說：「宗廟會同，非諸侯而何？」二諸侯見面叫會，多諸侯盟誓為同，上國家朝廷，這不是國家嗎？不是諸侯嗎？沒國家那來的諸侯？ 看這種文法變化，孔子沒有答說什麼地點，接著再為曾點解釋，「赤也為之小」雖然公西華自己說是小相，公西華當小相，「誰能為之小」除公西華當小相，那一個人能當大相呢？除他當大相，無人能當大相了。 為國必以讓者，書經記載，從堯至周為止，都是讓。堯舜禹湯為好，桀紂為壞，所以湯伐桀，武王伐紂。當領袖的人，都要「能自得師者王，謂己莫若者亡」(書經等書都押韻)。必得自己找老師，內心謙虛以為自己不行。文王以姜子牙為尚父。桓公得管仲，事以仲父。孔子聖人，以師襄、郯子為師。在齊聞韶，三月不知肉味，必隨從他而唱和。問禮於老聃。孔子說：三人行，必有我師焉。要學什麼，就得自己去找老師，例如教幼稚園的學問，你不會就必須跟人學。中庸說：「君子之道，夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。」 能為「王」就可以興起來，若是「亡」就衰敗了。孔子告訴曾點，「其言不讓」曾點就知道了。大家要學這二句：處處謙恭、處處責備自己，覺得自己什麼都不行，就是「王」興旺之時也。這一點必須謹記。 |
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┌藏器於身，待時而動。 學記—藏脩息游。 |
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記問之學不足以為人師，必得溫故知新，才可以為人師。學而時習之，至死不息，才有根基，若飄飄浮浮，到時便不能用。會一字就會一句，就會全篇、一本。會一本，四庫全書就都會了。例如習字，會寫一「永」字，就會寫其他字。 求學必須溫習，學記有「藏脩習游」，「藏」是什麼也不動作的時候，讀完會念，念進去的時候就是藏，也就是默而識之，時刻不能忘記。大家學淨土想求往生，你們今日還不行。「脩」修業時候全副精神在學上，也須一心不亂。「游」必須出去遊，只在家中不出遊，不免呆板，會眼光如豆。像三家村的土學究，一輩子沒見過山。如揚州十里洋場沒有山，以為有山是奇怪。到濟南見山，才知是山，曾點所說就是「游」。「習」必須溫習，所學過的必須實習，如此便沒有不成功的，這就是儒家的一心不亂。 圓通章云：「都攝六根，淨念相繼」，這就是一心，相繼是接繼不斷。並不是其他事都不能幹，但看會不會用。彌陀經說，眾鳥演法，皆是阿彌陀佛「欲令法音宣流，變化所作」，吾見一切都是阿彌陀變化所作，什麼原故？因為這都是阿彌陀佛「欲令法音宣流」的原故。 |
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這一節書，開頭孔子云：「以吾一日長乎爾，毋吾以也」，總算吾長你一日，比你們老，無用處了，既然老而無用，就在家裡睡大覺嗎？孔子周遊列國所為何來？為什麼到各國都不幹？所謂大臣以道事君，不可則止，這是孔子的志向。出來當領袖，是為自己，還是為他人？孟子說：「民為貴，社稷次之，君為輕」，所以出來是為大家。堯舜禹湯文武都是為大家，不是為自己，這是聖人，出來都為他人，除此以外，或者之後的皇帝都不行。 漢高祖、唐太宗都是為自己，為自己的人也有知道為民的，因為財散則民聚，他們懂得必須兩方面兼顧，還懂得用人。其餘的桀紂等皇帝都是為自己享受，所以都沒有好結果，被抄家，只有元朝逃回北方，清朝是讓出天下，但皇陵也被掘墳，沒一點好結果。 孔子以道事君，為政要為百姓，三諫不聽則去，但各國不聽，所以孔子離去。如衛靈公問陣，孔子不答而去，並不是孔子不會，孔子說：「我戰則克，祭則得福」。 孔子有所本，易繫辭說：「藏器於身」器，才用，學在身上千萬要藏起來，俗語云：真人不露相，等待時機可用才用，否則是自作賤。又說：「顯諸仁，藏諸用」(弟子們問仁，孔子有多種答復)仁有種種變化，仁，有兩方面，一為諸善，二不為諸惡。仁明白顯出來，拿出來為大家辦事，使大家沾你的恩惠。釋尊為「能仁」，能是各種才能，仁在印度叫「慈悲」。「藏諸用」，會的技能都藏起來，如孔子說：我無知也。曰執射乎？執御乎？吾執御。我學什麼？執御還是執射，孔子認為他都不會，是真不會嗎？用是要人來求，合符孔子的法則就做，用之則行，不要我的法則，我就收藏起來，「舍之則藏」，這只有顏子能如此，所以孔子說：「唯我與爾有是夫」。 這「用之則行，舍之則藏」一套，二三子都忘了，所以說：居家不必發牢騷，應該藏起來，若人知你不錯，你就要拿出本事來看看。人不知而不慍，人知道你時拿出什麼來用，並沒說做官、治國、平天下等事。 |
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四個人當中，子路直率，開口「千乘之國」，說治大國。世人不用，子路等人不明白孔子的意思，直率卒然而答，所以一開口就說治國。說治國也好，治國有治理之道，要以禮治國，但是子路「其言不讓」，到命終都是依言行事，說如何辦就如何辦。衛國動亂時，孔子說高柴能回來，子路恐怕會死於動亂。事君是以道事君，不可則止，他們是用你子路的勇武，不是用你的道，子路果然死於衛國之亂，不知進也不知退。 其餘人見子路說完孔子冷笑，冉求就改說治小國，這仍是辦政治。方五六十，冉求也知道孔子注重禮樂治國，所以說自己只能夠足民，至於禮 |
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唯獨曾點不說，坐在另一處。孔子問到他，還抱著瑟，曾點說，我無才能辦不了。孔子說，大家只是說說志向，發發志願而已。曾點這才放下琴，說我的志向在禮樂教化，治國的事都不談。他懂得孔子「用之則行，舍之則藏」，天下無道久矣，道傳不出去，必得隱居以求其志。孔子就是如此，孔子傳道，人們都不要，回來魯國刪六經，作春秋，孔子的身分不該作春秋，故云：「知我者其唯春秋乎！罪我者其唯春秋乎！」孔子作春秋寓褒貶，亂臣賊子懼。救當世用口，救百世用書，所以曾點願在家教學，造就人才。孔子說，吾同情你，實在並不是孔子同情曾點，而是曾點同情孔子，他懂得孔子的意思。 |
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唯、惟，固然可以通用，但是「唯」的講法比較顯然，曾點用口答應。孔子說，曾點答：「是這麼樣」。 子路為國不讓，注重「國」字。冉求的志向莫非不是為國嗎？老師為何不笑冉求呢？孔子答說，六七十里就不是國嗎？滕薛都是小國。那赤並未說國，就不是治國嗎？孔子答說，若不是國，怎會有宗廟？我不反對子路的治大國，只是「哂其其言不讓」而已。 你們只聽吾這樣講，也不行，必須誦讀熟記，然後一碰到事情才可以用。如沉在水底，一碰都能興起來。李太白，下筆千言，倚馬可待。孟子，資之深，則左右逢其源。辦事都是當時就得辦，沒有等待一段時候查查書的。所以自古作官必由讀書人，書熟還必須回味。現今主張墮胎，民族主義還能存在嗎？ |
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●明人十七字詩： 《古今譚概》云：（明）正德間有無賴子好作十七字詩，觸目成詠。時天旱，府守祈雨未誠，神無感應，其人作詩嘲之曰： 「太守出禱雨，萬民皆喜悅：昨夜推窗看，見月。」 守知，令人捕至，曰「汝善作十七字詩耶？試再吟之，佳則釋爾。」即以自己別號西坡命題，其人應聲曰： 「古人號東坡，今人號西坡；若將兩人較，差多。」(吾是西坡) 守大怒責十八板，其人又吟曰： 「作詩十七字，被責一十八；若上萬言書，打殺。」 令充軍，其舅也是讀書人，作詩云： 「發配到漁陽，見舅如見娘，兩人齊下淚，三行。」 其舅只有一目。 |
顏淵第十二
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一 顏淵問仁。 子曰：克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉。 顏淵曰：請問其目。曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。 顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。 |
「顏淵問仁。」 孔子提倡仁，顏子何必須要問？這是溫故，又求新，孔子對不同種程度所答都不同。 「子曰：克己復禮為仁，」 「克己復禮為仁」，有人作「克，己復禮」，或作「克己，復禮」，吾從後面一說。自上至下說，當領袖的一日克己復禮，天下皆歸仁。 克，制服自己，控制自己。如「我戰則克」的「克」。有人在社會上擾亂，不能怨他們，所謂「不教而殺，謂之虐」，他們沒有受過教育必定如此。養不教，父之過，教不嚴，師之惰，要怨在上的領導人。禹王在路上見到罪人，就下車同情他，說「萬方有罪，罪在朕躬」，堯舜當天下王時無罪人，為何到我領導時就有罪人？知道這個道理就必須克己，反求諸己，對人不起處自己要改。若一而再，再而三的反省改過，他還對我們不好，那他就是妄人而已。他墮他的地獄，我讓他，我升我的天堂。否則怨對方，就造罪業，吃虧仍在自己。 大家學克己，克己有什麼辦法？「博學於文，約之以禮」，從禮上學，所以吾要你們學「常禮舉要」，先在禮上漸漸學成功。第一步先克己，先三省吾身，改自己，一改就合禮。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非，欲寡過而未能也。只要能「克己復禮」就是仁。凡事別責怪人，先自己改，對人別缺少禮，對得起人，就是仁。 「一日克己復禮，天下歸仁焉。」 「一日克己復禮」，只要有一天克己復禮就不得了，普通人一天也做不到，曾子為什麼能成功？曾子「吾日三省吾身」，天天省察，所以孔子之道，除了顏子能悟之外，就是曾子能得。 國家領袖，一日只要克己復禮，「天下歸仁焉」，天下都學仁，例如文王的仁風度化了芮虞二國。虞芮二國相爭，求周文王裁斷，一入周文王的國境，全國相讓，於是兩君慚愧而退。這就是克己復禮的力量，使天下歸仁。 「為仁由己，而由人乎哉。」 「為仁由己」，想要行仁的德性，不在別人身上，仁不仁全在自己身上。有人說，想行仁卻無對象，沒有其他人，如何行仁？古書說：「高明之家，鬼闞其室」，周遭左右真沒有人嗎？大學說，十目所視，十手所指，至少有五鬼，要不愧衾影。何必一定要有人才能行仁？行仁就在自己身上。 「顏淵曰：請問其目。曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」 顏子聽後當然懂，「曰：請問其目」，「克己復禮」是總綱，目是細目，顏子懂，謙虛怕錯，請老師再舉條目。孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，這段注疏注得亂七八糟，有講對的，也有不甚對的。這四句，視必須在前，聽是其次，不能顛倒次序。其他地方或許有不同的次序，版本不同的緣故。必須視先、聽次，佛經云六根、六塵、六識，眼耳在前，也有耳在前者，但較少，如聞思修。三字經「首孝弟，次見聞」，先見，而後聽從人講，再思修。 不合乎禮者別看，電視少看，眼不見為淨。家中的電視機，吾只看看京劇，因為為了教育，今日沒有教育，只要京劇還保存有「禮」。如喝茶，必坐而正冠等。現代的話劇不要看，專提倡家庭革命。報紙只看大標題，關乎國家大事者看看，殺盜婬妄的新聞一律不看。「非禮勿聽」，耳不聽，心不煩，六塵汙染真如本性，都不看，不聽，必須藏護六根。「非禮勿言」惹人起煩惱昀話一概不說，「非禮勿動」，動指心意的起動。若懂身口意三業，便知聖人是佛佛道同。一見不合禮的事，要八風吹不動，什麼不動？不動心。視聽是身，言是口，動是意。集釋採王氏的說法，動是心。焦氏筆乘講「默而識之」，心默而識之，這是實相念佛的法，不到程度不可說。 自己合禮，在社會是君子，現今消災得花報，不證果也能一、二生不落三塗。一享福就糊塗了，成了三世冤。此身不向今生度，更向何生度此身？學佛才有辦法。 「顏淵曰：回雖不敏，請事斯語矣。」 「回雖不敏，請事斯語」，事是信受奉行，依此照辦。 諸位依著這來辦，現今就是君子，現世得花報，學佛才有辦法。 |
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二 仲弓問仁。 子曰：出門如見大賓；使民如承大祭；己所不欲，勿施於人；在邦無怨，在家無怨。 仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣！ |
上一章顏淵問仁，孔子答「克己復禮為仁，一日克己復禮，天下歸仁焉。」「克己復禮」，這句是古言語，孔子引證古人的言語，孔子雖然是聖人卻處處不作主，還處處皆有所本。孔子引古人言語答覆顏淵，顏淵再請問其目。因為這句古言語，大家都知道，但是內容不知道，所以請問其目。孔夫子答說，非禮勿視、聽、言、動，動是心業，眼、耳是身業，言是語業，就是身口意三業。 |
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「仲弓問仁。」 如今是仲弓問仁，仲弓也是德行科的大賢。為什麼顏淵篇起首先列顏子、仲弓問仁？因為仁不好講，古來有人學了多少年，仍說錯，如韓昌黎云：「博愛之謂仁。」愛是七情，仁不是七情。 仲弓問仁，孔子答六句，二句是一事，分三件事。孔子答：「出門如見大賓，使民如承大祭」，這是一件事。傳云：「出門如賓，使民如祭」，孔子也拿古語來說。如此可以想見今日的西坡為何了。後二句，是否古語，不得而知。「己所不欲，勿施於人」是另一事。「在邦無怨，在家無怨」又另一事。「仲弓曰：雍雖不敏」以下，仲弓所說與上章同，可以略而不釋。 「子曰：出門如見大賓；」 「出門如見大賓，使民如承大祭」，古人編這個古言語，就是給大家說的，誰來學就給誰說，上自天子，下至乞丐，都得學。這是對在位者說，因為孔子那時候，君不君，臣不臣，所以先說在上者。堯舜率天下以仁，百姓從之為仁，桀紂率天下以暴，人民也從之為暴。大賓是朝會或會同，大祭是祭太廟、祭天，這兩件事情很多，格外嚴肅，所以賓、祭都說「大」。在上位者若懂大賓、大祭，百姓就知出門做客，在自家屋裡祭祀。 |
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你們比起別處的人還可以，若相望於古今，那你們就不行了。你們只有禮貌，這已經能上道了。「立足當與古人爭」，必須講德行，所以出門必須如會大賓，必須規規矩矩，你們出外作客必須講禮貌。吾在家穿著破爛，講經則穿得闊綽，這是為恭敬對方。捉襟見肘，也得有規矩。 「使民如承大祭；」 「使民如承大祭」，見大賓，承大祭是 「己所不欲，勿施於人；」 「己所不欲，勿施於人」，你自己不願接受的事，因為此事對你沒有好處，不要以此事加於他人的身上。比如對著人，口裡哼一聲，兩眼望青天，這只是小事，你就不悅了，何況大事？這是沒有恕道，有己無人，不僅學儒不成，學佛也不會成功，因為眾生都是互相為父母。豈可今生視人如仇人？這些都都是惑，都是業，二者有連帶關係。若不往生，這都是惑。 「在邦無怨，在家無怨。」 「在邦無怨，在家無怨」在邦，仕於諸侯之邦。事辦錯了，別往他人身上推，別怨天尤人。在家指士大夫家，也是如此，必須無怨。例如在一個商店當文書，也必須盡力，總之盡要自己本分。吾流亡在四川八年，對四川人印象好，縱使為佣人也盡心力，既使要辭職了，在找別的佣人期間，他還盡心幫佣，風俗就是如此。這兩句或許是孔子的話。 「仲弓曰：雍雖不敏，請事斯語矣！」 仲弓曰，雍雖人不聰明，遵照這幾句話。 |
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三 司馬牛問仁。 子曰：仁者其言也訒。 曰：其言也訒，斯謂之仁已乎？ 子曰：為之難，言之得無訒乎？ |
這一章很難講，難在太多注解。 「司馬牛問仁。」 司馬牛一家都在宋國辦事，司馬桓魋就是他的兄弟，而且他的兄弟並非一人，唯獨司馬牛到魯國跟孔子學。桓魋造反，其餘兄弟都來幫助，司馬牛不幫助，因為他接受了孔子教化，他的兄弟犯上作亂，縱使成功也是篡位，弒父與君，人都可以殺之。司馬牛返回魯國，並不是孔子找他，而是他來找孔子。 「子曰：仁者其言也訒。」 司馬牛一肚子心事，拿不定主意，是為國家？還是為自家兄弟？二者不能同時，很作難，所以問仁。孔子知道他的心事，子曰：仁者其言也訒。刀切物不快曰訒，就是鈍的意思。如學佛有利根、鈍根，聞十而不能悟一就是鈍。孔子這是比喻，訒是比喻說話說不出口來，很難說。孔子說你要問仁，有什麼話你要兩邊作難，不能隨便說，要能作難不隨便說，這就是仁。 「曰：其言也訒，斯謂之仁已乎？子曰：為之難，言之得無訒乎？」 司馬牛是當局者迷，再問，仁就是這樣子嗎？孔子說「為之難」，為，辦這個事很難，說話不就很難嗎？不就是說不出口來嗎？ 這必須懂文義，意在言外。你們大家要是有自己為難的事，自己為難，說出來幹什麼？是希望別人幫助辦理，或望希別人為你出主意，否則，何必找人說話？若揚惡隱善，說他人的壞處，不如不說好。你想要對方幫你，他幫得了你的忙嗎？若他與你差不多，反而使他作難，跟他談心事，想要他為你出主意，不只要有勇，還須有智，他有這種能力嗎？他若是辦不了又為你傳揚開來，這就更不好，這是人情事故。所以你不忍言，就是替對方設想，心中就有仁了。 |
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四 子曰：君子不憂不懼。 曰：不憂不懼，斯謂之君子已乎？ 子曰：內省不疚，夫何憂何懼？ |
吾妄作聰明，認為這二節書，或許是一節書，因為前後二者有關係。 「 「曰：不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：內省不疚，夫何憂何懼？」 下面經文，司馬牛再問的句型也同上一章。不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：內省不疚，夫何憂何懼？這兩句話就真解決司馬牛一肚子的心事了。孔子告訴司馬牛，你自己省察，不必管環境，不必管人，只問你自己。內省是自己省察自己，省察什麼事？你辦出來的事都對起人，誰也沒害他，這就沒有心病了。誰都對得起，別人對不起你是另一回事，這又有什麼關係，這樣有什麼好憂愁，有什麼好恐懼呢？至於曹操「寧教我負天下人，休教天下人負我」那一套，那是奸賊。 司馬牛的憂可以了解，為什麼說懼？因為他的兄弟既使篡位成了也不好，免不了憂愁，不成功就有滅門抄家之禍，所以恐懼，司馬牛憂懼都有。 |
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有另一種釋。認為「仁之器重，其為道遠」，故孔子「罕言利與命與仁」。仁很難講，其道甚大，孔子輕意不說仁字，所以子罕言利與命與仁。顏子問仁，程度到了，不得已所以講仁，對其餘人極少說，實在因為是說了也不懂，其實孔子講命、講仁的地處很多。子不語怪力亂神，南宮适問力：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。」，孔子不答。這兩節書，不可不注意字眼。作詩，講究練字。 「子罕言利與命與仁」利不是指財產，易云「元亨利貞」，聖人利萬物，佛家自利利他，「利」字難講。子貢問「博施於眾」，孔子答「堯舜其猶病諸」，博施於眾就是利。有人說：「子罕言利」罕是少，非「不」，不是不講，是少講。「與命」，可與講命。「與仁」，可與講仁。 「言」「語」有什麼區別？注重這個「言、語」二字，口到、眼到、心到，一字不能錯過。不問自說曰言，有人來問而答曰語，如論語，孔子對怪力亂神有人來問，一概不說。利，孔子自己少說。 阿彌陀經是「無問自說」，這那一個人能懂？今日的西坡，他如何能知道？不造業，如何入胎？「引業」掌握投胎，而且又有俱生惑。惑業苦就是因緣果，因果之中，無緣不生，全在緣，因就是親因緣，也是緣。 |
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司馬牛只要不幫助弟兄篡國就可以了，也不幫助 |
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五 司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡。 子夏曰：商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。 君子何患乎無兄弟也。 |
「亡」就是今日說的「無」，論語是孔子沒世之後，弟子們所編輯的，論語所說不僅一回事，歷經多少年，很零碎，但是編者也有略加分類，分二十類，也有次序。魯論是如此，齊論又不同。 前一章司馬牛問仁，孔子答仁者有難說出口的話，不能隨便說，到這一章就很明顯了。司馬牛為了什麼事？前二 司馬牛是宋人，宋在山東、河南交接處，他一家人都在宋作官。那時是封建社會，古代從伏羲氏開文化的先河，到周代就很完備了，周公立下規定，諸侯封地，也是子子孫孫接續相繼，諸侯所用的大夫也世襲。即使農工商也分邊，士的兒子恆為士人，工人兒子恆為工人，因為這是家傳的緣故。從前不是三代為醫，不找他看病，有家傳的緣故。此時司馬牛兄弟都在宋為大夫，世世受俸祿，他的兄長司馬桓魋官大，孔子曾被桓魋圍困，後來微服而過宋，他想殺孔子。在宋國想篡位，要殺 真讀書、修道，為國家辦事者，家庭能不缺就是好，愈添設備，多一條設備，心就掛礙一條。對學佛人，臨終萬緣放下就難了，大家都知富裕的快樂，不知貧乏的樂處。古人說：有福難得亂世貧。財乃五家共有，大家都喜歡找麻煩。 |
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「司馬牛憂曰：人皆有兄弟，我獨亡。」 司馬牛來與子夏談，說人人都有兄弟，而我獨獨無，意思就是人家的兄弟都好，我家兄弟不好，等於是沒有兄弟。舜的兄弟要殺舜，盜蹠為柳下惠的兄弟，而且姐妹為妓。朱溫篡唐，他的兄長朱三罵他。老子云：「六親不和有孝慈」，家平安有何孝慈可言？閔子騫的孝，因為他繼母的虐待。國亂方出忠臣，文天祥、張巡等都是，君子在太平、亂世， 「子夏曰：商聞之矣：死生有命，富貴在天。」 子夏說，我曾聽過，沒有說聽什麼人所說，不是老師就是朋友，或者古人，孔子也引用「古諺有云、詩云」等，大家可以學這一點。父親創造，兒子闡述，聖人才有資格創造。多讀書之後，見人就知這人如何，不必神通。 「死生有命，富貴在天」人的生死有天命定下，例如孔子為匡人圍困，孔子云：「曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」到宋國，被桓魋圍困，孔子說：「天生德於予，桓魋其如予何？」人的富貴貧賤，也不是由你作主，也在乎天。本性是一定的，但是富貴定不住，天道無常，加於有德，來來回換。 為什麼說「由命由天」，因為司馬牛家人造反，是否與他扯上也不一定，所以不須憂慮。你在宋有俸祿，如今出來則富貴在天，一人有一人的俸祿，也沒有關係。若想出來，但說話要有分寸。子夏把司馬牛要走的路說出來，由他自己選擇。但生死富貴在命在天，也能自己轉變。 「君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內皆兄弟也。」 「君子敬而無失，與人恭而有禮」這也是古語。俞曲園云古書「失」「佚」相通，當「損失」說意義較顯然，當「安逸」不顯然，都可以說得通，可采「損失」的講法。君子有道，對一切毋不敬，存敬戒之心，只要自己裡外無錯誤。敬在內，凡事存心敬，凡事謹慎辦。對人恭而有禮，恭表現在外，一切都有禮節，該用什麼禮節就用什麼禮節。禮多人不怪，讀書多了，容易犯「恭而無禮則勞」的毛病，勞是讓對方不安，令人肉麻。所以「節」是不過，也不不及，這很要緊。這是古語，也不是子夏所說。 |
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能如上二句就可轉變，也可造命，也可感天。這是對上，對下如何？這也是古語，只要敬而無失，恭而有禮，四海之內都是兄弟，從前中國北西都有海，只要忠信篤敬，在蠻貊之邦也可行得通，今日就不行了。 「君子何患乎無兄弟也。」 以下是子夏所說，「君子何患乎無兄弟也」你怎麼憂愁沒有兄弟呢？ 你們的家庭好壞不必管，因為死生有命，富貴在天，你只要盡本分，對得起他，恭而無失，敬而有禮，吃虧方佔大便宜。我們學佛者應忍辱，在家若無人來辱，何處有辱可忍？人對我們惡，愈成就忍辱工夫，愈增道德。讀書在明理也。 |
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六 子張問明。 子曰：浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。 浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。 |
「子張問明。」 子張問明，如何明白？明白好不容易，明白的反義為迷惑顛倒，如何能明白。子張另外還問達，明是明，達是達，佛家云三明六通，佛才是達。 |
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「子曰：浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。」 愬即「訴」字。 譖、訴都是說話，差別就在「浸潤」「膚受」上。浸潤是水撒在地上，有溼處水就潤往那個地方，若是乾處水也不去潤。想說某人壞話，不明說，就是譖。 膚，皮膚，皮膚接受了。皮膚受多了，就要往心裡走，用很輕微的辦法說人壞說，例如有人問甲如何？對方不回答，但有表情，此表情就是譖。若只答某人不甚可靠，也不說他的壞話，就是愬，久之就往心裡走。說好人、壞人都有這種情形，你們必須多讀書，多辦事，多碰釘子，但是必須知道如何碰，下次必須全部改過，不可「好了瘡疤忘了痛」。所以這很難，必須有良師益友，經驗久了，遇事不是就不會疑惑了，而是與別人兩樣，一想即明白，別人來說「浸潤之譖，膚受之愬」，在我們這裡不行，他就行不通。 閻浮提這個地方，六根以耳為尊，華嚴經說，為眾生說法，耳根也在眼根的前頭。佛固然可以幫助儒，儒也有助於佛，古來大師都通儒家經典，佛儒合之則雙美，離之則兩傷。耳根軟必定敗家，所謂：「親戚遠來香，鄰居高大牆」，鄰居彼此住得近，串門子就多，所以要高大牆。必須自己能做主，當小領袖，耳根軟就不行。領導大團體，耳根軟的人不能信仰。若有主見，縱使明著來說，也能判斷。吾說此，並不是你們現今就能做到，吾雖比你們有經驗，但不是都懂。你們雖然做不到，有此存心，處處練習。辦的事情就明白了 |
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「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」 常人說：某人看得近，某人看得遠。若浸潤、膚譖等都不行，辦事不但明而且能遠。人無遠慮，必有近憂，古人辦事要「百年大計」，蓋房子也必須做幾百年計，例如山東蓋房子土大牆堅固，草房也必須三百年。 孟子云，左右皆曰可用，國人皆曰可用，然後查之。要殺人也要如此。這一段孟子說得比較顯明，孔夫子則說的渾涵。 |
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七 子貢問政。 子曰：足食，足兵，民信之矣。 子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先？曰：去兵。 子貢曰：必不得已而去，於斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無信不立。 |
「子貢問政。子曰：足食，足兵，民信之矣。」 子貢問辦政治，孔子說，辦政治，必須先民生主義，百姓必須足食。第二必須足兵，兵並不是指人，原先解釋為武器，打仗的是「士」，士執兵，後來沿襲為服役為當兵，失了本義。 首先國家必須有吃的，食要緊，食足之後還必須預備好武器，那沒有執兵的士嗎？周朝百姓都必須服役，周朝徵兵，要「不違農時」。如今學古時的徵兵制，後來才有招兵買馬的募兵制。足食之後，百姓才能足，百姓就是士。「民信之矣」國家有信用嗎？必須百姓先相信你。辦政治必須要有這三條。 今日雖足食，但吃的多是毒藥，足食等於足毒，也不足食。如今還可以足兵，靠得是美國，至於信則沒有，所以三條都缺。這些事，並不是一二個人的責任，匹夫匹婦都有責任。若由一二人負責，大家不可倒他的架，政治必得用讀書人。 「子貢曰：必不得已而去，於斯三者何先？」 子貢說：若到不得已處，可去一條，三者要先去除那一條？孔子說去兵。三條都不能去，不得已時去兵，沒武器還行，揭竿而起，拿石頭木棍也能拚命。 「子貢曰：必不得已而去，於斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無信不立。」 子貢又說，其餘二條，遇到有辦不到時，二條中再去那一條？孔子說去食。為什麼去食？去食不是餓死了嗎？這個問題很難回答，孔子不必等子貢問就自己為他說了。因為「自古皆有死」有食物吃也得死，打仗時有食物吃也得死。太平時，父不父，子不子，雖有粟，不得而食之，有錢有勢也得死。但是「民信」不能去，百姓對國家的信仰不能去，去了就亡國。家中縱使有錢，若家不和，就會敗家。聯合國說的話，愛因斯坦的語，都沒有用處，仁義禮智信才有大用處。 忠臣縱不懂得佛法，死了也必定生到天堂。文天祥不投降，張巡守睢陽殺自己的妻妾給眾人食，最終民心不散，這生雖歿，但是他多少能生往天堂。曹操、王莽當時就下地獄。請問：誰智？誰不智？ |
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八 棘子成曰： 君子質而已矣，何以文為？ 子貢曰：惜乎，夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也質猶文也，虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。 |
為省時間，只講采取的注解，考據則略過。棘子成是衛國人，與魯國鄰近，所以孔子說：魯衛之地，兄弟之邦。棘子成在衛國出仕，他的先祖是殷人，世代為學者，但是思想不同於孔子。 只要是為利益大家，方法不同也無傷，老子、楊朱、墨翟都是為利益大家，和今人不同。棘子成與孔子學說不同，孔子問禮於老聃，禮有規矩。老子對孔子說「去子之驕」，孔子很贊歎老子。巢父、許由、原壤，孔子也沒有說他們不好。又如長沮、桀溺，孔子也沒有毀謗，孔子與老友原壤交情極篤。原壤不通人情事故，如何能齊家治國？若不能齊治，更不能成佛。「佛法在世間，不離世間覺」，我們現今學這個，誰也不求，是自己求往好路走，求人不如求己，愚人求佛不求心，智人求心不求佛。 從前稱孔廟為「文廟」，講究文化，有文章制度。文在外，內為本質，本質是直率不曲，直率就是誠，不是壞事，禮貌也不是壞事。孔子以外其餘學說，只取文質其中之一，孔子是文質二者合論。如有人問君子，孔子說：「文質彬彬，然 你們的本質好，只是所受的教育不好，今人本質也變了。 「棘子成曰：君子質而已矣，何以文為？」 棘子成與子貢談話，他說：「君子質而已矣」君子采取本質好就可以了，「何以文為」何必又有規矩？一說質一說文，棘子成認為只取質就可以了。棘子成知道與這孔子學說不同。 這是棘子成與子貢談。大家先思惟思惟，你要如何回答。吾在作詩的功夫上，曾如此用功五年，貢高我慢的習氣於是消除了，知道自己不行，學問才進步。詩文要作的好，在思想見識上，方法只是陪襯而已。做詩文如唱戲的樂器板眼，全在角色的「唸唱作打」四個字上。 「子貢曰：惜乎，夫子之說君子也，駟不及舌。」 子貢回答，可惜夫子，這是指稱棘子成，可惜你說君子「何以文為」，不說「你說質而已矣」，這是作文章，先作結論。 「駟不及舌」，你說出來的話，收不回去了。從前沒有電報，最快的工具為馬，兵車駟馬，說話一出口，駟馬追不回來。 從前到元朝的祖師也注帶業往生，怎麼能說「以前未說帶業往生」？而西坡他自己說到清代才說帶業往生，為何「西坡」要全噴在後人身上？這也是駟不及舌，收不回來了。說消業往生，他要到何時才消完今日的業？業有表色之業，至於無表色之印象，如何消？他出諸口，又筆諸書。孔子告誡人說：謹言慎行。又說：其言也訒。 「文猶質也，質猶文也，虎豹之鞹，猶犬羊之鞹。」 率真有什麼不好？以下是子貢解釋，「文猶質也」，這段注解很糟，其中朱子最糟。「猶」一字，錯講，則全部意思都變了。有了文就是有了質，有了質就是有了文，不能更改，質就算文，文就算質，這兩句說出棘子成的意思。 下面是子貢的意思。如果依您的說法，虎豹與犬羊都有皮，毛長在皮上，皮是皮，毛是毛，虎豹皮與犬羊皮，那一種比較尊貴？若一樣，為什麼不披犬羊之皮，為什麼大家要披虎豹之皮？若文質都一樣，為什麼教師的西席要鋪「皋比」虎皮，而不鋪犬羊皮？所以文質不能離開。文是文，質是質。若去除禮文， |
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九 哀公問於有若曰：年饑，用不足，如之何？有若對曰：盍徹乎！曰：二，吾猶不足；如之何其徹也？對曰：百姓足，君孰與不足，百姓不足，君孰與足？ |
「哀公問於有若曰：年饑，用不足，如之何？有若對曰：盍徹乎！」 魯哀公問有若，年饑費用不足，怎麼辦呢？他是 左傳記載魯宣公十六年的稅收，除了原來徵收十分之一外，又按畝再收十分之一，意思就是再加上一倍的稅收(田賦)，所以孔子作春秋，就書記這一段，認為這不合禮。 有若對曰，盍徹乎！「徹」是周的納稅法之一，又說是井田的稅法。徹就是貢助法，吾不能考據。徹法大概是十分取一的稅法，但是法久則弊，井田之中，好的土地大家都要，不好的才給國家，所以除井田外，另外再加一分稅，就是「二」。有若回答說，何不行徹法呢？ 「曰：二，吾猶不足；如之何其徹也？」 哀公說，早已不是實行徹法，已經十分收二了，二已經不足，你叫我只行徹，又去一半，更不足了。 有若對曰，百姓足，君孰與不足？有子難道不知道這個事實嗎？為什麼 「百姓足，君孰與不足，百姓不足，君孰與足？」 古時候有人送一顆梨子來，大家庭不能分，便搗成碎，倒入井中，大家喝了都知道是梨，全家人心中舒服。當家者還沒有結婚，因為還沒結婚，所以沒有私心。百姓要是足了，當領袖還有不足嗎？百姓是誰的？百姓若不足，你必須操心，一家六口，只有你獨獨好，大家都不滿意，其餘的人會讓你足嗎？你更倒楣。縱使大家好意，非要你吃不可，也只能接受一次，不能常如此，因為人情就是如此，萬法無常。 |
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十 子張問：崇德，辨惑。 子曰：主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。誠不以富，亦祇以異。 |
「子張問：崇德，辨惑。」 子張問崇德、辨惑。 崇，尊崇。德很難講，如仁字也很難懂，只要能依著顏子問仁，孔子答以非禮勿視聽言動，這個仁就是德，仁德合說。能這樣辦就容易了，只是人不肯實行而已。 「子曰：主忠信，徙義，崇德也。」 辨惑，辨明迷惑，遇事迷惑顛倒，拿不定主意，如今要辨別清清楚楚。崇德在主忠信，「主忠信」孔子說了很多次。忠信是主體，忠，忠誠，誠實，不弄假事。信，不欺騙人，不說瞎話，口犯「妄語、惡口、兩舌、綺語」四業是不懂法，懂忠信就是有德。再者「徙義」，合理者為義，若所辦不合理，就得快改，找合理的去辦，這就是改毛病，照合理者實行就是德。不必依老子道德經，依此去行，就可以了。 「愛之欲其生，惡之欲其死，」 再說辨惑，「愛之欲其生，惡之欲其死」，喜愛的人就願他生存，厭惡的人，不論他這個人的好壞，就想要他死，這是人之常情。 「既欲其生，又欲其死，是惑也。」 「既欲其生，又欲其死，是惑也。」，「既」字很重要，注解者以為是反復，或者說就二人而言，其實是只約一人而說，這是解釋如何辨惑。愛他時如此欲其生，等到厭惡他時又那樣欲其死，對一個人「既欲其生，又欲其死」，「是惑也」。一個人有時候愛他，如蜜裡調油，隔日子又想他死，這是迷惑顛倒，沒有辨明決斷的智慧，因為心中沒主意，又要他生，又要他死。 歷史上，自古以來如這樣「惑」者甚多。漢高祖是不得了的人。韓信初來時，高祖看不在眼裏。後來登台拜韓信為將，小卒突然當了大元帥。這時「愛之欲其生」，但劉邦還是存有「惡之欲其死」的心，等到平伏了項羽，對韓信如何？若未存「惡之欲其死」的心，為什麼劉邦不在世以後，呂后能弄死韓信？劉邦心中就是毫無主張，必得「譖愬不行焉」，這不容易。 宋太祖好一些，杯酒釋兵權，未殺功臣，明太祖就大壞。所以古來就是迷惑顛倒。皇帝專制是不好，但是共和也不是今日這等的共和法，誰尊重憲法？亂民專制，等於一人專制，這話就難說了。 「誠不以富，亦祇以異。」 「誠不以富，亦祇以異」，這二句出自詩經小雅，宋儒以為是錯簡。這兩句講不上來，誠不以富就是為仁不富之意，但講不上來，吾也闕疑。 |
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十一 齊景公問政於孔子。 孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。 公曰：善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？ |
「齊景公問政於孔子。」 齊景公問政。齊桓公因為有管仲保他而稱霸天下，景公則是晏子所保。齊國大夫陳恆的先人陳完，在陳國亂後投奔齊國，陳完人很好，有人預言：五世其昌，到了陳恆受百姓愛戴， 「孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。」 齊景公問政於孔子，問政治如何整齊能作主？孔子對曰，五倫有十層義務，為君者行君道， 「公曰：善哉，信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」 景公說「善哉」，說得很對，我很相信，若君不仁，臣不忠，父不慈，子不孝，國家雖有食，誰去吃？因為全亂了，還有心去吃嗎？吃也吃不到心裡去。 五倫社會，全在個人，若父慈子不孝，或父不慈子孝，還可以，若父不父，子不子，就亂了。有一家祖父、父親、孫子三輩出外採薪，回來晚了想求速速返家吃飯。祖父老了走得慢，父親罵說：「你這老東西，不會走快些嗎？」孫子在後面也說：「你這東西，有兒子罵父親的道理嗎？」因果不爽。 |
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十二 子曰：片言可以折獄者，其由也與。 子路無宿諾。 |
注解的諍論，吾省略過去，但是你們必須知道說法有許多種。 折獄，書中有兩種解釋，普通只有一種說法。折，斷也。獄是打官司，二人各說各話，有爭論，法官給他判斷判斷，誰對誰不對，所以必須二人對審，聽雙方意見，不能聽一面之詞。這是在檢察審判期間，這時都是聽對方的言詞。到後來判決，這是審判官的辦法。 今日之下，古書不能讀明白，人情事故又不通，如何學佛？經文只要一字有變動，意義就大變，所以古人讀書，講究三到，必須口到、眼到、心到。 凡有人打官司，兩方面都得采取，聽原告、被告，然後必須自己決斷。這一章注重判決的人。 「片言」，有人說是一方面。另外有注子解釋為三言兩語，所謂「一片孤城」是指一大片，但是這裡的「片言」是指三言兩句的判決書。若問案必須當場判決，所以從前縣官必須兩榜進士出身，不然不能寫判詞，捐官出身不能當縣官(正堂)。從前有財政、刑名的師爺可以輔佐捐官，都是江南人，有祖傳的。 「子曰：片言可以折獄者，其由也與。」 孔子贊歎他的學生，仲由問案，不必洋洋一大篇，三言兩句批上，兩方都佩服，就解決了，那就是仲由嗎？ 一般人自己沒有主見，「浸潤之譖，膚受之愬」，心裏搖搖動動，毫無主張東說聽東，西說聽西。子路不僅問案如此，任何事都決斷。與朋友共、辦事都痛快。子路為什麼能這麼決斷？子路是真明白，為什麼能明白？無欲則剛，剛則明。欲者私心，私心滔滔，如何剛直！所以諸位應當學：第一誠實，第二少欲，有欲望不僅在社會上站不住，學佛也白學了，如何能「往生」？倒是「枉生」了。 |
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「子路無宿諾。」 「子路無宿諾」與上章連不上，而且上一章稱「由」，這章稱「子路」，文理就不通，這應是另一章。有主張連下一章「聽訟」章，合三段為一章。實在是分三章講較好，這裡做三章講。你們要常自求「學而能入」，必得開悟而後學問可以進步。 子路無宿諾。「宿」有作住宿的宿，有人解釋作「豫」，答應人的話不早先說。朱注作：答應人就不能留宿，馬上去辦。 吾主張是「豫」，子路不豫先答應，考慮再說，孔子曾說：「子路有聞，未之能行，惟恐又聞。」子路聽了就去辦，所以不豫先答應，答應後就必須去辦。辦完了，再答應第二條。 上來這兩節書，如此講合理，凡事必須合乎事故人情。 |
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十三 子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。 |
「子曰：聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。」 孔子說「聽訟」，聽官司，我與別人同樣手續，也是審查完再判，但是這與子路有什麼差別？ 「必也」，這二字重要。「使無訟乎」，叫他們爭訟的人官司不打了，打官司是一贏一輸，孔子要使他們不贏不輸。 舜時皋陶訂五刑，書經云：「刑期無刑」，堯舜時沒有犯人，獄中長草。有虞芮二個諸侯爭訟，入文王的邦國，看到人人讓，於是慚而不訟。 孔子為什麼能使人們無訟？能無訟者，國家足食後，最重要在教育。若沒有教育，百姓犯法就是不教而誅，所以大禹下車泣囚，萬方有罪，罪在朕躬。教書與當醫生，做不好就下十八層地獄。又有人說：一輩子當官，三輩子打磚。或稱做「叫街」，乞丐叫街不上門，上門不叫街。從前當乞丐也都有規矩，今日作官，也沒規矩。 我們縱使不作官，在家為家長，在店為店主，想讓家庭和睦、店能存在，就決不可說別人不好，怨只怨自己。自己為領導之人，若屬下不和樂，也要怪罪在朕躬，所謂：「六親不和出孝子」，舜居於家，號淘泣於天地，終於感化父母昆弟。所以舜王能當聖人，他或許不學佛，也巍巍乎高高在天上。若舜的弟弟象則墮地獄，萬劫難復。 |
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十四 子張問政。 子曰：居之無倦，行之以忠。 |
論語下論問題很多，漢儒還可依從，宋儒則都不可依從，他們罵子張十分超過。宋儒說主敬存誠，今日學佛人邊注疏邊罵，主敬存誠還說得上來嗎？ 「子張問政。子曰：居之無倦，行之以忠。」 子張問政，孔子說「居之無倦」。居，居心、居官、居家三種說法都可通。例如居家，有家政，書云「孝乎惟孝，友於兄弟」。辦家政要無倦，也不可隨便模糊。幾口人就是小國家，必須使大家整齊，相親相愛。「積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃」。居官更須無倦，所拿的薪水都是民脂民膏，所謂「爾俸爾碌，民脂民膏，下民易虐，上天難欺」。居心更要緊，先心正才能居家、居官。 無倦，不論受如何辛苦，不能懶惰嫌麻煩。 「行之以忠。」 「行之以忠」居家居官，一動就是行，就是業。一動就是大乘起信論說的業相，再為能見、所見相。十二因緣也說無明緣行，行就是造業，一造業就入胎，就是識。忠，自始至終，心安於正當中為人辦事，不能偏私。 |
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十五 子曰：博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。 |
這一章略過，以前曾經講過。 |
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十六 子曰：君子成人之美，不成人之惡，小人反是。 |
儒家著重眼前，講道理若不聽，就有人「清議」講公道話。古來都有清議，民國前五年還有，今日就沒有了。大江以南多茶館，有不平的事，講究「談茶」，輸者則盡付茶資，這叫清議，說公道話。今日有什麼？有法律的正式條文，可以墮胎，講究滅種，這是自古以來所沒有的。 「子曰：君子成人之美，」 清議時，對有理的一 「不成人之惡，」 必得更加下一句「不成人之惡」，要為他解決、解勸。否則，各幹各的，佛家叫小乘，儒家叫小人儒。 「不成人之惡」，必須說法解決，勸化人的惡事，使他不做。因為他現在起貪瞋癡，將來就入地獄。你救他也有好處，若不勸也不幫助，就是小乘。還有更壞的，叫「成人之惡」，挑撥人們感情交惡者，就是小人，誰辦惡事，幫助他。如取梯子給小偷，買釣具給釣魚的人，這是成人之惡事，不可為。若幫助小偷，偷自家財物，可以，那是好肚量，王獻之就是如此。 「小人反是。」 「小人反是」，小人見人辦好事嫉妒，辦壞事則和他志同道合，幫助他成惡事。雖然世間法律，不治小人罪，但是因果不饒人。因果不爽，一飲一啄，莫非前定。 |
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十七 季康子問政於孔子。 孔子對曰：政者正也，子帥以正，孰敢不正？ |
「季康子問政於孔子。」 三家把持魯政，也辦不好，孔子是老前輩、大聖人，所以季康子來向孔子問政。孔子對於弟子來問政，就答什麼。對於季康子問政，孔子的答復也有用意。你季氏三 「孔子對曰：政者正也，」 「政者，正也。」中國文字，要認識不容易，正者，不是歪。辦事必得正，纔是政治。 「子帥以正，孰敢不正？」 「子帥以正」，子指季康子。帥，帥領，做樣子給人看看。你當魯國大卿，下有大夫、士，你指揮不動。傳(漢書第五倫傳)云：「以言教者訟，以身教者從」，也就是大學所說：「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」；自己有做到才教人如此做，自己沒有過錯才可說人的過錯，所以俗話說：「上樑不正，下樑歪」，你身體力行，自己做得正，對 要學這個！凡事勿責備人，先責備自己。若人能聽，是你的功德，不聽你也有功德。 |
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十八 季康子患盜，問於孔子。 孔子對曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。 |
那一章書都有問題，一種注解的問題還少，若集合眾多注就有多種解釋。這本集釋也有他的主體，他的按語為他的主體，所集的注解可做為你的參考。全在自己眼力的判斷，比起只看一種注解好，例如買物品多看幾家，縱使看走眼也知道有若干貨物。雖然可能看走眼，也看過若干注子了。 「季康子患盜，問於孔子。」 季康子為三家大夫，分去 這一章是季康子家犯盜，盜並不是當小賊大盜，說文，私利物也。凡是有私欲貪利就是盜，有欲心就是私心，不是公心。宋儒說：「主敬存誠，懲忿窒欲」，言忠信，毋不敬。誠者，天之道。誠之者，人之道。聖人不以聲色教人，有私欲要杜絕不使它發展，但是做到的有幾人？一般人只是記問之學而已，這種學問沒有用，要注重在實行上。 佛家說「不與取」就是盜，一般人以為不合理，其實儒家也是主張「凡起欲心希望要得到」就是盜。「盜」這個字，「從水從欠從皿」見皿而有欲求心，就已經起盜心了。所以求學與求道不同。季康子憂患國有盜，憂患欺騙他的人，問孔子怎麼辦。 「孔子對曰：苟子之不欲，雖賞之不竊。」 孔子說假若你沒有私欲心，沒有看到東西就要的心，凡是爭執、爭物品，都是私心淊淊，你要是沒有私欲心，就無盜了。 你做領導者要無私欲心，上行而下效。開道場就是當小領袖，這不容易，所以我不希望你們辦道場，有了若干人你能控制嗎？領導人若是沒有私欲，「雖賞之不竊」，誰來做盜？就像有「獎盜金」有功勞賞給你，雖賞他也不去當盜，因為大家都有廉恥之心。管子是圖霸的人，他主張用「禮義廉恥」四字，若無恥則國必覆亡，無恥則無所不為了。大家想想，今日是何等局面？天天有盜，今天出了牢獄明天又當盜，以盜為光榮，恥字喪失了。人一沒有羞恥，就無所不為，凡事須防範。所以必須慎獨，要不愧衾影，如十目所視，十手所指，富貴之家鬼闞其事，須防微杜漸，這是心理哲學。 吾只講這一點，你自己必須類推，例如虞芮二國到了文王國境，見全國整齊而不爭，除文王的德性外，這也是虞芮二位 |
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十九 季康子問政於孔子曰：如殺無道，以就有道，何如？ 孔子對曰：子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。 |
「季康子問政於孔子曰：如殺無道，以就有道，何如？」 季康子問政，自己先說出辦法來，與孔子商議。他辦政治想使國家整齊，讓國家的百姓都有道，說的也好聽。他的辦法是「如殺無道，以就有道」。殺，除了殺死之外，還有廢黜的意思，壞者殺掉，成就好的，使修道者有成，這個說法很對，今日能做到這樣已不錯，很合公理了。今日是殺有道，以就無道。殺人只判三、五年的刑，豈不是殺有道以就無道？讀古書，當看今事，思維類推，今日各國，所作所為都是幫壞人的忙。 「孔子對曰：子為政，焉用殺？」 孔子對曰：「子為政，焉用殺」你要真正辦政治，使政治上軌道，百姓都好了，何必用殺？近人嘗說：孔子不主張殺。這必須分什麼時候，若是在今日，即使殺他也不改，現在的人死也不怕。四川常起大霧，起初若不小心碰死人要賠錢，後來改判死刑，人人怕碰死人。有一個人霚中碰死人，被處死，此後歷經八年，再也沒有碰死人的事。殺一為了儆百，該殺就得殺。孔子那時候，不必如此，所以孔子認為季康子無須用殺。 「子欲善而民善矣。」 「子欲善而民善矣」這句如何講？季康子你領頭，如果你的心處處做善，民就為善了。由此可知季康子無道，要殺須先殺自己。 「君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」 下段說比喻。漢儒只重訓詁，宋儒是作文章、發議論，竟不知「德」這個字如何解釋。德是各人辦事情，辦出來的狀況為德，有好德、壞德，心有所得就是德。君子成就的風範，就好比天上吹的風。小人辦事的成就，就好比地上的草，樹的動，草的動，都是因為風的成就，所以百姓向東向西，都看上面的領導。當一位領袖、在家主持家庭當長輩，都不容易，凡事須先責己。 孔子的意思是：季康子你若想殺無道，就必須先辦自己，說得很溫厚。說話不容易，要委曲婉轉。 |
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二十 子張問：士何如斯可謂之達矣？ 子曰：何哉，爾所謂達者？ 子張對曰：在邦必聞，在家必聞 。 子曰：是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察顏而觀色，慮以下人，在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑，在邦必聞，在家必聞。 |
士，讀書人，做官曰仕。昔日不讀書不懂道理方法，不能做官。今日外國總統是選舉，昔日中國就是選賢與能，今日外國並非選賢與能，乃是選錢。顏子生於今日，也無人選他，卡特花生大王，卻選上總統，可想而知。 「子張問：士何如斯可謂之達矣？」 子張問士。士，讀書人，作官叫仕。古時作官必得用讀書人，讀書人才懂道浬，才能辦政治，今日就不是如此。古來中國就有選舉，叫選賢與能。美國等外國的選舉就不是如此，而是選銀元。顏子在今日，沒有人投他的票。卡特是花生大王，卻可選為總統，可想而知了！ 我們讀書為士，若是糊塗不能通達，能辦事能讀書嗎？所以子張問如何成士，如何為通達？諸位既然來求學，在外不要發狂以為了不起，吾自認「不通」。外頭的風氣，一味發狂，都可做聖人，當佛的老師，實在是無知妄作。佛所說的經，隨意指出一二字，現今的大師就無法講。真正學，要「學然後知不足」，吾不敢教幼稚園。吾人唯以聖言量為準，世間法誰高過孔子？出世法誰高過釋尊？以孔子、佛為準。能感覺自己不行，學問就能進步，德行也增高了。 「子曰：何哉，爾所謂達者？子曰：是聞也，非達也。」 孔子反問，你問達，什麼是達？子張答，邦，邦國；家，大夫家，在國家、大夫家，一提某人大家都知道這個人辦事有能力。孔子說「是聞也，非達也」，你說的是聞，不是達。子張所問，聞、達不分。佛法沒有傳入中國前，名相沒有分析，但精神上仍是如此。所以學佛必須學唯識，可以區別各種名相，分析得很仔細，容易知道各個名相。凡事有體有用，達者在內，聞者在外。 以下是孔子解釋達、聞。 「夫達也者，質直而好義，」 說到達上，求達的人，本質要直，正直無曲折，而且必須好義。某一件事都有範圍，範圍的重心點，好義是事的正理，是事的重心。質直是本身存心無曲折，若不直就不達，所以說「直達」。好義，只直達不行，還必須常知事的重點在什麼地方，例如吾上課講書，搖鈴就必須上下班，太早上、太早下都不行，否則不合乎義。若同學有問題，必須視繁簡而回答，恐影響下一班。這點很難講，範圍太廣。這一句是自己的條件。 「察顏而觀色，」 還必須看對方的人，他說話的口氣，例如一樣的字，聲音高下快慢都不一樣。觀，察也，觀察人的臉色，七情的表現。色有有表色、無表色，必須察顏觀色，如此自他都明白。 「慮以下人，在邦必達，在家必達。」 「慮以下人」慮，大柢。恐怕知道對方，心又不曲折，又知禮的重心，這是達了一半，全在「下人」上。 人下生以來，就有俱生的見思惑，若沒有見思惑，就不會投胎下生。見思惑中有貢高我慢，第七識中有「我慢」，乞丐也有慢，天然就有我慢，屬於根本煩惱之一。我們也都有，覺得自己比別人好，就是我在上，別人在下。左傳鄭莊公云：「君子不欲多上人」，上人是比人高。書經說：「能自得師者王，謂人莫己若者亡。」與人一對待，必須看低自己，禮者「尊人卑己」，比如問人是貴姓，自己則稱敝姓，我們中國人送禮叫薄品，外國人則說我將最好的東西送你。易經六十四卦，唯謙卦六爻皆吉，若能如此，在邦必達，在家必達，都能辦得通。 「夫聞也者，色取仁而行違，」 名有藏名、逃名、沽名，自己揚名，真正有道君子連名也不出，爭到手的名也不長久。 下文說「聞」。色，表面。取仁，采取仁。外表假裝謙恭。今日假仁假義也沒有了，昔日是偽君子，今日都是真小人。假裝不了，所做的事與表現都不一樣，大學說：「見君子而後揜然」，其實君子清楚洞見。 「居之不疑，在邦必聞，在家必聞。」 「居之不疑」久了成習慣，不以為自己是假裝的，以為這就是仁，自覺不錯。今人就是如此，一點也不疑惑。此種人，在邦必聞，在家必聞，遇事就爭名。 |
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二十一 樊遲從遊於舞雩之下。曰：敢問崇德、脩慝、辨惑？ 子曰：善哉問！先事後得，非崇德與？ 攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？ 一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？ |
每段都有若干說法，大家若先預習，講的時候就省事，因為講時只采取其中的一說。 「樊遲從遊於舞雩之下。」 舞雩在曲阜城外一里地，有壇有碑，人稱曾點所游處。這裡是有風景的地方。有人說孔子等人是祭時來到舞雩臺，本文並沒說，少講可以，凡事不要節外生枝。讀書人「藏焉，修焉，息焉，遊焉」學習要以游以息，孔子出遊，弟子也一同出遊。孔子與門人到舞雩壇，出游、飲食、起居都不離求學，普通人所談都與求道無關。 「曰：敢問崇德、脩慝、辨惑？」 樊遲提出疑問，前面子張已經問這兩條了，現今再加一條，為什麼樊遲再問？因為這三句是古言語，也是聖言量。既是古言語，就有很多人說，說法各有不同。雖然群書經秦火焚毀，但是現今的六經、十三經、易經之中有很多韻文，這些經書都能配琴瑟來念，家絃戶誦，所以能留傳下來。那麼古人不會說白話嗎？十里不同風，百里不同俗，台中與台北說的言語就不同。若是文言文，則「書同文，車同軌」，所以凡公事都用文言，不可以用土話，講土話則各各分裂。所以要滅人的國家，先滅他的文字。今日提倡都學英文，如今台灣是在滅自己的文化，這是什麼政策？ 你們聽了必需自己覺悟，今日我們是自滅文化。現今若依古音，我們都不懂，如「曹大家」家古音「姑」，現今的詩韻為宋韻，但離唐代不遠。此章「崇德、修慝、辨惑」ㄉㄜˊ、ㄊㄜˋ、ㄏㄨㄛˋ，押韻是韻文，好記。古代小孩未上學前先念詩，因為好記。 「子曰：善哉問！先事後得，非崇德與？」 「崇德」德性必須尊崇。「修慝」慝，心藏著，心裡有不可告人的話語，既不是好事，又不是好話，所以必須「修」，修理，改改。如何將藏心昧己的毛病改改，去除。現今非但普通人自私自利，學儒學佛也是如此，將來有什麼成就？ |
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「惑」佛家也說，身口意三業都是迷惑顛倒，因為有見思惑的原故，如何辦出好事？佛家講斷，儒家講辨，要先辨別明白，什麼是惑，什麼是不惑。樊遲提這三條，請問於孔子。 注者說這是樊遲的壞處，樊遲是文武雙全，我們那一條比得上？後人妄自聰明，如何得了？「善哉問」，而且孔子先讚歎。後人反而說樊遲的不是，也是奇怪。 「先事後得，非崇德與」辦事做什麼？是有所為，還是無所為？各人有各人的事，家有家事，國家社會各有其事，都得知道。辦事，開始為種因，後來為結果。先幹完事，後來辦完事得了結果。不可幹一半，就想結果，如此幹不出事來。例如燒開水，不可燒一半就取來喝。古人辦大事者，叫大器晚成。種空心菜，與種桃、李、蘋果不同。先須受辛苦，受多少辛苦，得多少結果。所以說：只問耕耘，莫論前程。因為屆時必得結果。聖人說「先事後得」，言語語氣都緩和含蓄。 「攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？」 「攻其惡，無攻人之惡」攻者，當改正、改變講。有惡就改。一般人，都容易評別人的錯，而原諒自己的過錯。其，表是自己。找毛病，就找自己的毛病。讀書必須照辦，不是作文章。改毛病，必得天天如此，一週以後就會變樣子。曾子三省，就是日日攻擊自己。自己認為好者，必為壞人，所以佛家趙州和尚說「佛性而變狗」，有覺性而明知故犯，而變為狗。可資警戒！ 「一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？」 其次說「辨惑」。惑的事很多，為什麼只說這一點？「一朝之忿」，一朝是短短時間，假設的辭語。看見不如意的事，天天發牢騷，問你有什麼辦法？我沒有辦法。而且各國都如此，這是天下無道久矣。只有君子坦蕩蕩，素位而行，素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤。所以佛對於眾生，不論如何壞，也不憂也不喜；因為眾生本來就帶著惑的緣故，這就是眾生相。 自開天闢地，從來沒有都好的。但是碰到這些事，忍無可忍，過不去，便與他拚命。一肚子忿氣，一時發出來。所謂「一朝之忿，忘其身者」，一忿怒起來誰會不忘？連自己也忘了。「忘其身」既然是拚命，先死者還容易，後死者就困難了。而且「以及其親」人都有父母，但是古人今人有所不同。盜賊如張獻忠、李自成，對自己父母也不變樣，對於老師尚且不殺。父母對子女的情意，自己可死，不使兒子死。如今是連累到父母，子女對於父母是如何啊？到時才後悔不已，有什麼用處？ 這一朝之忿，就是起惑；起惑就是造業，造業就得受苦。這與佛學有什麼差別？佛家說惑是三毒，這章舉出的惑是第二的瞋。火燒功德林，這不是惑嗎？由此可見學佛再念孔子書，大有助益。 |
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二十二 樊遲問仁。子曰：愛人。問知。子曰：知人。 樊遲未達。子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。 樊遲退，見子夏曰：鄉也，吾見於夫子而問知；子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。何謂也？ 子夏曰：富哉言乎！舜有天下．選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣；湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。 |
諸位要學文理，過去吾只講義理，今日則必須兼講文理。 「樊遲問仁。子曰：愛人。問知。子曰：知人。 「樊遲問仁」，問仁，孔子是一人一個答法，要看時候，歸元無二路，但是走的路子有所不同。 「問知」，知，智也。「子曰：知人。」知道對方是何等人？在人群社會，辦事必須知人。辦事都要共同辦事，事情沒有一二人能辦成就的。就喝一杯水來說，那要多少人力？所以佛家要報眾生恩，有其道理。事情辦好辦壞，全在人。遇好人辦好事，遇壞人辦壞事；好事給壞人辦也成壞事，壞事讓好人辦也成好事。 |
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「樊遲未達。子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。」 下文，又是另一段。如此文理，大家能通達嗎？ 這二段文，必須懂詩的文法，若不懂文法如何瞭解文義？ 問仁後，接著問智。樊遲是不懂仁，又問智嗎？「未達」，樊遲豈是二條都不通達嗎？「舉直錯諸枉，能使枉者直」二句，是答「知」，也有兼答仁嗎？ 子曰：「愛人」。若不懂，為什麼不再問？若懂，也不致於再問第二。樊遲懂的是愛人的仁。所以再問智：孔子說「知人」。孔子也是答智的問題。因為樊遲對知還沒有通達的緣故。孔子於是答「舉直錯諸枉，能使枉者直」這二句。專解釋知人的問題。所以下文子夏單對樊遲談智。 這段文理，十分清楚！華嚴經說：「事皆微細，必有微細之智乃能知之。」微者，知幾其神乎？不可見，不可聞。而且微有大微、小微，如地球的轉動，那是大地震，是大微，卻少有人知。起信論說：三細六粗。一動就是業也。 「舉直錯諸枉，能使枉者直」，這二句是一事。「能使」是接著說，有注者作兩件事，這可以嗎？孔子答：知人，意思是能認識人就是智。不能認識人，不知道他的長處，辦起事來能夠自己辦嗎？孫猴子能，有時他也須請觀音菩薩、天兵天將幫忙。知人者，知某人是直爽人，心不勾勾道道，要將這等人選舉出來。「錯」，不用他，放在旁邊。但是好人少，壞人多，怎麼辦？只要能處處舉直錯枉，就「能使枉者直」改為直人，再來用他，也不棄捨他。 今日的選舉，選的立法委員等都不好，這是誰之過？而是大家「舉枉」的結果。中國如此，外國也如此。 |
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「樊遲退，見子夏曰：鄉也，吾見於夫子而問知；子曰：舉直錯諸枉，能使枉者直。何謂也？」 「見子夏」，求學必須有朋友，所以要尋師訪友。 「鄉」古作曏，俗作嚮，段氏假借作鄉。曏日的時候。 「子夏曰：富哉言乎！舜有天下．選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。」 子夏答復樊遲。 「富哉言乎」孔夫子說這句話，包括很廣，很豐富。這是讚歎的話。以下舉事實以證明。 「舜有天下」之時，堯舜都是垂拱而治。周公一沐三握髮、一飯三吐哺，就已經比不了堯舜。 「選於眾」堯舜用人，在眾人之中選擇人才。 「舉皋陶」，人才之中，皋陶為第一，故舜老了以後，皋陶先逃，不受舜的禪讓，舜才舉禹。 「不仁者遠矣」，不仁的人就離去了，跑了。注解者以為此文有「不仁」而牽扯一些。 |
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「湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」 子夏又舉湯的故事。伊尹是賢相，夏桀不要而湯要。 這段是很難講的地方。因為在古代是封建世襲制，周家才開始有的。政治制度起初建立起來，有他的好處，但是時久必須變。故殷因於夏禮，周因於殷禮。孔子為東周時代，天子、 今日選舉，不是選於眾，而是選於錢。這種制度的毛病也不小。孔子處在今日的時代，必定沒人選他舉用他。 潘氏集箋引：舉一皋陶，而四凶則不起作用。只要有位一公正的人，他垂拱而治，事情自然整齊。若他不在，那又不一樣了。此事甚微妙，不可思議。 |
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二十三 子貢問友。子曰：忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉！ |
「子貢問友。」 子貢問交友之道，朋友該如何相處？ 「子曰：忠告而善道之，」 告ㄍㄨˋ。道ㄉㄠˇ引導。 中國自古以來，講究「敏於事，而慎於言」事要很敏捷，而話要少說；今日則興講演，話多傷人；吉人之辭寡，躁人之辭多。今日之下，他說他的，我們則少說為妙。不說還可藏拙，一說全露了底。例如論語的注解，漢儒注字就結了，宋儒必得大發議論，於是開啟爭論的端倪。諸位勿在外頭妄自逞能，真實學問到了，要藏也藏不住。自古都是人來找你，否則只有多找麻煩的分。 「忠告」，集解云：「以是非告之」朋友有規過勸善的義務，何者對？何者不對？「而善道之」云：「以善道導之。」要說什麼為是，什麼為非，還得說出辦法來。從前開會，有議論，有辦法；現今開會大發議論，卻沒辦法，只得存疑、保留，以後再想！這如何可以呢？如今到處有飲食中毒，衛生署也沒辦法。民國至今七十年了，而中國文字的書寫，或從左或從右，至今還弄不明白，還未議決。看自古的石碑、書本等，自然可以明白。這也是滅的時候，是運也，是命也。如何能不大亂，就如何幹。這一句漢儒注：「以善道導之」，不就是好辦法嗎？ 「不可則止，」 不聽，就停止不說了，因為是朋友的緣故。 「毋自辱焉。」 一定要說下去，或許就會受辱。 集解如此說，集注又如何注呢？參考（餘論）的四書辨疑，可知。宋儒囫圇亂扯，無一句紮實者，如何說是微言大義？「道」宋儒注為「教導」，漢儒註為「引導」；朋友豈可用「教導」？朋友之間不要教訓人。 如今有位西坡，寫了三封信來教訓我，而且罵吾師印祖，這是什麼天理、人情、禮數？何況素昧生平，吾沒有求他，他為何來教我？不必看內容，只看他這種行為，就知道了。對他的弟子罵他的老師，實在是無知小子。他對於十方佛與釋迦佛尚且不足為憑，而以自己做的一夢為憑，真是虛妄啊！這種現象，自宋儒就開啟妄加議論的端倪。易云：「謙受益」，「知止不殆」，這必須學！ |
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要學這一章！吾人規勸他，未必合他的意，但是已經盡心了，禮記有「三諫不聽則去」。因為國家政策實行出去就有多少百姓受害，所以要再三勸諫，三諫仍不聽就不幹了。為什麼要不幹了？因為 但是若是對於父母，那又不然。論語云：「見志不從，又敬不違，勞而無怨」什麼時候有機會則再勸，永無停止的時候，唯恐父母有受害的一天。對朋友，則交淺固不可言深，或諫一次就停止了。 |
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孔子對於原壤，那是與孔子不同道者，原壤學世外之學的學者。孔子去了原壤家，他夷踞蹲著不起來。原壤母親死了，孔子送他棺槨，原壤站在槨上高歌。孔子同行的弟子不高興，孔子卻說「親者不失其為親，故者不失其為故」，這二句若當成一句講就錯了。上句是指原壤對他的母親，不失他為親之道。下句是孔子對原攘，原壤為我的老友，當不失其為老朋友之道，所以吾送他棺槨，這是該送的。 所謂「辱」者，未必真辱，或許是他對你疏遠了，這就是對你的侮慢了。君子講究自重，什麼事情都要有分寸。 |
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二十四 曾子曰：君子以文會友，以友輔仁。 |
人群社會，只有一個人不能存話。和我們關係親密者很多，所謂四海之內皆兄弟也，這是子夏對司馬牛說的。君子重在志同道合的朋友，若朋友志同道合就可以如兄弟。 「曾子曰：君子以文會友，」 「君子」有二說：一就在朝在野，就地位而說。這一章是就對求學、不求學者而說的。士都可說是君子，為什麼？因為士人無恆產而有恒心，若農工商則無恒產而無恒心。恒心者，就是志於道，擇善固執的意思。曾子曰：「士不可以不弘毅」毅就是恒，無恒心不足以讀書。所以這章的「君子」，就是指求學求道的人。 「以文會友」大家見面集合，都是為研究學問。文者，孔安國說：「以文德合也」。劉源淥說：「禮樂法度刑政綱紀之文」，研究的都是於社會有關者。孔子曾說：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」又說：「飽食終日，無所用心。」好行小慧者，於國家社會民生沒有好處。今日的純文學，為聖賢所不許，因為古來文以載道的原故。古代的小說，都含有道，有因果報應。真要世界安定，除了孔子之道，其他世間學說不能達到。觀禮運一篇，說的就是大公無私。 「以友輔仁。」 「以友輔仁」，孔子學說提倡仁，佛家則講慈悲。朋友乃彼此幫忙，將仁成就起來，無友則孤陋寡聞。所以君子要「入讀古人書，出交天下士」，然後知道自己的所學，或長或短。若不認識對方，說長說短都不對。「輔」者，頰曰輔，齒曰車，車輔相依，唇齒相依。看左傳宮之奇的比喻就可以知道。 與朋友會合，彼此交換知識。所謂「無友不如己者」，必得要問：所交往的朋友可以輔仁嗎？不能感化於他，就受他薰染，如此就不要交往。入芝蘭之室，久而不聞其香，與之化矣。入鮑魚之肆，久而不聞其臭，也是與之化矣。所以朋友的關係甚大。 吾有一個心願，願與同仁講彌陀經一次，分十二分，說經文的用意，整個貫串起來。古人沒有說到的，其實經文早就擺著了，吾引諸經論來証明。彌陀經文是三根普被，吾講的內容不能與下根者說。如「業」的一字，祖師等也不敢說，說了就不能三根普被。吾只是講述經文的組織法而已。證微細智，方知經文。又如：池中蓮華，言「微妙香潔」，這一句並非只是讚歎蓮華而已，包括三惑、四土都有，文字甚妙。 |
子路第十三
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一 子路問政。 子曰：先之，勞之。 請益。 曰：無倦。 |
「子路問政。」 子路見孔子，請問政治，政治的事情甚多，子路問什麼政治？孔子答的扼要，因為孔子對于來問者的情形，熟悉的緣故。例如參禪的人，人一來問，問者心中想什麼事就已知道了。 「子曰：先之，勞之。」 「先之」，辦政治，自上至下，王子犯法與民同罪，大家同樂，辦任何政治，自己必須先以身作則。 第二步，「勞之」，再叫百姓服從去幹，政治就要辦事情，就是勞苦，例如大禹治水，水裡來泥裡去，大家誰說話？百姓雖勞不怨。先有勞苦，後就有功，所以說「功勞」，功都由勞而來。 中國主張「勞」，用意很大，勞必說勤勞，古時提倡節儉，堯的房舍土階三尺，茅茨而不翦，為什麼如此？懲忿窒欲，不發展物欲。孔子並沒有罵老子，而且向老子問禮，後來儒者才闢佛老。老子控制物欲，雞犬相聞而不相往來，世間政治要緊在安，大家安就對了。老者安之，若不安，食牛肉也不甘。 凡有道的人，都應戒奢而講勤勞，禮記禮運篇云：「物惡其棄於地也，不必藏於己」必須去幹，自己不要也必須幹，義務奉獻，拿出來給大家用。又說：「力惡其不出於身也，不必為己」不是你要用到才去用，社會上需要，就必須去幹，不做寄生蟲。有力若不肯用出來，力量再大也是病，社會有許多人等著你去幫助。若人不用你，去掃街也可以，必須勤勞，禮記大同篇都有說到。儒家政治出自仁義，某些政治出自仇恨，出發點不同。 「請益。」 子路聽了，「請益」，子路為什麼要請益？注者說路嫌少。又說：子路好大，不滿意。宋儒張嘴就要責備人，自己都好，這是最大的毛病。 「曰：無倦。」 子路請求孔子再詳細解釋，如顏子問仁，子曰「克己復禮」後，顏子再請問其目，就是請益。孔子又說「無倦」，佛經中說：不疲不厭。疲了就倦，無倦是絕不懈怠，一直幹下去，倦自「勞」字來。 |
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二 仲弓為季氏宰，問政。 子曰：先有司，赦小過，舉賢才。 曰：焉知賢才而舉之。 子曰：舉爾所知，爾所不知，人其舍諸。 |
「仲弓為季氏宰，問政。」 「仲弓為季氏宰」，仲弓為德行科的人，在季氏家做宰臣。做宰臣必須辦得條條有理，百姓才安得下。普通人供財神，有文武之別，文為比干，而商家一律供奉關公。比干在封神演義中被封為財神，但是商家為什麼供奉關公？有一副對聯說：「協力山成玉，同心土變金」，商家貴在協力同心，必須互不相欺。關公在桃園結義，重義氣，商家重義氣，所以供關公，大小機關同心協力，就沒有一切問題。 「子曰：先有司，赦小過，舉賢才。」 孔子答，你去做宰官，先求人才。司，管事的人。台中的事情，只要有人才，經濟第二。沒人才，有錢也不會花，必須花得恰到好處，人才要賢。 有了人才，「赦小過」，這不是對「有司」管事者，而是對你下頭工作的老百姓。政治都有規矩，過並不是罪，過有大小，大過你若不知，那是粗心，不可赦免。小過是不留心，可以赦免。從前吾在濟南，茶館送茶送菜的，盤子托在掌上，晴天送茶送菜若有損失，可以原諒；陰天下雨若有損失就必須賠償，有其道理。 「舉賢才」不舉賢才如何辦事？ 「曰：焉知賢才而舉之。」 知人很難，聖賢知人也不容易，何況是我輩，多數不認識人。有什麼方法可以認識人？今日之下舉才要賢。 「子曰：舉爾所知，爾所不知，人其舍諸。」 孔子答：「舉爾所知」，你還能不知一二位賢人嗎？你就舉你所知，「爾所不知」你不知道的賢人，還有別人，別人知某人好，也會出來介紹的。「人其舍諸」，他人也不捨得賢者不為人知，必會推薦給你。只要真是賢才，你不知的，人也會薦舉。若夏桀，人推薦伊尹，桀不要。若殷紂，人推薦呂尚，紂也不要。 參考毛奇齡之四書改錯，程子所注糟不可言。 |
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三 子路曰： 子曰：必也正名乎。 子路曰：有是哉，子之迂也，奚其正？ 子曰：野哉，由也。君子於其所不知，蓋闕如也。 名不正，則言不順，言不順則事 |
今日雜誌很多，我們觀看，看法各有不同。不論內容如何，即便是雜誌的架子結構就不行了。凡事都有一定的秩序，不以規矩，不能成方圓。今日亂象叢生，規規矩矩者，反而以為不對。今日的西坡，純粹是門外人，而妄自為之。吾所講的東西，一言以蔽之，每一條都考察過多少遍，絕不敢妄自聰明；如星期三講華嚴，一切事都不幹，專預備華嚴。希望大家能用心聽！我們不管外頭如何亂，各行其道就可以了。中國文化在台灣，佛法也在台灣，全世界只剩這一塊地而已。既然生於此，就當保存中國文化，這與吾人生存有大關係。在台中，總算與我有緣，大家應好好保持這塊地；別人都不要了，我們不管，責任全在我們的身上。 吾講書，都有格外方式，呆板說了，別人聽不懂。 |
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孔子那時候，魯國的南邊為衛國(今河南與山東一帶)，魯衛來回便利，孔子弟子多在衛做官。南子是衛靈 靈公有二子，一位是蒯聵、一位是郢，南子淫亂，靈公的太子蒯聵受不了，面對滿朝文武，羞恥不能見人。至於內容如何，各書記載都不可靠，因為都未曾親眼見到。有記載蒯聵欲殺南子；又說南子看不慣蒯聵而向靈公進讒言，說蒯聵要殺她。靈公要殺蒯聵，蒯聵就出走國外。 蒯聵的兒子叫輒。靈公病重時，靈公想立公子郢，郢拒絕接受，因為家有長子，長子雖然出外尚且還活著。靈公死後，南子要郢繼位，郢又拒絕，因為還有輒在。 南子死，蒯聵想回衛，衛人不贊成，輒在位已有十二年之久，年紀已有十七、八了，十二年之中國家穩定，孔子弟子子路、高柴等都在衛國做官。有注解說，孔子這時在魯家，沒有來衛國。孔子雖然沒去，出公輒也接濟孔子，有往來，所子路才說一段。這一章是否為此事不知，但是書都不是無故而說的。 「子路曰： 在社會辦事不易，我們不會辦事，天下的事情複雜極了，聖人也辦不了，何況我們。子路說，衛出公輒等著夫子去為政，您若上衛國為政，現今衛國政局亂七八糟，國人也不服，您去辦治，先辦什麼事情？ 「子曰：必也正名乎。」 孔子說，「必也正名乎」，孔子去與不去還不一定，我有條件才去。名，公孫龍稱為名家，是儒家之外的學問，萬物都有名，名實相符，先有名後有字，例如扇子，是有羽毛的，可以扇動。從前的盤、碗、碟都不同，杯、爵、觴等等也不同，比如孔子說：「麻冕，禮也，今也純」冠冕要用絲多少條都有一定。孔子說先把衛國名分定住，從在上的領袖開頭，究竟誰 「子路曰：有是哉，子之迂也，奚其正？」 子路一聽，說：還有這麼些事情？迂，不切實際，迂遠。衛出公(輒)已當了十幾年，再正名，不是找彎子，老師太迂闊了，什麼正不正，誰幹就叫誰幹就是了。子路是大政治家。 「子曰：野哉，由也。君子於其所不知，蓋闕如也。」 孔子一聽，說：唉！你這人，野。宋儒注「野」為鄙俗，子路成野蠻人了。觀看下文，便知漢儒注「不達」是對的。你對這事太粗魯不通達，你不達理。不通達就是不明白，所以下文說：「君子於其所不知，蓋闕如也」，不知道的事，從闕少說。西坡為什麼敢談業？三賢十聖也不懂業，難道說他是普賢等覺菩薩？得了窮業智嗎？不知道，少說可以。 「名不正，則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民所無錯手足。」 你不知道名的重要，名要是不正，辦不了政治。因為辦政治得下命令，說出言語來都不能按規矩道理，亂七八糟。孔子說「博我以文，約我以禮」，最簡約要守住禮，禮就是條文規矩，依規矩走就不錯，例如孔子答顏子問仁的條目，非禮勿視、聽、言、動。你們若懂常禮舉要的十分之一，就變樣子了。言不順，說出話不合乎禮，事就辦不成，這是普通的事。若禮樂是國家大事，關乎全民的安危，國家安隱，不須司法、刑殺、監獄、警察，路不拾遺，要警察有何用？以禮樂治國，大家學禮，飲食起居都是禮，古時候學佛出家受比丘戒有律有儀，儀是起居動作等等，所謂「禮經三百，威儀三千」，當知客師不容易，對什麼人，用何等禮，說什麼話。鳥窠禪師答白居易：「八十老翁做不得」，這句話分量重。事不易辦，言不易說，唯有敏於事而慎於言。 孔子說，我去衛國是要安穩，以禮樂治國，若名不正亂七八糟，用什麼禮樂？禮樂不興，就得用法以刑罰治他。古人刑期無刑，皋陶訂刑罰是希望大家不犯。八德，管子取其中四字，最末一字是「恥」，人必須有羞恥心。如今是以做壞事為光榮，今日的強盜，搶劫被送往法院、送往警察局，他真為錢嗎？沒有羞恥心，民不畏死，奈何以死懼之？古代強盜，吾見過，五花大綁，隨唱隨吃隨喝，表示他是英雄。他不覺羞恥，不在乎死，逞好漢。刑罰不中，百姓受擾亂，什麼事也不能辦了。從前的強盜逞英雄，但是父母來看，就不敢逞英雄了。今日，還沒上法場，就不要父母了。父告子，法官判與子無關；子若是告父，法院就捉拿父親，這樣可以嗎？今日所作所為，是為原子彈鋪路，死無喪身之地，就應現在今日了。 「故君子名之必可言也，言之必可行也，君子於其言，無所苟而已矣。」 下文說結束語。要叫我去治國，名必得定住，必得說明白，話能說出口來，事方辦得通。強盜講理，還認母親。君子不能隨便說，苟是隨便說的意思。今日到處興盛演說，也很可哀！ 究竟衛國要如何辦？可參集釋（案語），這段官司並沒有打明白。有注解全不說到聵輒的事，那此節書就落空了。 |
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四 樊遲請學稼，子曰：吾不如老農。請學為圃，曰：吾不如老圃。 樊遲出，子曰：小人哉，樊須也。上好禮，則民莫敢不敬。 上好義，則民莫敢不服。 上好信，則民莫敢不用情。 夫如是，則四方之民，襁負其子 |
「樊遲請學稼，子曰：吾不如老農。請學為圃，曰：吾不如老圃。」 樊遲請求學莊稼做農，孔子說你要學種糧食，我比不了老農。又請學種菜，種菜比做農容易，孔子說我比不了老種圃的。孔子謙和，孔子不答覆。如今的人卻是什麼都稱能，沒有學淨土，也可以講淨土，實在是能在不知量力，能在無恥。 「樊遲出，子曰：小人哉，樊須也。」 樊遲出，孔子說樊須是小人，君子、小人說法有多種，普通指在位為君子，不在位為小人，並無褒貶。再說有褒貶的，有學問道德為君子，反之為小人。這一章只說在位、不在位，另外還有細目，有德學、無德學的君子小人，也都有細目。從前務農，漢書云：「孝弟力田」提倡耕讀之家，大皇帝立春時必須出外推三犁，因為民以食為天。古代神農氏教民務農，周朝八百年，他的祖先為后稷，教民稼穡。這章的小人，指不辦政治事情的百姓。漢注說是：孔子禮樂不能推動，各國逞干戈，崇尚遊說，與各國辦事，拿不出禮樂，也須教民稼穡，樊遲不明說，用諷刺話問孔子，意思就是如今禮樂行不通，教民稼穡就可以了，也與百姓有益。 但是孔子志在禮樂，積極提倡，時局不好，要看機會，有別於「長沮、桀溺耦而耕」之流。 「上好禮，則民莫敢不敬。」 只要在上位者對禮好樂，沒有人敢不敬。 「上好義，則民莫敢不服。」 在上位處處按軌道走，沒有人敢不服。政治主要在上位者，堯舜行仁，百姓從仁，桀紂行暴，百姓就從暴。 「上好信，則民莫敢不用情。」 上好信，則沒有人敢不用真情，就能盡忠。 「夫如是，則四方之民，襁負其子而至矣，焉用稼。」 在上位者依禮義領導，國家好，大家都來這一國，國家不愁無民，有男的女的，背著小孩而來，財散則民聚，何必用民生主義？若上位者不好禮樂，大家既使來了而政治亂，也活不下去，所謂「雖有粟，誰得而食諸？」 可以參考「餘論」的《四書改錯》。 |
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五 子曰：誦詩三百，授之以政，不達，使於四方不能專對，雖多亦奚以為。 |
注解誰講的對，吾也不敢說，唯有孔子或記載的弟子說的，可以根據。否則，都不可靠。漢儒以訓詁注經，毛病少，錯誤少。 古時治理國家，有治內與治外。治內政，平素用禮樂刑政，雖然國家亂也講禮樂，這是對君子。禮樂行不通才用政治，再為刑罰。總離不開禮樂，禮樂是全國的風俗、風氣，百姓的事。從前沒有報紙，大家唱歌說出心事，詩人將百姓所唱編成文詞，編成音樂，各地方的風俗人情就知道了。國家的采詩官採去，便知那一國的風俗好，政治能保持，那一處不好，就要改善政治，詩經就是今天的報紙。詩人不直說，說比喻，不傷忠厚，言者無罪，聞者足戒，心生警惕。到孔子時已不采詩了，所以孔子作春秋，春秋比詩講得明顯，但還算溫和，故云：詩亡然後春秋作。這是內政。 若辦外交，詩就像格言，派出去辦外交的人，只教他去辦什麼事，至於要說什麼話就不談了，為什麼呢？因為說話全由辦外交者作主，不能事前教，二人問答不能一定。但是若懂各國政治、格言，臨時就可以變化，能說出詩來壓住對方就行了。所以內政外交都不離詩。今日無詩，以外國詩為詩，不但沒有詩也算不上謠言，只是夢囈而已。今日無詩，各地卻很興唱歌，這與詩相同。但是今日的歌曲，乃是淫亂風俗，亡國之道。 |
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「子曰：誦詩三百」 孔子說那時只要是讀書人，必得念詩。儒家學問，包括天地人，地道敏樹，地要緊在長植物，五穀是植物，不能天天吃肉，更不能吃金子。天道敏時，人道敏政，人必須有政治維繫人群社會，宗教不能維繫群體社會，宗教只勸人為善，不講刑罰，是另一種作用。政在禮樂上，行不通才用政，再不行才用刑，所以從前求學沒有不念詩的讀書人，如今日的念報紙。 詩三百，有人說詩原有三千，孔子刪為三百首。又有反對者，吾考查不出來。此云「誦詩三百」，吾就主張詩有三百，如今的詩經三百多首(三百零五篇)，孔子所編定的。詩經不是法律、憲法，這是禮樂、風俗的原則。 「授之以政，不達」 出來作官，治理百姓，必得博學以文，約之以禮，要會三百餘首詩。百姓人人都須要學禮，給你辦政治，你辦不通，連禮也不懂。中國人不能忘本，先祭太廟、祖宗，然後祭天，什麼原故呢？例如祭水，先祭河，然後祭海，不忘本的原故。因為百川匯海，河是源流，根本，海雖大，河是本。太廟是祖宗，先有祖，再祭天。會三百首詩，政治必須能辦，這是對內。 「使於四方，不能專對」 若對外，使於四方，人提問題若不能對答，不能辦外交。專對，對答有專門法，言語不能多，沒有餘閒時間。說有說無都可以，話說好了就為國爭光，話說壞了便留下國恥。如齊臣出使楚國，楚王請齊使上三重臺，齊使說：堯階三尺，茅茨不剪，我們 「雖多，亦奚以為」 出來辦外交，也說不出好話來，念得再多詩，有什麼用處呢？如齊景公派使晏子到楚，楚王賜橘，晏子連皮吃下去，楚人大笑。晏子說：「臣聞之，賜人主前者桃不削，橘柚不剖，今萬乘無教，臣不敢剖，然臣非不知也。」 同學們！提起精神，既往不咎，來者猶可為也。辦事，最難。看器識，看見識！ |
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六 子曰：其身正，不令而行。其身不正，雖令不行。 |
與前幾章相似，所以略說。 「子曰：其身正，不令而行。其身不正，雖令不行。」 辦政治，必得有領袖。必須知道，當領袖者最辛苦，頒布任何法令等等，自己都必須先遵行。 領袖辦的事，本身若辦的都對了，不必下命令，大家都肯依照去實行。領袖本身幹的不對，雖然屢次下命令，下頭的人也不遵從，大家會問：你為什麼不先幹呢？ 曹操所做的事，一般人都不能做到。如曹操為了愛民，下緊急命令，馬不可踏到百姓麥田。突然一隻烏鴉飛來，曹操自己的馬受驚，衝入麥田，於是曹操想自刎受罰，大眾懇求，曹操不得自刎，便以割髮來代罰，結果全軍肅然起敬，紀律嚴明。 |
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七 子曰：魯衛之政，兄弟也。 |
「子曰：魯衛之政，」 魯國衛國接連著，武王平定殷紂王後，封周公於魯，封康叔於衛（周公的兄弟，兄弟九人，這兩人最親密）。伯禽、康叔辦政治都好，所以 「兄弟也。」 魯衛二國的政治就像兄弟，原先二國就是兄弟，政治也好，漢注如此說。到孔子時，魯國有三家，剝奪 另有一章，「子貢問：伯夷、叔齊何人也」的事。孔子最終還是不去衛國從政，所以子貢問孔子要幫助蒯聵還是輒，孔子誰也不幫。 今日的政事，你們能辦得了嗎否？吾也不能辦，但是吾有一法就是不合作。給吾錢，吾也不為；若與志同道合者合作，吾拿錢出來，吾也願為。吾的所為，決無混水摸魚，沒有對不起國家者，是真正愛國者。 |
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八 子謂衛公子荊善居室。 始有曰：苟合矣。 少有曰：苟完矣。 富有曰：苟美矣。 |
「子謂衛公子荊善居室。」 春秋時，公子荊有三個，故編者加「衛」。善，很會，很能。居室，治理家。既是貴族公子，又善於治理家，這是古時的制度，今日用不上。諸侯的兒子才稱公子，那時是世襲，年到二十而冠成人，今日認為是有法律責任的年齡，可以結婚，加冠就送上別號。諸侯都有封地，要給各公子采地，擁有財產權，這才叫治理室家，沒有財產權就是無室家。結婚是「男女居室，人之大倫」，既無室，則家的所有權都由父母作主，二十歲可結婚要治理家庭。孔子讚美衛公子荊「善」，可見別人不行，不善治理。 「始有，曰：苟合矣。」 剛有采地，要治理家庭了，公子荊曰「苟合矣」，「苟」字的說法很多，一般作苟且，就是粗略的意思。這可以講得下去，但是下句就接不上，在此章上如此講不對。曾文正公的學生俞曲園作「誠」字講，較作苟且、粗略好，但也難講。易繫辭「小適大，苟舍而已，焉用壇」，適，適合。左傳「小國之事大國也，苟免於討」小國事奉大國，為著可以避免大國侵討。苟，採「但」字的意義，姑且的意思。 衛公子居室，才給了他封地，合，給也，如家給戶足，給，是足的意思。他很會治理家，才一有封地時，就說：姑且充足了，才只是粗枝大葉，就姑且滿意，很滿足了。 「少有，曰：苟完矣。」 漸漸又增加了，姑且這就算完備了，不必再增加了，處處知足。 「富有，曰：苟美矣。」 增加了，別人看來不完美，公子荊卻說：姑且已很美了，處處知足而足。若云「苟且」就是言下有不滿意之意。 孔子為什麼如此贊歎？因為自古以來，國家好的時候，都提倡節儉，處處節儉，家能節儉家就有好處，個人節儉個人就有好品德。自古以來的名人，十人中有七八人都是幼年貧窮，飽受辛苦，後來就漸漸發達，辦得了大事。若是貴族公子，三十人中找一人走好路者，也找不出來，生活一奢華，便由盛而衰，由存而亡。國家經濟一發展，台灣三十年前的富者，而今安在？ 宋朝出了許多人才，如司馬光、范仲淹等，又如宋朝李（沆）文靖公庭院的藥欄壞了，過了幾個月也不修，家裡的廳堂也很狹隘不寬敞。俗話說：「叫耗子偏不抓老鼠」，他求的是外邊窮，內裏富，這還可以。 |
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★師註：苟作苟且，粗細，雖非，然俞作誠訓，亦感難解。易繫辭「小適大，苟舍而已，焉用壇」，左傳「小國之事大國也，苟免於討」，采但字義，但，姑且也，似順。 ★司馬光訓儉示康：「又聞昔李文靖公為相，治居第於封丘門內，廳事前僅容旋馬，或言其太隘。公笑曰：「居第當傳子孫，此為宰相廳事誠隘，為太祝奉禮廳事已寬矣。」 |
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九 子適衛，冉有僕。子曰：庶矣哉。 冉有曰：既庶矣，又何加焉？曰：富之。 曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。 |
「子適衛，冉有僕。」 這一章與衛國有關，孔子到衛國去。坐車，從前都是弟子駕御。冉有御車，調理馬。 「子曰：庶矣哉。冉有曰：既庶矣，又何加焉？」 到了衛國，孔子對衛國贊歎「庶矣哉！」人民很多。冉有說「既庶矣」，古時人要緊，這是國家的組織法。到那一國去都有職業，所以若本國政治好就待在本國，不好便到鄰邦，本國的人才減少了，不能辦事，所以國家對人民特別重視。所謂：「財聚則民散，財散則民聚」，要錢就沒人，有人就沒錢，一個時候一個辦法。禮記有「苛政猛於虎」的例子，孔子聽聞道路旁有婦人的哭聲，就知道似乎是很沈重的哀傷，原來家鄉的政治苛刻，比老虎厲害。朱子治家格言云：一絲一縷當知來處不易，好物欲者，絕不能辦事。讀書必得自己求，懂得人情事故，一辦事就想起那一條來。古代的政治制度與現今雖有差異，原則是相同。終日向百姓要錢，讓百姓倒楣，百姓便不歡迎。總之為政者講究節儉，有很多的好處。懂人情事故，才能辦事，這沒有方法教，全在於自己能不能用心。 「曰：富之。」 人民既庶矣，再往好處辦，下文「曰」字就可以知道，不須再說「冉有曰」或「子曰」。「富之」人多了，必得要讓黎民不饑不寒，一天賺十萬美金一樣窮，一天一百塊台幣一樣富，例如吾除三餐外，沒有其他嗜好，百元已夠富了，那些喜歡跳舞等等的人，雖有十萬美金還要舉債。 「曰：既富矣，又何加焉？曰：教之。」 百姓既已富了，又何加焉，富已後還要如何？「教之」。國家缺少人才，不能成國家，國家必須有土地、人民、主權，人民第一，民為邦本。民以食為天，除修行人外，人都要吃，必須有盈餘。婚喪時必須應酬，除此之外，還有天災人禍，長病花錢就不一定，中西藥都貴。富了之後便飽暖思淫欲，小人閑居為不善，餓不行，飽也不行，所以必得受教育。今日台灣富了，有什麼教呢？飽食暖衣而無教，近乎禽獸而已，孟子說：「人之所以異於禽獸者，幾希！」 生在那一個國家就必須受那一國的根本教育，因為各國各有風俗，根本教育是風俗。民族是血統，但文化更重要。中國重五倫，夫妻結合有一定規矩，不能亂來。同是血統很親密關係的兄弟，也會為財產而爭。若有文化就了不得，從前大家信仰孔子，學五倫，重視孝弟忠信禮義廉恥。若學外國的東西，則國家滅亡，不是外國東西不能學，必須自己的根本學問先要守住。中國主張志於道，外國的東西是游於藝。台灣有人信基督教，若美國與台灣開戰，有美國牧師來台灣，你是趨向台灣，還是趨向美國牧師呢？甚至，一些信外道的，還不要父母，這是心理的關係。 中國亡過國，不曾亡過民族，晉朝五胡亂華，五胡十六國佔領中國土地，學中國的言語、政治。懷愍二帝被擄，為胡人行酒，大臣引以為恥而自殺者很多。如今卻儘向洋人，稱洋爸爸，無恥。到隋代又統一，唐末又被外國人占據，也有一半是中國文化。到宋又統一，全歸中國。宋而後元，統一全中國，完全改做中國文化，所以元朝九十年出人才，後來元亡國後沒有被抄家。到了明末吳三桂迎清人入關，清三百年，康熙、乾隆完全提倡中國文化，清亡後被掘墳卻未被抄家。中華民國為什麼能成功？因為清人是外國人的原故。如今是外國不要我們，我們自己去投靠，還投靠不上，這是古來所無。中華民國能成立，就在民族上，故教育不能失掉。（參考餘論） |
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十 子曰：苟有用我者，期月而已， 可也，三年有成。 |
你們多是從事教育，政界較少參加，將來參加政界就知道了，必須老手。 「子曰：苟有用我者」 「苟」，若的意思。假如國家用我，要以華化夷，外國文化不如中國，中國以禮樂五倫教化，已經上軌道了，從來沒有以夷變夏的。春秋時代歃血為盟，列國會盟推舉盟主，都是中國人為主，外國沒有當盟主的。如今是聯合國不要我們，若是吾則覺得正好，不屑參加狗團體，必有志氣而後無事不辦。 「期月而已，」 要是有人用孔子，孔子以禮樂治國，孔子親身辦。期月，一年，最少也須辦一年，差不多才有秩序，孔子這麼能一年才就有秩序。但是孔子在魯三月，夾谷會盟，就將齊國制住了。 「三年有成。」 「三年有成」，為政必得有成，得經過三年。夏曆十二月一年，三年一閏，三年滿了是一個成就。五年二閏，這是一定的規矩，三年多出一個月，再來預備預備。 你們可以參考集解。亂很容易，由亂再整理建設就難了，例如去掉舊房子再蓋新屋，革命破壞容易，建設很難。又如長病，得病如牆倒，愈病如抽絲。凡事不能理想，須有經驗閱歷，今日的亂象，都是空口吹大氣，一辦就糟，白面書生沒有深入的經驗閱歷，連話也不會說。 |
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十一 子曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也。 |
「子曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。」 孔子先引用古言語，下頭的「誠哉」等等才是孔子說的話。 治理國家，孔子三年有成。治理不成時國家又亂，一個時代有一個樣，大陸在民國以後內亂三十年，中日戰爭才八年，日本就已經受不了。中國打了三十年，百姓倒霉，結果出了中日戰爭。日本幫助北方，英美幫助南方，他們從中取利，魚蚌相爭，漁翁得利。日本剛出來打中國，揚言三個月取中國，最終八年而自己滅了。如今在台灣，無戰事，三十年來如何？自己鬧亂子，殺官劫庫。 善人，雖不是聖人，已經不得了，他出來治理國家，治理一百年，亂的這一套，該去則去，不能急。王安石將安靜的北宋弄得亂七八糟，後來司馬光改王安石的亂政，就有正人君子勸司馬光改革弊端，不宜太匆忙，改也不容易。例如治病，雖然是切中病的藥，下的太重也不行，欲速則不達，必須得賠上百年，百姓漸漸習慣，就可以勝殘去殺。 「誠哉是言也。」 現今的自相殘殺，因心理熏染的原故，換心理不容易。積非成是，壞習慣積久了，自以為是對的，為政者想改好他卻不改，所以善人治理百年，勝殘去殺，也只是壓伏，亂子稍微小一點而已，所以殘暴才除去，沒幾天又生起了。看歷史，自古至今，「天下太平」四字很難實現。 |
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十二 子曰：如有王者，必世而後仁。 |
「子曰：如有王者，」 稱「王」不容易，要正正當當，百姓依靠他。出來一個人，他是王者，是一切百姓的主體，好壞都在他的身上，必須辦仁義道德的事，要叫百姓能安。所以孔子、孟子都主張要百姓安，都不主張戰事，孟子說：「亦有仁義而已矣」。你們在機關作主，就必須行仁政，必須使大家都享受，自己後來享受，尤其是在軍界。 「必世而後仁。」 有一個行王政的人，能將王道行出去，也必須三十年，才能順過來。如今改教育，也不是一時就好。例如清光緒不變法，抵不住外國人，變法，法也變了，國也亡了，因為變的太晚的原故。清亡給本國，所以凡事全賴平素栽培。人都有聰明，要拿出良心來為大家辦事，自有公義。 |
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十三 子曰：苟正其身，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？ |
本篇前面有一章，與這一章意義相同，可以不必講。 |
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十四 冉子退朝。 子曰：其事也，如有政，雖不吾以，吾其與聞之。 |
「冉子退朝。」 冉子退朝，那時候有公朝、私朝。例如魯諸侯為正尊，為公朝。若大夫有事，須要會議，那是私朝。在公朝的上朝、退朝有一定的時間，必得是早晨，這一回冉子在三家處辦事，退了朝不是退朝的時候。 「子曰：何晏也。對曰：有政。」 孔子問：今天回來怎麼這麼晚？冉有說有國家的政治。 「如有政，雖不吾以，吾其與聞之。」 孔子說：你說的不對，你是有事情就是了，有什麼國家大政？如有政，我雖不做官，卻是朝廷的元老， 大家必須知道：你們在公家辦事，若在機關，那是辦國家的政治，不可辦自己私事。自己省察：我是為國家辦公事，還是為校長辦私事，還是為自己辦私事？要知：這個賬難還啊！范仲淹每天省察自己：今天辦的事與今天領的薪水有沒有對稱？若辦的事能和薪水平衡，才對得起自己良心。這一點可學。 冉子在三家辦事，而三家所做所為是危害國家公事，那孔子的意思是如何啊？ |
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十五 定公問一言而可以興邦，有諸？ 孔子對曰：言不可若是，其幾也，人之言曰：為君難，為臣不易，如知為君之難，不幾一言而興邦乎。 曰：一言而喪邦，有諸？ 孔子對曰：言不可若是，其幾也 人之言曰：予無 如其善而莫之違也，不亦善乎，如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎。 |
「定公問一言而可以興邦，有諸？」 先說本文的意思，再說采取何種注解。這是定公在魯國問孔子，定公問孔子，問古人的成語：說一句話，國家就可興盛起來，何以如此重要？定公有疑惑。有諸，是有還是沒有？ 「孔子對曰：言不可若是，其幾也。」 孔子對曰，對本 你們最好先預習，才知說話不是簡單。參考各各注子，看各人的眼力，各人有各人的心思，只要合理，講得通就行。你們聽論語，聽五遍也怕還不清楚，朱子弄注子多少遍，雖被後人挨罵，也有挨罵的程度。處處須自己悟，悟了才是自己的，悟一次，已經再漸漸往這路上走了。 至此孔子仍沒有結論，所以當然有下文。讀書，章句要緊，孔子答覆知道，但答得囫圇，故下文再說。有人說，定公問古言語，孔子解釋也不是孔子的話，若不知章句，有何用？就會錯亂。讀書為了學做事、說話，不幹別的，若不會做事、說話，就是書呆子。不自己求悟，念到一百歲有什麼用處呢？ 「人之言曰：為君難，為臣不易，如知為君之難，不幾一言而興邦乎。」 下面孔子再答覆相近的意思。「為君難，為臣不易」，定 古人說過，周朝末年人心亂得不成話，今日之下也是如此，做官為了榮耀，既使做小官也比做人民好，官愈大愈好，為君更好，當宰相更好，光耀門庭，這完全是大錯誤。如今治國也是這個原則，做官不是為榮耀這回事。國家必須有人民、土地、主權，既有人民、土地，人民同居生活，須讓他有良好的政治，無非一個「安」字，彼此相安沒有其他，政治未有好過「安」字，如果政治不安，既使一天得一金磚，而做奸盜等，這個社會安嗎？難安。叫百姓安了，領袖辦事者也少操心，大家安。今日如何得安？你若以為安，就是私心滔滔。 安是公安，既是公安，做 |
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「曰：一言而喪邦，有諸？」 魯定公又問：一言而喪邦，也是古言語。有諸，有這話對不對呢？ 「孔子對曰：言不可若是，其幾也。」 孔子對曰，言不可以若是，不可以說得如此肯定，其幾乎，可是相近，又拿出古言語來了。 參考考證，韓非子難篇，列國最盛是五霸，晉文公是五霸之一，晉文公的後代平公時，閒時與群臣喝酒取樂，這是人之常情，到高興時，晉平公就說為君的樂處是什麼呢？這一個樂處，說樂好還是不好？堯舜是戰戰兢兢，不樂。范仲淹也有樂處，後天下之樂而樂，大家多樂了，當領袖的才樂，這是與民同樂。堯舜的不樂或後天下之樂，二者都好。晉平公說：我說的言語，沒有人與我反對的，都照辦，這是樂。今有人說我過錯，我就不樂，樂人的恭維，如此社會，人情會好嗎？這是小人心理。師曠是音樂家，若祭太廟都有樂師，師曠為了學樂而自己把眼睛刺瞎，以便專心少分心。師曠一聽晉平公說這話，將隨時抱著的琴，撞你這個無道昏君，你說出話來給國家好，大家不違，那固然好。若 「人之言曰：予無 古人說過，我為君沒什麼好處，好處是我說什麼沒有人反對我的，這一條好。孔子就解釋了，你說出好，對百姓有益，大家不違背，固然好。你說出不好的，大家照辦，怎能不敗國誤民？說這句話不是當時就喪邦，但已經就近了。 現在風俗，什麼人提倡的？你們在那裡學來的？你們終日看報，投稿者為稿費，無中生有，十之八九隱善揚惡，現在興這個。興這一字就大壞，大家跟著去幹壞事嗎？說聽這節書，若以為這種辦法好，就得亡國，家庭也得敗家，因為國無正直的人諫正，國必亡，家沒有懂事的人，任家人在外亂為，家必敗。今講家庭革命，家也不要了，但是你還有自身啊！他人有身，吾等不管，他們不知有身，他們得其所哉，愛幹什麼就幹什麼，一時快樂，將來必得惡果，有刑警隊來處理。縱使法律漏了他，花報過了，但是死後也入三途，天網恢恢。任何歷史，都辯不過因果。你學佛，信因果，就好辦，你不信因果，吾也不知如何。因果是佛說的，佛比你如何？你念孔子書，比孔子高明嗎？孔子也講因果，五經上都有說，如：積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。今日報紙不講因果，蠱惑人心，今日說不愛國、愛家，連自身也不要。身原是邪見之一，但還要借假修真，解鈴繫鈴全在這個時候修。凡是說你過錯的是你的善友，反之就是想要你跳火坑。 |
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十六 葉公問政。 子曰：近者悅， |
「葉公問政。」 葉，音ㄕㄜˋ，是楚地的一個地點，如今還有葉縣，那時是小諸侯。楚大國，葉靠著楚家，成天不安。楚在江以南，交通不便利，文化與今日不同，那個時代又沒有報紙，所以孔子周遊列國，各處去宣傳中國文化。孔子去葉時，中國文化對待楚比較差，中國拿楚當外國，吳、秦也當外國，他們有他們的一套，對中國文化不太懂。孔子到葉，葉公問孔子有關國家的政治。孔子要到葉，先有預備，孔子早知葉國的政治。曲禮說：入國問境，入境問俗，入門問忌。所以入門要先問姓，台甫、令尊，免得犯諱。 「子曰：近者悅，遠者來。」 「近者悅」，春秋列國以人民眾多，國家才能強盛。近指本國的人、邊疆的人，在你近前的人，對你辦的政治都高興，才不上別的國家去。「遠者來」，別的國家的人也來。正是因為葉這個國家不如此，近者不悅，遠者不來，楚瞪著眼，找麻煩，國境日日縮小，所以孔子是對葉的情況作如此說。 今日的墮胎，節制生育，嫌人多，為國者必須往遠處看。 參考餘論，梁氏旁記，「徐氏纘高曰：『楚疲其民，以蠶食中國，夫子因葉公之問以止之。』以爭鄭縣陳指來遠之事。而不知方城、漢水之間已有不悅者。子胥覆楚，白公作亂，是其明證也。」 |
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十七 子夏為莒父宰，問政。 子曰：無欲速，無見小利，欲速則不達，見小利則大事不成。 |
「子夏為莒父宰」 我們在此學文義、學事故人情，至於考據則在有空閒時可以考一考。例如考「莒」，考據的文字就很多。莒指今日的臨沂縣，日照、莒縣連著，怎會上到魯的西邊？同地名很多，考據出在何地，也能有大關係，但可以不問。 「問政。」 子夏在莒父這一縣任宰官，辦國家政事。此時莒歸三家，政治亂，他所用的人才多是孔子的學生。子夏為莒父宰官，請問孔子辦理這個縣的政治方法。 「子曰：無欲速，無見小利，」 孔子說辦政治，別求要快。何時說什麼話，不一定，如孔子另外有說：敏於事而慎於言。如此說不是矛盾嗎？所以該怎麼說不一定。 「無見小利」利不是指求財，是指利益，得到什麼好處，如學佛說的自利利他，不是要你求發財。孔子說了這二個條件，下面再解釋為什麼。 「欲速則不達，」 「欲速則不達」，錯亂不只是一天造成的，得病如牆倒。快，也不是一天得的，去病如抽絲，一副藥就治病好的很少，所以必須慢，所謂：三分吃藥，七分調養。想一下子將把政治辦好，辦不到，而且會出亂子，積非成是已久，當時就改，百姓也不以為然，如王安石變法下台後，司馬光想改就有人勸要慢改。 「見小利則大事不成。」 見小利，見小好處，那大好處就得不到，大事不成。仁者為政，百年也才可以勝殘去殺，這必須有政治經驗，也必須有歷史經驗，開國都須兵馬刀鎗，之後要穩定須若干時間。如漢高祖之能，幾乎亡於呂后；唐太宗一死，幾乎亡於武則天。圖小利大事不成。 參考發明四書說。如元朝統一中國，時間太短不行，清朝雖有揚州屠城，殺人也不少，但是在康熙六十年，乾隆六十年之間，全用文治，雖然嘉慶起了天理會、八卦拳等亂事，但是清朝已打下三百年的基礎了。如蓋房屋，基礎打不好，幾年就塌了。 |
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十八 葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。 |
「葉公語孔子曰：吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。」 人都有愛桑梓的心意，今日則不是，現今本國人專說本國的壞處，稱洋人為爸爸，國家未亡先喪良心。葉公雖不好，也談他的國家。吾黨，指他的葉國。有直躬者，此人姓躬，古時躬作「弓」，直躬者稱直躬，我們國家有一位弓某人，很直爽。直是好處，如何直法呢？他的父親偷了人家的羊，打官司得有證據，他兒子出來當證人，大公無私。 講到此處，吾為你們說說。你們大家說會辦事，吾說辦事難。你們說，葉公他誇耀本國的事，你要如何應對？孔子這套很麻煩，方法就是「博我以文，約之以禮」。說政治的事太多了，所以吾編常禮舉要，大家也沒有記住。孔子的學生中，最高明是顏子，孔子提倡仁，答復顏子：四勿，就是答一個「禮」字，所以知道禮的重要，你要是懂了禮，就可解決一切。 葉公說這件事，就是賞識的意思，直躬很好很直。又有人來說，直躬他正直大公無私，因為直躬他父親偷羊有罪，必須殺頭。殺是對還是不對？你們不明白事故人情，不懂書裡意思，如何辦事？你們說會辦事，那是見取見，正是邪見。官府要殺他父親時，直躬請求替他父親死，直躬是又直又孝，給你們判判，這是孝還是不孝？葉公一聽，赦免了直躬。 「孔子曰：吾黨之直者異於是，父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」 孔子說，我們那裡也有直爽人，與你們這裡不一樣，兒子有了錯處，父親藏起來，父親有錯處，兒子也把父親掩藏。我們的直與你們不一樣是這個直法，你們這裡是父告子，子告父。 這個問題要解決，可以去看禮記，參考考證劉氏正義，引禮記檀弓「事親有隱而無犯」，事奉在上的，只要有什麼事都隱著，父母有過則幾諫，見志不從，又敬不違。鄭玄注說：隱謂不稱揚其過失也。暗著說，不向著人說。朋友也是如此，向著外人說是揚惡，朋友尚且如此，何況父母？閔子騫的父親想休掉他後母，子騫勸諫說：「母在一子單，母去三子寒」，這是幾諫。 又參考鹽鐵論，父子是天倫，所以要隱而不宣。果然大家都懂禮，事情就能解決，古代中國的民法、服制，都遵循禮經，所謂「遵禮成服」「遵制成服」。若呆板說，又怕你們學了出毛病，例如左傳說石碏大義滅親，和此章有矛盾嗎？俗語云：家醜不可外揚。這句話就足以包括了。 |
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十九 樊遲問仁。 子曰：居處恭，執事敬，與人忠，雖之夷狄，不可棄也。 |
「樊遲問仁。」 先講文理，然後講意思。這段爭執少，樊遲以前也曾問過，這次所問意義大，問的是仁。孔子之學以「仁」為主，多人問而孔子答各有不同，顏淵也問仁，答的最簡單，但包含最重要，四勿就是約之以禮，禮是對長者應如何，對幼者應如何等。非禮勿視，報紙、電視的壞廣告看不看？若做不到，有什麼用？要在改變心理，四勿做到就足夠了。 「子曰：居處恭，」 現今所說似乎比四勿難，其實比較容易。樊遲如此問想必有原因，究竟為何我們不知道，這一點不必妄談。儒家壞在南宋的儒者，妄改經典。我們學論語，跟孔子學，所以說「孔學」，但是現今的孔孟學會，究竟學什麼人？因為孟子隔孔子很遠，孟子闡揚孔學，跟子思學，孔孟的學說有所不同。朱子注大學、中庸云「子程子云」，跟程子學，那是程學，程子則是孟學，怎能是孔學？我們真學佛，必須先立住人格，「仁」是人格的基本，必得有己有他。 「居」，在家不做事時，安居，在家庭、屋內坐著都是安居。「居處恭」，恭是在心，心絕不能懈怠，屋裡雖沒有一人，但如十目所視，十手所指，我們在人前人後就不同，雖未害別人，卻害你自己，日久心中無恭無仁，到了社會上，一舉一動就不會想到別人。學了不照辦，學千年也沒用，如同樹沒有根柢。 「執事敬，」 「執事敬」，不問公家、家庭等，大小事一律敬，敬是表現於外，並不是沒有內，而是先要有內，然後才有其外，必須先存心誠，內外如一，辦事該辦就辦，不該辦就不辦，何者該辦？何者不該辦？懂得禮就行，就是四勿。現今人說：辦事必須盡責任，應辦「盡」，全都要辦，一絲一釐也不能閃下。不是你辦的範圍你少管，不在其位，不謀其政，若他人託你，你可以辦，否則是干涉，就是侵略。如今社會往往是自己的責任不盡，專挑他人的事，大家要學：不是你範圍內的事，少多事。不盡責是虛費公款，多管他人事是擾亂社會。 「與人忠，」 「與人忠」，與對方有關係，互相對待的事，問的是什麼事並沒有指出？指的的是相處，相處要忠，不能欺騙人，必須忠實，合則留，不合則去，不能欺騙人。這三條是做人的道理，大家回去自省，有則加勉，三條做到，就算人，都是雙方的事。 「雖之夷狄，不可棄也。」 「仁」只可在中國講，若化外之邦，只受藝術教育，不談德育，中國自古以來以德育為根本，否則「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然」只有藝術不行，眼光短淺。現今的原子彈，死光彈等，各為自己的國家，自私自利，最終同歸於盡而已。 這三條做到，「雖之夷狄」雖然到了沒有受中國文化的地處，你做自己的，他們做不做，不管。「不可棄也」守住我們這一套，就是這樣幹法。不論他給我們戴什麼帽子，例如說我們落伍等等，仍幹我們這一套。 學佛也不離這一套，大家學淨土，心淨則土淨，若居處不恭、執事不敬、與人不忠，這心如何淨？能帶業往生就萬幸了。 要放假了，勸諸位常自省，有則改之，無則加勉！ |
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二十 子貢問曰：何如斯可謂之士矣？ 子曰：行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。 曰：敢問其次？ 曰：宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。 曰：敢問其次？ 曰：言必信，行必果，硜硜然，小人哉，抑亦可以為次矣。 曰：今之從政者何如？ 子曰：噫，斗筲之人，何足算也。 |
子貢言語科大哲，他問的方法我們不會。孔子到衛，子貢想問孔子是否要在衛國做官，而問「伯夷叔齊何人也？」，孔子說：仁人。子貢便知孔子不在衛作官。 「子貢問曰：何如斯可謂之士矣？」 「何如斯可謂之士矣」，士是好學讀書的君子，無事可幹，有事也才剛步入去做。從前選舉，選有德行者，而且必得求過學的人，子路說何必讀書然後為學，孔子說必得求學。士到後來如何？從前是士農工商，農工商都有職業，士是後補職業，所以孟子說：有恆心無恆產，先栽培士的心，並不是說要永無產業，漸漸才有職業。辦政治不是壞事，政治會壞是人辦壞，政者正也，為政者端正才能公安。子貢隨孔子周遊列國，問士，問得低，其實意不在此，觀察孔子所答的內，便知道子貢所問意不在此。 「子曰：行己有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣。」 孔子答「行己有恥」，行為有道德。先學「恥」字，為什麼提這個字？自己的行為，要先學恥，恥最要緊。八德，先提恥。自己什麼事都沒做時，雖然對象少，還有自己，自己的一切行動，你必須知恥，錯一點就是奇恥，不能見人，所以先要有恥。今日擾亂社會的人，毛病在「無恥」上，自以為是好漢英雄。在政界要紅包，有恥嗎？教書只為鐘點費，知恥嗎？行己有恥是根本，做到這點就不用警察，若不遵守「違警罰法」，警察就來干涉，這是奇恥。恥這個字站得住就好，這是頭一步，不論他人看見與否，自問是否對得起自己。 「使於四方，不辱君命，可謂士矣。」到各國去當使臣，不能替國家丟面子，使人看不起我們國家，如齊國晏子使楚，吃橘不去皮，合禮不受辱；又如蘧伯玉的使者與孔子對答，說蘧伯玉欲寡其過而未能，孔子大加讚歎。 「曰：敢問其次？曰：宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」 「敢問其次？」，上面說的難辦到，子貢再問次一等，有所為而問。 「宗族稱孝焉」，大夫才有宗族，在宗族稱孝。「鄉黨稱弟焉」，在自家鄉里人人稱他能弟讓兄弟。 「曰：敢問其次？曰：言必信，行必果，硜硜然，小人哉，抑亦可以為次矣。」 這還不是子貢心裡的事情，故又云：「敢問其次」，又答「言必信，行必果」這是第三等，說出來的事必須誠信。孔子主忠信，自古皆有死，人無信不立，做事必得有果斷，若知而不為，知了有什麼用？所以必須有果敢。「硜硜然」石頭堅硬，有聲音，不改變的意思。卻是「小人哉」這小人不是辦事的小人，代表所做的事小，只能謹守，行己有恥，只能保此小範圍，這可算是士了。 古時選舉，堯舜都用選舉，到周朝才分諸侯大夫，而成專業，代代世襲，形成封建制度。選舉是選賢與能，世襲二代還能好的已經不錯了，代代都好的，廿四史找不出幾個來。士辦不了事，百姓倒楣，這是子貢的意思。在朝中做官者，言必信就不多了，許多是臣弒其君，子弒其父。 「曰：今之從政者何如？子曰：噫，斗筲之人，何足算也。」 這段文，子貢才說出自己的意思，子貢問今日封建時代，「今之從政者何如」，現在辦政治者如何？子貢也想改變。 孔子答，噫，歎息之聲。斗筲之人，李白「斗酒詩百篇」這斗是指四方酒杯，不是指量糧粖的斗。斗筲指有限度的小氣才。「何足算也」不在話下，不值得一論，孔子不答覆。嗚乎！今之從政者何如？吾也不能答復。 |
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二十一 子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。 |
編論語的人有稍作歸類。這一章古注以為後二句是注釋，不是正文，後來才成為正文，講得很有道理。但是注釋也太簡單，沒有相當的證據，不可考據，我們仍依原來，當作是正文。 「子曰：不得中行而與之，」 孔子注重中行，你們學佛，究竟所學是藏教？是通教？還是別教、圓教？空假中，羅漢不懂，圓教八地才懂中道。孔子聖之時者也，中庸之道，在不「過與不及」，也是如此。中庸說：「爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」懂中道者難找，不容易得，那就求其次，求什麼？ 「必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。」 找狂狷，狂者進取，不是指狂徒，他志大才高，進取是沒止境，不能中道，但也有用處。狷者有所不為也，必須聽這口氣，狷並不是無能，原來就是有為，只是不屑幹，能幹不幹，因為不合他的志向原故，不幹就是退，進也不是中道，退更不是中道，只可取這二種，若「枉道求售」不為也。 吾不能中道，狂狷也不能，吾不夠人格！勉強說說，吾有一分狂，能不退就算狂了；也有一分狷，若不合志趣，給錢吾也不為。 下章，也有大好處。再不能，就要守住「恒」這一字。 |
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二十二 子曰：南人有言曰：人而無恆不可以作巫醫，善夫，不恆其德，或承之羞。 子曰：不占而已矣。 |
「子曰：南人有言曰：」 此段也是古言語，孔子引述南方人說的，時間太久了所以沒有說出地點，但大部分人都曉得。 「人而無恆，不可以作巫醫」 先講「巫醫」二字，注解有諍論，有人說：巫是「筮」的誤解，醫古時有作「毉」。中國文字有六書，都有用意，自爾雅到說文，為什麼從前作「毉」？中醫有十三科，其中有「祝由科」，就是畫符念咒，如今日的精神作用，藥不可治時，就求神，一直到清末還有。左傳記載，有病找巫祝禱，大巫小巫，所以醫作「毉」。後來為什麼改作「醫」？酉是酒，人造的液體，中藥用酒為引子的很多，所以作「醫」。若「筮」是用筮草卜算，「巫醫」有人主張是「巫」和「醫」，有人說是「巫筮」好講。漢儒所說可靠，因為漢儒在先，不隨便改。巫筮、醫病，這兩種說法的力量都很大，吾主張都是占卜，不主張看病。 為人要是沒有恆常心，恆常心就是不變，今天學什麼，明天還是學什麼。萬事不成，就是無恆的原故。現今的學分就是無恆，就是不堅固，不會成功。南方人說，要是沒有恆心，不可以作巫醫。依前人的說法，無恆的人，給他占卜也不靈，不可以給他占卜，這個講法對。宋儒說：無恆的人，做巫做醫，雖是賤職，都不成功，這個說法不妥，因為作醫生何賤之有？ 「善夫，」 巫為他祝禱，卜是算他的未來，都沒用處，不給他用巫筮，什麼原故？解釋在下文。孔子贊歎：說很有道理，孔子不隨意贊毀人，下文說道理。 「不恆其德，」 「不恆其德」，心先發起志向來，依著走不變樣就是德，這就是有心得，必須做的時間久而不變，才有心得。 「或承之羞。子曰：不占而已矣。」 若德不恆，「或承之羞」，「或」字不做或著講，當「常」解釋。羞，孟子說：「羞惡之心，人皆有之」羞恥，恥於內，羞表於外，見了人害羞，自己討厭。羞惡之心，自己錯了，見了人害羞，自己討厭自己，自己為什麼錯了？自己慚愧的不得了。 「承」是接過來，如承上啟下，性情無常的人，常常接受羞恥和討厭。接受就是不能改，情願攙一身羞恥，討厭自己。反省自己能不能恆？不恆就是「或承之羞」。在社會有什麼用？現今貼標語，喊口號有什麼用？當一輩子小人。 這二句是古人的話，這類人給他占卜無用處，觀心無常，例如他的心向南，占得靈驗，正想為他解釋，他的心一下又向北去了。說了不靈，所以不必給他占。 可以參考集釋餘論。你們如果沒有預習，也要複習，才能進步。 |
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二十三 子曰：君子和而不同，小人同而不和。 |
「子曰：君子和而不同，」 這一 「小人同而不和。」 小人不懂和，以同為和，譬如流水，東流則東，西流則西。小人一做事就不和，在其中攪局，侵犯人。 |
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二十四 子貢問曰：鄉人皆好之，何如？ 子曰：未可也。 鄉人皆惡之，何如？ 子曰：未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。 |
從前人在社會，都想親近好人，今日則有人想、有人不想，從前的人多半想親君子遠小人。 「子貢問曰：鄉人皆好之，何如？子曰：未可也。」 子貢說我想親近人，一鄉人都說他好，如何？子貢何許人也，春秋時就有人以為子貢賢於孔子。孔子答說：這樣未必好。 「鄉人皆惡之，何如？子曰：未可也。」 子貢又說，如何遠離小人，一鄉對某人都討厭他，如何？孔子說：這也不可靠。 這個可學，尤其是在今日之下，沒有是非，而且顛倒是非，報紙上的臧否人物，吾一概不信。社會混亂，我們雖然無力改變，但不要去幫助他，你自己若也如此，就是股東，有你的成分，你給了它增上緣。 「不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」 一鄉人都喜歡或不喜歡，這都不可以，但是必須說出道理，怎麼辦呢？子貢方人，專會批評人，知人不容易，你對鄉人某人你看得好，你就喜好他，你要是看他不好，就厭惡他。 這是對子貢說，我們不是子貢，所看好壞不足為憑。那要如何呢？孟子就是學孔子這點，「左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之」，要殺一個人也是如此。 孔子所說，必須有見識者才能做到。孟子說的，你也能做一點，但也不容易，因為今日全國沒有正確的輿論。就以大事而論，例如提倡節育、墮胎，就是滅種。今日靠誰也不行，總而言之，要獨立。 |
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二十五 子曰：君子易事而難說也，說之不以道，不說也。及其使也，器之。小人難事而易說也， 說之雖不以道，說也，及其使人也，求備焉。 |
「說」，宋儒主張作「悅」，漢儒讀如「說」字。這一 「子曰：君子易事而難說也，」 「君子易事而難說也」，與君子人辦事容易，不瑣碎，辦好不用說，辦不好也能原諒你。與君子說話難，今日一切都演說，都說廢話，「難說」是不能說，古人見面說「今天天氣好」，批評天氣，不批評人，孔子說：「誰毀誰譽」，因為你說的都不可靠，說好話都不可靠。但是可以就事說事，今天這事好就是好，這事壞就是壞，不可一言定終生，必須蓋棺論定，死了蓋住棺了，這論才定住。不能隨便說人，為什麼呢？ 「說之不以道，不說也。」 「說之不以道，不說也」，若說人零碎的小事，這可以少談。只要大體不失道就可以，如文天祥未被捕前的奢華享受，最後不失正氣。 「及其使也，器之。」 「及其使人也器之」，用人時，他夠上什麼材料，給他什麼事，做完就行了。若不再做，也不能責備他，若他自動願意幹則另當別論。貨惡其棄於地，力惡其不出於身，君子使用人必須量才使人。 「小人難事而易說也，說之雖不以道，說也，及其使人也，求備焉。 小人反是，與他共同辦事難，侍候不了他，他必得找全才，那裡有全才可以找？所以小人很難共事。可是小人易說，見面不是東家長就是李家短，都是說是非，不聽也罷。君子之交淡如水，聽了就有成見，好人看成壞人，壞人時間久了也看成好人，這就不行。使用人不可求全責備，他的本分職務做到就算好，這一點同學們可學。 |
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二十六 子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰。 |
這二句很難表現，必須常看歷史。交際場中，你不要說話，看別人講，就是求學。 「子曰：君子泰而不驕」 泰，一切絕不拘束，與驕有什麼差別？參考集釋餘論的論語傳注。「君子無眾寡，無小大」，君子不論人多人少，地位高下，年齡大小，「無敢慢」，慢是傲慢，慢從心字旁，屬於五大煩惱之一。慢有七種，外表規矩，其實傲慢。無敢慢就是舒泰，雖不敢慢，但是心裡不緊張。有事怕錯就會緊張，就不是泰，小心也必須舒泰，這不算驕。 「小人驕而不泰。」 小人就不是如此，矜己傲物，怕那一條錯了，叫人家看不起我，總想我比別人都好，這正是傲。如子路衣敝縕袍與衣狐貉者立，而不恥，子路以為一律平等，沒有貧賤高下。 惟恐失去尊嚴，就是傲慢，這是驕侈，何泰之有？ |
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二十七 子曰：剛毅木訥， |
此章大意在解釋仁，仁字是孔子學說的主要字，孔子主張仁，孟子雖接繼續孔子之道，但已經不提倡仁字了。並不是孟子不要，因為「仁」字，孔子已發揮極致。以孟子的高明為什麼不再提倡仁字？古人的說法，我們超越不過，述說就可以了。孟子提倡「義」字，但也說「仁義」，如孟子見梁惠王，說：「亦有仁義而已矣」。就以寫字而論，凡寫楷字好手，至少須從漢隸入手，再高是從篆字入手，因為用筆法都由此脫胎，這是基礎。晉朝楷書為王羲之，晉以後的楷書就不成樣，因為先學了魏碑。應當先學漢隸，再學楷書再為魏碑。唐朝的顏、柳、歐、褚都有名，各不一樣，清有四家劉(墉)、翁(方綱)、鐵(保)，永(成親王永瑆)。古來都有學過王字者，各家都不同。要在有自己的風格。必得脫胎而成自己的一派，才算有成就。古人說：不師古人。其實是先師古人而脫胎。總之，吾人不知道的事少談。吾人所讀，還不出古人的範圍，怎能說創新？吾常說：所說都是古人的，想超脫古人的範圍也做不到。 「子曰：剛、毅、木、訥，近仁。」 「仁」字，孔子答復學生各有不同，仁的範圍包括一切。宋儒不說「仁」包括一切，以為仁是因病下藥，以為孔門弟子都有毛病，對病而說，宋儒這種說法大錯。因為諸弟子有什麼病你也不知道。這一章無人來問，統一而說，這四字範圍也廣，都很好，雖不是仁已近仁，差不多了，還有其他的也與仁差不多，如「其恕乎！」。 朱子的學問大，十三經都念過，尚且開口就錯，何況吾人？吾的學問不如朱子，所以也不敢挑他的毛病，只是傳述前人的意義而已。漢注毛病少，不發議論。 剛，堅強，很堅固為堅。強這一字，不只是北方之強的「衽金革，死而不厭」，這是強的一個說法而已。南方之強是「不報無道」，又如「中立而不移，強哉矯」威武不能屈，富貴不能淫，貧賤不能移，這都是強。無欲則剛可以接近仁，若說剛就是仁則不可以。 毅是有決斷力，文天祥的不屈就是有決斷力。 木是凡事不大衝動，似乎格格不入，俗話說：「呆板」。你們是四方木頭腦，呆板一點。東方屬木，屬仁。 訥，其言也訒，話等待說，說不出來。 剛毅木訥四字都與仁相近，在社會做事，選有這四者就好。凡好說話而有決斷、不變者少，做事要找剛毅木訥的人，這種人可靠，有一個字就行。婚姻，找漂亮、會說話的對象，那是找倒楣。 |
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二十八 子路問曰：何如斯可謂之士矣？子曰：切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。 朋友切切偲偲，兄弟怡怡。 |
「子路問曰：何如斯可謂之士矣？」 士指讀書有道德的人，最低能修身，能處理家庭，能處世的人。讀書不是為作文章，全是為了在社會辦事，若只會作文，不能辦事，這種秀才造反，三年無成，怎麼樣才能做到能辦事、能處世的君子？ 你們可參考集釋的考異，古今字有差異。 下文孔子答至「可謂士矣」，朋友以下二句是注解。 「子曰：切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。」 切切是有決斷，說話勸人很懇切，家庭父子、朋友、鄰里鄉黨都與我們有關係，都有勸善規過的義務，他幹好事我們就協助成就他。辦錯，小者是過失，大者是罪，不能不勸。有人一見面，素昧生平，便大加稱讚，那是天然小人。 偲偲作「節節」，形容竹節。修其他法門如蟲在竹節豎出，很困難。節節是說了再說，看他沒有改，或改了若干，則再說，達到總目的而後才停止。 怡怡是和悅的樣子，年幼見長者要肅靜，不能妄笑，長者見幼者可略笑和悅。現在的人一見面就笑，吾不主張這個。一上台就笑，是笑大家也笑自己。笑是一種很不恭敬的態度，要講究肅靜。如指樣子。須有和悅的氣氛，不必一定笑。 「朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」 下二句是後人的注。「朋友切切偲偲，兄弟怡怡」，朋友關係較遠，兄弟關係比較近，父子之間不責善。自古父不教子，都是易子而教，什麼原故呢？因為只要是教人，就不免會好了還求再好，太過像是有沒限度，所以不免有責備。父子之間不責善，責善便會疏離。像在私塾，學生寧可在廁所聞臭味，也比守著老師好。心就遠離，不合作，時候久了更不行，疏離就是大不孝。 家庭以和睦為上，任何事也比不了和睦好。今日有電視機，這是台灣家庭大變化的根源。各國有各國的風俗，行孝辦法各有不同，外國有兒子偷偷打死父親以為是行孝。電視演的家庭革命，不能管子女，管嚴了就到法院告父母。 朋友切切偲偲，懇切說了再說，以為不好可以絕交，因為朋友是道義結合，可絕交，但不要出惡聲。兄弟怡怡，什麼原故？父子之間不責善，兄弟也是如此，愛之切，管嚴了也不行。成家娶妻之後，更不可如此，丈夫只聽信妻子的話，家庭便不能和睦。清官難斷家務事，其中的事故人情，可以學。兄弟之間，過分期望他好，就會疏離。所以世間法也須有世間的道理。 |
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二十九 子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。 |
「子曰：善人教民七年，亦可以即戎矣。」 「善人教民七年」，這是指國家元首或重要人物。從前三年做一次考績，書經有記載，第一年試辦，第二、三年一考，清朝末年是三年一大計，做官者要考一回成績。第七年是二考之後，第二次的開頭，雖然未滿九年，辦的政治也可以了，但必須是善人、正直無私的人。「亦可以」，可以而已，並不是絕對如此。以善人調理，九年的政事，已過了六年，到了七年，人民就可以當兵。 教什麼？衛靈公問陳於孔子，孔子答：「俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」孔子就是善人，夾谷之會便是孔子所為，孔子曾說：我戰則克，祭則得福。教民七年就是教六藝，教道德仁藝、孝弟忠信，平素教此，不用說就知國家與自己有關係，國保不住，家、父母兄弟都保不住，所以有孝就能忠，在陣前就能拚命，就可打勝仗。不怕死就不會死，若能猶恐不死，以死為榮，與這種軍隊打，就難打了，例如吳越之戰就是例子。如果我們真正提倡中國文化，人人以父母為重，就能拼命抵抗外人。 對於台灣人，只要讓他知道桑梓之地，以父母為重就可以了，否則若信其他洋宗教，屆時對人說：「咱們是一家人」，那就壞了。這必得有道德學問的人才能教。如文天祥以事外國人為恥，以死為樂。 |
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三十 子曰：以不教民戰，是謂棄之。 |
「子曰：以不教民戰，」 要是召起兵來，或徵兵，必須先有相當的教訓，不是只教戰技而已，道德思想是重要問題。 「是謂棄之。」 打仗主要是思想問題，心理沒有建立起來，以未教過的人民作戰就是棄捨了他。 這裡面，民族、民權、民生主義都有。 |
憲問第十四
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一 子曰：邦有道，穀。邦無道，穀，恥也。 |
原來講佛經，而後添了論語，因為諸位同學的文學教育太落後。文學從表面看不出來，其實內容是道，道是本體，不可違背。佛法是出世法，與世間法離不開，佛法在世間不離世間覺。論語講世間法，若講出世法就說的簡要。因為有儒家配合，所以佛教傳入中國才能發揚光大，儒學也因為佛學而更了解，因為儒學有性與天道。佛經是中國文理，不懂中國文學，佛法也不能通達。 但是今日之下能通儒佛的人很難找到，一門尚且不通，若儒佛都不通，而能通二門的更沒有這個道理。本人學過佛，也看過中國文學的書，大體上儒佛二者能不會起衝突。你自己若懂文學，便知現今儒佛都是末法。佛法固然是末法，中國文化也是末法，把線裝書丟到糞坑內。大家要想懂文理想進步，只聽吾講，不行。吾是依古注講，古注全看完了，再為你們講其中的一條。但是會說不如會聽，要怎麼樣聽法呢？佛經的禪宗說：一聞百悟，就如中國文化的舉一反三，你們如果不能如此思想法，往後就不能為你們講了。每逢講一種道理，你聽了正面，你自己要去想反面，從左右、遠近去想，自己推想，必須自己悟。 大家要自修唐詩，吾教唐詩，你是白聽，為什麼呢？六經以詩經為首，不學詩無以言，大家聽不進去，唐宋詩的一二字有改幾個月的，有改一二年的。應酬詩可以快，若細加研究就不容易，不知改了多少次。當時做的看得懂，改好反而看不懂。孟子云：「公輸子能與人規矩，不能與人巧。」你們必須自己求。大家學佛，後來能否成就，不可靠，若不依佛所說行，只依表面，所信的便不真。讀論語若不依著實行，也不行，所謂「博我以文，約之以禮」，理固然要高，實行卻在近處。例如諸弟子問孔子如何行仁，顏子問的低，孔子簡單以四勿答復，四勿看似淺顯、簡單，但大家卻不肯依著實行。能依「常禮舉要」做就能成功，吾碰很多釘子，你若不開悟，前途十分渺茫，你連眼前也看不見，如何辦事？ 你們讀唐詩，三月能為他換一字，就不錯，能夠有一字比古人好，一切學問就都上去了。 「憲問篇」 論語每一篇的題目如詩經一樣，取第一句前二三字。憲，「原憲為之宰」的原憲，孔門中最窮的弟子，做宰官得了祿，卻不要，問孔子，孔子告訴他可以送親友。姓原名憲，號子思。 「憲問恥。」 「憲問恥」，一般開頭有子曰，或曾子曰，有子曰。為什麼有時又有「有若對曰」？為什麼一人有多種稱呼？又有「子路、仲由」的不同？這裡為什麼要說「憲」問恥？問孔子什麼叫恥。為什麼不說「原憲問恥、原子問恥或子思問恥」？學問之道，不容易，例如放置在冰箱的東西，不可以立即放入鍋中，隔行如隔山。你若看了常禮舉要記得住，就懂這個道理，這就是博文約禮。 從前小孩開蒙念三字經，吾讀了八十餘年書，現在九十多歲了，三字經也不敢說全會講。如朱子的學問是有名的，還有很多錯，何況其他人？吾不僅是字講不了，它的格局、脈絡就不懂，那只不是堆砌文字而已。三字經有起承轉合，開首「人之初」、「性本善」，下接「性相近，習相遠」，為什麼說是「習相遠」？因為不教的原故。「苟不教，性乃遷」是接「教之道，貴以專」，「昔孟母」，孟母教子就是專。 見到人該如何稱呼，是直稱他的名，還是稱他的字等等，這有遠近的區別。這一章「憲問恥」的體例應如何說？常禮的「稱呼」有遠近親疏的區別。三字經云：「群弟子，記善言」，論語是群弟子記錄的善言，經文中稱「有子、曾子」者，是有子、曾子的弟子所記。朱子就學這一點，說「子程子」。若顏淵、子路等僅僅是普通的稱呼。對長者說話，要說自己的名字，這一章是原憲自己記載，所不自稱子或號，只稱名。 「子曰：邦有道，穀。邦無道，穀，恥也。」 子曰。孔子答覆他。下文又有問句，句讀很要緊，三字經云：「小學終，至四書」，「詳訓詁，明句讀」，現今的書標點錯的很多，這一章那一處是一句？那一處是一讀？ 邦，邦家。有道，一切上正當的軌道、整齊。穀，俸祿，古時給的是糧食，如晉陶淵明不為五斗米折腰。「邦有道穀，邦無道穀，恥也」邦有道接受俸祿，邦無道接受俸祿，都羞恥，這是朱子的講法。 講一節書，只會講不行，必須看其他處所說，與這一章說的相同就沒問題，如果不一樣就有問題。 另有一種說法是：「邦有道，穀。邦無道，穀，恥也」這種說法好講，不是合在一處講。邦有道可接受俸祿，如泰伯篇說：「邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也」，正與這一章相反，一對照就能講上來。 國家有道時就接受俸祿，不致於羞恥，因為不論辦事的大小，已經為國家盡了義務。若邦無道而作高官拿高薪，什麼事也不做，國政亂七八糟，這是在誰手裏造成的？那是可恥的事。？ 這二句，同學可學，臨財毋苟得，不能因窮而要錢財。如嗟來之食，最終不食而死。黔婁貧窮，齊魯請他去做官，終身不為官，這是讀書人的風骨。自古皆有死，說到佛學，那這個人下生必有好報應。曹操、秦檜篡位，第二代就被抄家，莫說後來，眼前就過不去，史證鑿鑿，可以不懼嗎？ |
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克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？ 子曰：可以為難矣，仁，則吾不知也。 |
這段以下，沒說什麼人說的，就是另一章，可知道的仍是孔子弟子所問。有人說這還是原憲問，仍是同一章，因為問兩件事的緣故。史記云是子思，孔子的孫子也叫子思，這裡說是原憲說的，有道理。 「克、伐、怨、欲」 「克伐怨欲」四字是四件事，孔子之學注重「仁」字，必須有自己、有他人，不是只有一人，必須對人加厚，還有自己所願望的好事要給他。慈與安樂，悲與拔苦，都是指對方，仁也是指對方，仁包括很大，如一百人就有九十九位是對象。 克，能勝過人，喜好如此，左傳云：「君子不欲多上人」，比人高是大毛病。 怨，怨恨別人對不起我。 欲，看見一切，有貪戀之心。 「不行焉，可以為仁矣？」 不行，不起現行，不幹這四條。要是不幹這四條，可以算仁吧？這是活口氣。假如問我們，我們要如何答覆？這四個字也有對象。若是在空屋中，就無所謂克伐怨欲了。 「子曰：可以為難矣，」 孔子說，你說的四條，是人情難做到的四條，很不容易。但是做到這四條，可算是君子了。 你們同學必須學這四字，在二年之內，吾曾為大家說「明夷走黑路，艮為山」，要大家一律保守常態，凡事少動作，就不錯，一動就找麻煩，出亂子。 「仁，則吾不知也。」 「仁，則吾不知也」，不是孔子不懂仁，而是這四條若你說是仁，我看不太近似。 阮元論仁篇，不行這四條是無損於人，不能有益於人，只是消極的小乘法，你個人好，與大家沒好處。學大乘，必須契機契理，大慈大悲才是契理，不合是不契機。例如佛是大慈大悲，琉璃王滅釋種，佛不管，目犍連不以為然，以神通藏五百人於缽，置於空中，最終也化為血水。今日之下，可為就為之，不可為，明年又一甲子，是一個大變化的時候，少說話，少動作為妙。 可以參考集釋的焦氏筆乘。 |
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二 |
「子曰：士而懷居，不足以為士矣。」 士是不幹農工商法醫，專讀孔子的書。人道敏政，學政治學，在內要格、致、誠、正，在外要修、齊、治、平。這是士人，士專為辦政治，就如後補菩薩專為大家辦事。常說「安居樂業」，有職業才安隱，農工商都如此。士人卻從來不安居，也不樂業。士的業是辦治政，救度人民，士人只要想著安居樂業就不行。對於士而言，安居樂業，為士之道就夠不上了。 如以今日來論，說西洋人的就信，說中國人的就不信，一樣的事情而有二種心理。西洋人講利，小人就是喻於利，認為人有生利、分利的不同，以做官教書、當兵等都是分利，這是邪說，心全在利上。 今日做官的為發財，教書的為鐘點費，故樊遲學稼、學圃，孔子說：小人哉！樊須也。後人以為孔子滿腹官僚，這是不懂孔子。 佛法也不生利，釋尊也是分利者，大乘佛法不准生利，出家人手不接金錢，吃的飯是乞食來的。出家大不容易，要是僧人而懷念家業，不足以為僧矣。今日之下，吾學危行言遜。孔子贊嘆顏子簞食瓢飲，樂在其中矣。顏淵所樂者道也。為大家辦事，不要喪天良。 |
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三 |
「子曰：邦有道，危言危行；」 邦有道，國家上軌道。危言危行，危，正也。危有多種解釋，普通有「厲、高、正」三種說法。作「厲」是正顏厲色，望之儼然，不可侵犯。「高」是高不可及的樣子。「正」是正襟危坐。在此採取「正」的解釋。 國家有道，可以說話時，說正面話，有什麼說什麼，說公正話。國亂說公正話不行，比干就因為說公正話，而被挖心。危行，所做正正當當，不正當事不幹。 「邦無道，危行言孫。」 邦無道，國家無道時。危行，所做也須守住規矩。言孫，不能說正話。孫，遜也，須謙遜，說話謙和，如有人大談跳舞好，你可以說我未學過，說不會就行了，不與他同流合污，言語婉轉的推開。若能犧牲自己而改造社會就可以說，若無補於事，留著有用之身為國家做事，如殷有三仁，箕子逃，微子佯狂，為了留得有用的身子。 如今天下無道久矣，必得守住「明夷暗行，艮為山」的教訓。 |
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四 |
為了進度，只說重要處，文理若有曲折才說，主要注重實行。讀書志在求道，文字其次。從前先讀文字再開講，若學而不能行就是空學而無用。 「子曰：有德者必有言，」 德是某種道的能力，不能背離道。某種道有做出來的一舉一動，與道不違背，就是德性。「有德者必有言」，心中有道才會說話，也才能說話。立德、立言，立德能做為萬世法，立言是一言可為萬世法。處處求道，志在利益公共，不僅利益一處，儒家由近及遠，修德先在心，再身，再家、國、天下，無限度。有德者他說出的話，不會說錯話，什麼原故？因為存心就在利益大眾，由近及遠，若說出話來與外頭有害處，這行嗎？誠於中，形於外，言為心聲，若存心不好，矯情想說好話，如何能說得出好話？心要是有德，說話與人有何妨害？若存心說壞話，心術已經是不正了。心好而說出壞話，必定沒有這個道理。 「有言者不必有德。」 「有言者不必有德」，人就在「言行」二字，聽人說話、看人的行動，但是為什麼不說心？禮記說：「毋不敬，儼若思，安定辭」這是指「言、行、心」三者，普通只說言行，因為言行在外，人都能見到。佛家說身口意，意業自己知道，他人沒有表現出來，如何當證據？無法說。為了讓人容易懂，所以只說言行，這是一點。又在社會上，言行護得住就好了，若是在意上責備人，那世上少有完人，這是誅心之論。所以只講言行，不講意，這合乎古人的恕道。 凡是說話，早晚人都知道，若要人不知，除非己莫為。凡幹一件事，人必知之。凡說話者，都是說張三壞李四壞，盡在評論人，沒有自己說自己不好的，盡說人的是非，所以有言者，未必有德性。 德難懂，再講比德較容易懂的，因為德很微細，德往外表現就是仁了。「志於道」，存心是道，心不動，默而識之，一動就是德，往外表現就是仁，不損人，待他人如待自己，一切言行動作都能依仁，這就是仁。但是要靠什麼生活？所以在道、德、仁之後，最末為游於藝。今日多是舍本務末，例如吾說人，自己有沒有舍本務末？吾沒有道、德、仁，便是舍本務末。 「仁者必有勇，」 「仁者必有勇」，勇是勇敢，大無畏，沒有怕的事，死也不怕。大家學佛，知道人死後只有肉身死而已，死是他(身體)死，真我不會死，知此還有何懼？真正心存仁道的人，一舉一動都為大家，必然有勇氣。佛家慈悲，與樂拔苦，人遇到災難便去救他，一想到危險上，真有仁字的人，知人有困難就會勇敢去救。仁者沒有見到自己可能死，只見所救的人在受苦。自古以來的忠臣孝子，如正氣歌中的文天祥，不投降願意犧牲，就是由仁字而來。 「勇者不必有仁。」 「勇者不必有仁」，勇敢的人未必有仁，自古以來勇將很多，但是打敗仗就投降，何勇之有？文天祥富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移，這是大勇。看儒家的書，學孔子的仁，看是不是很積極，便知是不是真正的勇者。 這是原則，至於何者是仁、德？大家還須研究，若弄錯，就白白犧牲，這不是一天兩天的工夫。 |
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五 夫子不答， 南宮适出。子曰：君子哉若人，尚德哉若人！ |
「南宮适問於孔子曰：」 南宮适是魯國大夫，問孔子，問什麼事？這一段考據很多，羿有多人，似乎是夏朝的后羿，夏朝中期被后羿篡位。后羿射箭有名，堯時也有善射的羿，傳說當時有十個日，羿射了九個日。奡也有多人名叫奡，羿、奡都不得好死。 「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。」 盪舟，在旱地拉著舟走，日知錄說，戰陣能左右攻擊為盪，屬於戰陣法。另有一說，某次作戰，河水乾了，奡能在泥中拉著舟走。到底那一說是對，不可知，親眼見還不可信，例如在孔子家語，子貢看見顏子吃了沾有土飯的故事。所以吾對于新聞記者所說的，一概不信。今日之下，要想別人不發生誤會，如何可能？只有各人幹各人。總之，羿、奡都是有勇力的大力士。 「然」字，在上句或下句都可以。 「禹稷躬稼而有天下。」 「禹稷躬稼而有天下」，禹王治水，稷種地，這二人沒有武力，純粹是利益大家。沒有禹王，大家就不能安居；沒有后稷，大家就沒有五穀吃。禹當身就得天下，稷為周代祖先，後來也得天下。 「夫子不答，」 「夫子不答」，孔子不答。注解說，這是以禹稷比擬孔子尚德不尚力，但是南宮适並沒有說。你又沒有親眼見到，所以這種揣測之辭不說可以。 「南宮适出。子曰：君子哉若人，尚德哉若人！」 「南宮适出。子曰：君子哉若人」，君子指南宮适。「若人」，這個人也是指南宮适。「尚德哉若人」，崇尚以德服人，不以力服人。 |
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六 |
這幾章大家都必須照辦，旁聽生是自己來的，更有力量，所謂「禮聞來學，不聞往教」。 「子曰：君子而不仁者有矣夫，」 既是君子就不該不仁，若以為是弟子記錯，便是「億中」揣測以為就是這樣。但是為什麼君子還會不仁？如孟子說：「五穀雖美，種之不成，則不如荑稗之草，其實可食。為仁不成，猶是也。」種五穀養人，也還有無用的稗，饑餓到極處也能食。水果的力量都在皮上，無皮不能養人，做一切事，學任何事，必得叫他有個成熟，生處轉熟。我們都還不熟，例如念佛，口熟是滑句，心裡沒熟，若佛號念得熟，不必作意，正念就來。大家做任何事都必須做到飽和點，這樣就沒有不成功的。 孔子說，有人發心行仁，未有力不足者，辦得到，但不成熟而已。如橘子必須紅了才成熟，如此果中有因，綿綿不斷。一天行仁，可以說是「有仁」，但很難成熟，如何難法？孔子贊嘆顏子「其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣。」顏子可以三月接續不斷，其餘人偶然來一回而已。你們念佛，須淨念相繼，你們那一位能三個月不斷？你有念七日的嗎？彌陀經云：「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，其人一心不亂。」為什麼不說：「若一日乃至七日」？你們能一日念佛嗎？不能有一日念佛，臨終可靠嗎？孔子講仁，也是如此，默而識之就是永遠不斷。君子是修學的人，不仁者是沒有成熟的人，君子行仁而未成熟者，這是有的。 「未有小人而仁者也。」 小人是一點好事不做，終日損人利己，好事不做，偶然感情衝動，不到五分鐘，又滅了。你們在社會上有一技之長，就能在社會立足。學佛念佛為什麼不成功？念佛者一起不好的心，如一起貪瞋癡，只要任何一個，一星期所念的佛都完了。唯識說，一彈指有六十剎那，一剎那有九百個念頭生滅，至心念一句佛就消八十億生死重罪，但是你在一剎那起了多少個念頭？小人根本沒有仁字。 |
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七 |
「子曰：愛之，能勿勞乎!」 仁者愛人，中庸說愛是七情，都不得其中。對某一件事，例如愛子孫、國家、社會，愛很難講，愛是溺愛不明，這就不得其正。此處愛當「護」字講，護著他就必須讓他往好路走。 勞的說法很多，有注子解釋為「勉勵」，愛護他就必須勉勵他，慰勞他。另種一解釋，「勞之」是自己得受一番勞苦，如愛一盆花草，必須灌水施肥，須受勞苦心力。懂得這個，那父母師長對我們不勞，我們就不能得益，從前父母師長打罵都是好意。 「忠焉，能勿誨乎！」 與人辦事，不論對上對下，都必須全始全終，這就是忠。曾子三省吾身「為人謀而不忠乎」，拿出真心來為人做事，對下愛護，必須指導他，否則是溺愛，對朋友糾正就是誨，對上諫正也是誨，這是盡忠。 |
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八 |
依著經文學就好講，若講考據就難講，孔子在這一章是說鄭國的事。 「子曰：為命，」 「為命」，諸侯來往必須有公文，至於是什麼事就不一定。從前寫信若是關係一國的外交，不能大意，接到信，第二天就要回信，不後悔。今日是誤會的時代，所以你連對朋友寫信，也不可提筆便書。鄭公子曾婉拒齊國的婚約，說「齊大非耦」。 「裨諶草創之，世叔討論之，」 某一次，鄭國與他國要寫國書，「裨諶草創之」，裨諶是在野不做官的賢人，請他起草稿。「世叔討論之」要世叔看草稿，討論研究，經過一番討論，意思大致說完了，就是這意思。 「行人子羽修飾之，」 「行人子羽修飾之」，言辭則要子羽起來修飾文辭。例如文辭說：「你往那裡去」，修飾為「請問閣下今日枉駕何處？」。今人見人面，直呼「你」，這是犯大不敬，大不敬，私人便絕交，對於一國就會殺頭。不懂道理便會貽笑大方。如李某某，某某， 「東里子產潤色之。」 修辭之後，「東里子產潤色之」，東里是地名，潤色是那一處再加上些風采，如繪畫一般。寫國書必須四道手續。 這四位都是春秋的大名人，可見國書這東西不容易，其餘可想而之。你們的學問，如何能好的了呢？舉一隅，一隅便極微細，要三隅反，這談何容易？今天有人來問如何寫字，寫字吾天分不高，但是聽得多、看得多了。王羲之的「永」字，為什麼要寫這麼多年？其實不必說一字，一個「點」也要寫上五、六年。如王獻之寫的一個字，王羲之看後，在兒子寫的「大」字下面加了一點，成了「太」字，因為他嫌王獻之寫的「大」字架勢上緊下鬆。母親看了王獻之寫的字，歎了口氣說：「吾兒寫字三缸水，唯有一點似羲之。」而且那一點還不是王獻之寫的。 論語集釋之後，有錢地之所編的論語漢宋集解，擴大範圍去考據，範圍也不出於集釋，但是有特別好處，他的案語，章章都有，而且非常用心，大可參考。 我講論語，看你們有人往內心去求。有人問，為什麼不進步？吾如何能知？公輸子能與人規矩，不能與人巧。巧從那裡來？熟能生巧，必須自己求。我講課，正式、旁聽一律一樣，旁聽生自己壓力也大，因為自己想求的緣故。往後求學，就是要「自己求」，你有疑惑來問我，我不能不答，縱使說上十遍，你聽明白了，聽明白了也沒用，不是「自己的」。所以禪家的「向上一著，千聖不傳」不給人說，就是這個緣故，全在自己悟！ 講課之前，你們先想想要採那一種說法，看如何辨別各種注子，聽講時再看吾採那一個注。悟一句，頂得半年功夫，悟不開，記住了照作，也可以，力量更大，為什麼？因為悟了不中用，還要證，能照辦，便是證，老太婆不悟不解，照辦，做圓滿了就成功。 能悟的人就用心去悟，而悟了還沒實行幹的，要多把握。知道自己不行，正是你們的好處。 |
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九 問子西，曰：彼哉彼哉。 問管仲，曰：人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。 |
論語下論多批評人，都是做人的道理，孔子所評論的，與我們有什麼關係？佛教為眾生，孔子也為大家。吃多少辛苦，難道不是為大家嗎？ 「或問子產，子曰：惠人也。」 某人問子產如何？問孔子有什麼用意？子產是鄭國人，孔子是魯國人，二人是好朋友，孔子為什麼不與陽貨為友，又為什麼跟晏平仲為友？自己可以想一想。孔子答覆：他是惠人也。子產在鄭國辦政治，惠與誰呢？加惠與民。一字褒貶，這個作用很大。 「問子西，曰：彼哉彼哉。」 再問子西，從前人重複的名字很多，地名重複的也多，子西有很多個。能與孔子說話的人，以子西請問孔子，可見子西這個人就不簡單。鄭國有子西，也做官。問：鄭國子西，子產先為政，以後是子西，所以並不是問其他國家。五霸起首為齊桓，其次晉文，齊有管、晏，鄭有子產、子西。孔子答：「彼哉彼哉」，彼，他，那個人嗎，那個人嗎，這是古言語。大家要學會說話。書中說的不明白，注者誰能注的明白？子貢也不能說的明白。周金剛遇到賣餅婆子，婆子問：「金剛經說三心不可得，那你點心要點什麼心？」後來的學佛者常要問其中的答案，可以答嗎？若答：「曰彼哉！彼哉！」學孔子說話就可以了。 「問管仲，曰：人也，」 問管仲，孔子說：「人也」，「人」古通「仁」字。 人與仁，在論語的官司打了不少，如學而篇的「有子曰：其為人也孝弟……其為仁之本與」一章，一章中有仁有人二種講法，吾不以為然。但是在此處，「人與仁」可相通互用，這慣例已多年了。 佛經的咒子不可翻，秘密的緣故，華嚴宗說密宗為不了義，並非鄙薄之詞，而是說密咒不是顯然的教。如今有人注大悲咒，一個娑婆訶，幾種說法，吾不以為然，而且一經翻譯分別，便是「識」了。 「奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒無怨言。」 孔子在其他處說「管仲之器小哉」，這裡為何說「仁」？下文說：「奪伯氏駢邑三百」，伯氏是齊國大夫，下大夫有三百畝采地。駢在山東，管仲此時為齊相，辦政治，伯氏犯國家法律，同朝作官，判罪罰金，沒收他的邑地，三百畝全部被沒收。「飯疏食」吃的飯是很粗糲的飯，「沒齒」齒是牙，沒齒，沒了牙，代表老了，一直到老，伯氏對管仲都沒有怨恨的話。大家想想：管仲對人如何？ 如「柴也愚」的高柴，在衛靈公處做官，高柴審判一位犯人，處以刖刑，不忍判重刑，而感動犯人，後來衛國動亂，這位犯人還幫助高柴離開衛國。就因為高柴的一點不忍之心。人雖然沒有行動，也可以觀察，所以大學說：「無情者，不得盡其辭」，必須懂「聲色」，若大聲變顏色，一不高興，就變顏色，就足以害事，遭來殺身之禍。別人的聲色，也必須留意，應當謹言慎行。這是危行言遜的時代。至於高柴出走與子路入城，那是因為交情不同的緣故。你們必須看通鑑，因為歷史就是人鑑。 有人說，管仲的仁比子產的惠高，子產是使一個鄭國的百姓得恩惠，範圍小，管仲尊王攘夷，九合諸侯不以兵車，孔子說：「微管仲，吾其被髮左衽矣」，這是管仲的為仁。這個說法固然有道理，但是春秋時很多大國，五霸七雄都沒有包括鄭國，若得大國，子產有另一辦法。如果管仲在小國，如在魯時，那怎能有作為？管仲未得志時，被囚獄中又該如何？豈可「口筆文章」？動嘴皮與寫文章都不可靠，書經大禹謨云：「惟口出好興戎」，又多了舌劍唇刀的言語。 |
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十 |
「子曰：貧而無怨難，富而無驕易。」 貧窮人與富人是世間群眾，有窮就有富，不能一律平等，再者一是驕傲，一有怨恨，這是人情所不免。怨驕都是煩惱，驕在慢中，怨在瞋中，小者謂之怨，大者謂之瞋，人所不免，孔子對此二字都不以為然。至於詩可以興觀群怨的怨，是「愛之能無怨乎」的怨，是另一種說法。 今人常說「值得驕傲」，因為今人沒有聽 「貧而無怨難」，貧苦之下，要不怨很難。 「富而無驕易」，富要他改驕容易，是比「窮而不怨」容易，不是就能改的意思。 「難」「易」二字是重要點，重要在對待對方，今日要大家不窮、不富，辦不到。大家勉為其難，無論辦那一件事，「先難而後獲」，重要在「難」字上，大家還年輕，遇事便退縮如何能成功？無難不成功，要先難後獲。 |
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十一 |
「子曰：孟公綽，」 孟公綽是魯國人，人很廉潔，一切不苟取，做事規矩不亂，有稜有角不圓滑，為官清廉。人都有長短，若無短處就是聖人了，若只有短處就是小人，所以中才者居多，用人必須用其長捨其短。廉潔者多半苛刻，例如老殘遊記中，有一位清官，凡犯罪都必皆砍頭。但是也不是凡清廉都是苛刻，否則天下無完人。若知人而不能善用，人便走了。 「為趙魏老則優，」 孟公綽很廉潔，孔子評論他。趙魏是大國，必須有家臣，諸侯為國，大夫為家，有國臣、家臣，如冉求為季氏宰，是季氏家臣。五霸中晉文公在位時間長，人才多，所以家臣稱「老」。大國的官管的地方多，人才也多，事情比較清閒，大官清閒，小官煩索，孟公綽要是做趙魏的家臣就優裕。 「不可以為滕薛大夫。」 春秋時代最小的國，如山東有滕、薛，土地少，事情多，因為強國多想圖謀侵佔，很難對付，所以說「不可以為滕、薛大夫」。人各有才幹，若是滕薛大夫做趙魏的老臣，或者行或者不行。如商店的掌櫃，在櫃台「吃黑豆，唱開水，看三國，抖抖腿」，吃黑豆補腎，喝開水不喝茶以免傷胃，自比諸葛亮，欣賞他的味道。很輕鬆，看似無用，若掌櫃兩天不在，店裡一切大亂。 下一章子路問成人，什麼是成了人的格。孔子舉出四人，有智、廉、勇、藝的長處，還必須「文之以禮樂」，才可以成人。這四人都有毛病，下次再來解說。 |
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十二 子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。 曰：今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。 |
希望大家都能預習，我們論語班是一半講，一半研究，要求自己悟。大家先學佛，後來不得已而加學論語。儒佛經典各有注解，佛經看古人的注，因為佛經的古注不會互相諍論，為什麼原故？因為佛家主修行，文字不甚注重，所以那一宗都差不多。若儒家自漢以後，用功修行者少，多是以經典取功名，真求孔子之道者不多，所以注解就不適用。 如今的學佛人，只看書聽講，看了聽了三十、五十年，百年也沒用，要真正求道，注解錯誤的，都是沒有功夫的人。學佛在道，道進步就不會講錯，講錯了可斷言沒有工夫，所以學佛與研究佛學不同。儒家至宋儒，有成就者因為他有學佛，只是不明說而已。求道，若求孔子之道，表面顯然是世間法，佛學表面顯然是出世間法，但是佛學懂世法嗎？當然懂，儒佛都先教做人，如孝經、仁王經。佛是世間人，本為太子，也娶妻生子，懂世間、出世間法。儒家孔聖人懂世間法，更懂出世法，其餘弟子只懂世間法，不懂出世法。世出世法沒兩樣，都是自己本性做主，佛的出世法是了義經，儒的出世法為不了義經，不明說的原故，如大學、中庸就是出世法，不明說。易經就明說了，如「精氣為物，遊魂為變」，一切物體都是精氣所成，靈魂為遊蕩而有變化，只是不說明，宋儒學佛後，講的又是另一辦法。 往後你們買書，我讓你們買便買，不叫買的書，不必亂花錢。亂買書會出毛病，為什麼？因為儒者不但自己打官司，對教外也一律視為異端。從前也講論語，如今因為出了妖魔鬼怪，學孔子的反孔子，學佛者的反對佛，風氣就是如此，所以大家必須先學做人，先成人，佛法在世間，不離世間覺，再來求明心見性。活著必須有世間法，死後就不同了，乘願再來也須要世間法。 「子路問成人。」 這一章，錢地之的「論語漢宋集解」案語也講不通，文理都說不通，能看出不通，便是進步。 子路問成人，成人者，成，成就，何謂成就？不是五官長完全，而是人格的成就，為一完全人。這裡的成人是說身口意三業，言行動作，說人的品格。人格，有君子、哲人、賢人、聖人的區別，這裡是指何種人格？佛說：眾生皆有佛性，本性平等，眾生相不一樣，男女黃白人等都不一樣，你們若人人都成人，就有成佛的能力。成人，孔子答有四條件，條件多，但不是五倫八德。你們對於十三經，要有印象，論語是從何而來？孔子述而不作，本於經書，論語都有六經上的言語，六經是堯舜禹湯古聖人的，孔子是祖述堯舜，憲章文武。 「子曰：若臧武仲之知，」 若，好像，不是肯定之辭。假若有臧武仲的智慧，臧武仲有什麼智慧？汶水以南為魯，以北為齊，讀書必須知道歷史，看歷代地圖便知道為什麼某國打仗，要假道他國，這必須知道地理。閔子騫說：「吾必在汶上矣」，就是不在魯的意思。臧武仲封於防，後得罪季氏，齊國想饋贈土地召他來齊國，臧武仲以智慧汅辱齊，說打仗不要學老鼠藏頭露尾，儘說齊的不是，而使齊不饋土地，用這種辦法辭謝。交友要淡如水，若起初就很好，漸漸淡後就壞了，所以小人之交都不長久。晏平仲善與人交，久而敬之。送禮也不容易，一分不取，一分不與。禮尚往來，接受人的東西，過幾日要想辦法還他，例如陽貨送孔子豚，孔子也要去回拜。 「公綽之不欲，」 公綽之不欲，廉潔，但政務繁忙就受不了，不欲就不貪。 「卞莊子之勇，」 卞莊子之勇，卞莊子也有很多人是這種名姓。臧武仲、公綽都是魯人，所以卞莊子也應是魯國泗水人，與子路同鄉，好勇。卞莊子的母親還在時，三戰三北，他勇猛能擒虎而打戰卻都失敗。後來母親歿後，齊魯交戰，卞莊子三戰三勝，洗雪過去的恥辱，然後死於戰陣。 「冉求之藝，」 冉求之藝，藝乃禮樂射御書數，文武政治都行，若今日的冉求，就要會駕飛機，造原子彈。 「文之以禮樂，亦可以為成人矣。」 但是孔子首要志於道，世出世法都有道。再為據於德，古時德字作「直心」，佛法說：「直心是道場」，道場是本性。最末是游於藝，先行於仁，仁是民族主義，仁是二人，仁者人也，親親為大。藝是民生主義，昔日六部有工部，周公時就是工業社會，杜甫稱「杜工部」，唐代也有工部，看歷史便知道有六部，六部中有工部。又廉又勇又智，如儒家三達德的智仁勇，仁者必有勇，智勇即有仁。這四人都有長處，匯集四人的長處，還須文之以禮樂。你們必須熟悉常禮舉要，守禮如守法律，不能犯。文，漢注交錯，文飾的意思。另一解釋作「加」釋，雖然好懂，但是要加在何處？交錯混論，四條都離不開，四人各有長處，但是於禮還有欠缺，所以說交錯，這樣也可以算是成全人了，「亦可以為成人矣」這是還不甚圓滿的口氣。 你們願成人嗎？必須自省，自省的人或許有，但不自省的比較多，你們肯如曾子三省，就不得了。毋自欺也，不要欺自己，我們欺自己也習慣了。誠其意者，毋自欺也，你能毋自欺嗎！ 「曰：今之成人者何必然？」 下面的文理講不通，首先的「曰」字是什麼人說？這個字，從漢以來諍論到今日。有人說是孔子說，有說是子路說。清代論語集述要中說的有理，但吾也沒有全采。 吾采取這是子路問。有注解說是孔子說，前面是古人，這是今人，但是冉求是古人嗎？合四人的長處，今人要全有的很少，而古人有全有的，但是意在言外。 子路聽了，覺得很難，所以請問其次。「曰：今之成人者何必然？」是子路說，以下是孔子說，古時有省文。者下省「曰」字，可做「今之成人者何？」，下面回答說「曰：必然……」。也可做「今之成者何必然」，下面說「曰：見利思義…」。古書斷簡殘篇有可能，也有「請問其次」的意思，所以問：「今之成人者何？」。 「見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。」 下面是孔子答「見利思義」。今日之下的成人不必如孟公綽之不欲，見利合乎義就可取。 「見危授命」，今日的成人也不必如卞莊子的雪恥而死，到了危險時合義，把命送上就可以了。 「久要不忘平生之言」，孔子說「主忠信」，曾子三省也是忠信二字，求其次，便不說禮樂了。但仍然須有忠信，你們可以自我省察，忠信嗎？要，要會，說了話。久要，這句話說了，永久要兌現。平生，平素說的，過程之中，永遠不能忘了。忠信站得住，也可以算是成全人。前七字「今之成人者何必然」與後七字雖然相同，但是行為、口氣都不同。 你們還不悟，縱使悟了還必須證，力行近乎仁。老太婆雖然不悟，因為力行近乎仁而有證，所以禪宗有詩說：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，歸來窗前梅花嗅，枝頭春意已十分」。 |
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十三 公明賈對曰：以告者過也。夫子時然後言，人不厭其言。樂然後笑，人不厭其笑。義然後取，人不厭其取。 子曰：其然，豈其然乎？ |
下論憲問篇專談人的行為，不僅對弟子的問答，孔子也批評人，但不是一般人的批評，普通人的毀譽都太過了，孔子心存忠厚，意在言外，這是一點。看人說話，要知道他究竟如何說話，文理有講不通處，要知道什麼緣故，不可硬講，這是第二點。再者，聽了以後必須學，聽一段學一段，學問就進步，不悟也能上正道，也有用處，這是第三點。 注子不是人人眾說都對，自漢以來紛諍很多，我們有什麼學問可以判斷？只是采取合於時代的說說，注子當中連名字也有錯的，地名也是如此。 「子問公叔文子於公明賈曰：」 孔子問公叔文子，文子是衛國人，衛國在河南一帶。有人說公叔文子是大夫，有注解說是 「信乎！夫子不言、不笑、不取乎？」 「信乎」你信了吧，信什麼事？「夫子不言、不笑、不取乎」，夫子，是孔子稱公叔文子。不言，不隨便說話，今人到處演說，言多必失，吉人之辭寡，躁人之辭多，孔子也說：「敏於事而慎於言」，所謂「惟口出好興戎」，壞在說話上。這是第一條。民國以後才開始學多說話，與外國人學的。 再者「不笑」，脅肩諂笑，巧言令色，鮮矣仁，很輕薄，大家可以學「即之也溫」，不能見面就笑。今日提倡笑，見長者笑不恭敬、不肅敬，有如「倚門賣笑」，笑為了賣錢，我們不當這種人。 第三「不取」，一介不取，不能隨便要人的東西。孔子與公叔文子不熟，耳聞如此，不大敢信，所以問公明賈「汝信乎」，為什麼不信？因為不容易做到，沒有相當的修養工夫，很難做到。 君子有三變：「望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」君子要望之儼然，即之也溫，溫和而不是笑。聽其言也厲，說出話來有規矩，決不隨便。看京戲，你們是白看，不只聖人不亂笑，演戲的正派角色也不亂笑，三花臉才笑。今日隨便笑，跟外國人學。臨財勿苟得，也不容易，還必須不離「和」。但是「禮之用，和為貴，知和而和，不以禮節之，亦不可行也，」，所以孔子主張「博學於文，約之以禮」，禮關係一切大事，所以孔子見老子，不問道，只問禮。和要不違禮，如包拯笑比黃河清，所以權貴懼憚他，不敢與他作政治買賣。 「公明賈對曰：以告者過也，夫子時然後言，人不厭其言。」 公明賈對孔子說，說話的人說的過了分寸，過了火，太嚴重了。「夫子」是公明賈稱文子的話。 公叔文子雖沒這個樣，卻能做到「時然後言」，到該說話時他才說。所以「人不厭其言」，厭，討厭，雖然說了話大家卻不討厭他。講演，一上台不能就笑，也不能板著臉。 「樂然後笑，人不厭其笑。」 「樂然後笑」，樂有音「悅」、「樂」二說。奏樂時，歡樂心暢時有笑容；再者是有快樂的事，該笑的時候就笑。笑有若干種，苦笑、冷笑等，戲中的笑就有若干種，唱戲的笑，錯一點都不行。戲是藝術的下節，卻能勸化人，所謂「說書唱戲勸人方」。這裡的「樂然後笑」，采取「快樂」的樂讀音。快樂時笑，「人不厭其笑」，人不討厭他的笑。 「義然後取，人不厭其取。 「義然後取」，取東西不是不取，「義然後取」，義，事情合宜的意思。大家公認該這麼辦就取，「人不厭其取」人們不討厭他的取。 因為不討厭的緣故，所以有人說成公叔文子是「不言、不笑、不取」這個樣子。 「子曰：其然，豈其然乎？」 孔子說「其然」，這樣啊！「豈其然乎」，豈乎就有疑惑的意思，到這樣已經很難了。 大家可以學這三條，諸位要學禮。 |
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十四 |
前一章所提到的四個人都有毛病，前一章有說：「臧武仲之智」，到這一章補在這裡說明，什麼原因？我們沒有這學問，不必虛妄猜測。 「子曰：臧武仲以防求為後於魯，」 防是臧武仲的封地，在魯國的東南邊，今日屬河南地帶，當時的防是魯地。魯國由三家作主，季氏毀謗臧武仲， 「雖曰不要君，吾不信也。」 此事難講，按孝經上說，對國家不好為不忠，對 臧武仲在防，要求 |
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十五 |
周朝東遷後，君權把握不住，權力落在諸侯，不只一個國家。從前凡事問周王，東遷後就不問周王了，而出現五霸。起首為齊桓，其次是晉文，再者宋襄，依地理說，齊、晉、宋都是在中國土地，五霸卻自己封自己。西北的秦，江南的楚，從前過江就是邊地，秦也是如此。齊桓開始，其次晉文，辦的事也很大，因為他的人才多，所以齊桓、晉文為五霸的領袖。 「子曰：晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。」 譎，詐欺，不正當、不公正。「正而不譎」，齊桓公較為正直，凡事不詐。這必須舉出事實，注解之中舉的事很多，實在是多說話，因為舉的事多，究竟是指那一條？這二句定有所指，孔子不會無故說話，指某事譎而不正，正而不譎。或許是指齊桓九合諸侯，有癸丘之會，後來晉文也學齊桓，有踐土之會，集合諸侯，請周王來受朝。齊桓是率領諸侯朝見周王，晉文卻是請周王狩河陽來受朝，於禮不合。所以孔子以禮論辨，齊桓「正而不譎」，晉文「譎而不正」。 你們仍須「博我以文，約之以禮」，學「常禮舉要」就可以了。 |
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十六 子曰：桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也，如其仁，如其仁。 |
這一章書的注解有十二頁，二百餘行，一萬二千餘字，注解太多了。孔子主仁，這是子路問管仲。管仲的功業大，諸葛亮未出山時，自比「管、樂」，可見後人對管仲的稱許。 凡是一個國家能支持三代已經不容易，齊國到了襄公就亂了。這一章關係人的心理、國家政局，很要緊。到齊襄公時，無道國亂，後來繼位的公子無知更壞。國家不好，必先內亂，公子小白奔莒，後來成為齊桓公。另一位公子糾奔魯，管仲、召忽事奉子糾，鮑叔事奉小白。在沒有逃亡之前，管仲與鮑叔是至交好友，雖然交情厚，但是各為其主，講公不能講私。兩方交戰時，管仲曾用箭射到小白的腰。後來魯人殺了無知，魯伐齊國，想納子糾入齊，小白自莒先入齊，是為桓公。鮑叔沒辦法弄回管仲，辦這一件事很不容易。桓公就請魯代他殺子糾，而要回管仲。於是魯人殺了子糾，召忽以身殉死。 「子路曰：桓公殺公子糾，」 「桓公殺公子糾」，桓公並沒有親自殺子糾，請魯國殺他，而此處卻說「桓公殺」，這是春秋筆法。 「召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」 「召忽死之」，召忽殺身成仁，管仲並沒有以死殉主，人說管仲好，恐怕站不住吧？「曰，未仁乎」，恐怕仁字站不住吧！ 召忽、子糾為的是齊國，管仲為了天下，九合諸侯，一匡天下，尊王攘夷，保存中國文化。從前有人罵曾國藩，曾國藩說他是為了中國文化，並非為某一種族，今日則是自己放棄中國文化。 上回講過子路所問，孔子的弟子都學過「臨財毋苟得，臨難毋苟免」的道理，子糾逃到魯，跟隨的有召忽、管仲，齊人殺了公子無知後，在莒的小白、在魯的子糾都想回 「子曰：桓公九合諸侯，不以兵車管仲之力也，」 孔子說：「桓公九合諸侯，不以兵車」，「車」有作「革」，兵指人、武器，車為載人的器具。「九合諸侯」，春秋時，諸侯不尊周天子，齊桓公為諸侯時與各國結盟，眾人推為盟主，擁護周王，有不尊周王者就討伐他，十一年中只有小戰沒有大戰，為衣裳之會有九次(或云十一次)，擁護周天子，天下安穩。中國亂後，外國又來侵犯，例如周幽王的「烽臺戲諸侯」，犬戎亡了西周。只要自己家不安，就不會好，我們遷來台灣，多少國家與我們絕交，其中最不該的，就是英美日三國。其中英美兩國的絕交，最為討厭，歐洲最大國為俄國，沒有海港，美國羅斯福出賣東三省，換取俄國出兵。二者日本，我們以德報怨，而後卻與我們絕交。外國的邦交，不講道德，不管說的如何好聽，台灣的金錢土地就是不如人。這與齊桓公差多了，管仲輔佐齊桓公濟弱扶傾，所以大家都擁護他。 文化比血統要緊，列強訂條約訂有傳教權，這其中有他的原故，我們不知道而已，文化的侵略很利害，關係到思想問題。 「如其仁，如其仁。」 春秋時，外國人也不敢來中國，孔子說九合諸侯，不用武力，都是管仲的力量，百姓有十一年的安穩。「如其仁」，召忽以死盡忠，為什麼人們不贊歎召忽，而贊歎管仲？子路認為管仲不是仁者吧。「如其仁」，如、一樣。孔子沒有評論召忽，但是孔子認為管仲與召忽一樣成了仁，管仲沒有殺身，但跟召忽成仁是一樣，重復「如其仁」是加重其詞。 |
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十七 子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。 |
「子貢曰：管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」 前一章子路問，孔子答以「如其仁」。子貢也有疑問，所以問「管仲非仁者與？」問法與子路所問不同。人們說管仲仁，卻沒有殺身成仁，如何說是仁？「桓公殺子糾」，桓公是子糾的仇人，「不能死」管仲不能以身相殉就罷了，「又相之」，而且再保佐子糾的仇人，作為桓公的宰相。「又相之」這三字重要。 這一章必得看書多，經驗多，然後能夠比較出來。你們能不能聽明白，也不一定，因為吾尚且不明白。子路、子貢，是不得了的人物，尚且不甚明白，何況後人？讀書必須親身去體諒。 「子曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。」 孔子答覆，「管仲相桓公」，這是答「又相之」。「一匡天下」，匡，正的意思。管仲安定天下，召忽只是安守齊國，談不上，僅僅是為子糾一人而已，管仲是為天下，所以說「一匡天下」，管仲與召忽，誰為公？誰為大？誰是私？誰是小？由此就知道了。「民到於今受其賜」，人民安穩到現在，都是受管仲的恩惠。這還不算。 「微管仲，吾其被髮左衽矣。」 「微管仲」，要是沒有管仲的話，「吾其披髮左衽矣」，吾，指中國人。中國人是挽起插簪。披髮，有說是披散頭髮，有說是編辮子，不論那一種，都是外國風俗。左衽，向左扣扣子，是外國的衣著，一切的事都變成外國人了。聖人舉這二條。中國講五倫社會，彼此都有關係，有五倫就有八德，至今口上還如此說，做不做另當別論，外國人就不講這五倫。 禮與歷史，你們不論怎麼費上功夫，都必須通「本」。史記，前、後漢書，三國志稱為四史。中國不披頭散髮，所以從前剃頭師有一副對聯說：「磨礪以須，問天下頭顱有幾？及鋒而試，看老夫手段如何？」聞多見廣，自有經驗見識。 參考劉氏正義，經為首，次為史，史都是六經的注腳。「夷狄之人，貪而好利」，「貪」這一字，自漢至於今，不離貪字，帝國主義找殖民地就是如此。今日我們不要自己的文化，自己去求「用夷變夏」，未來前途可想而知。從前的外國是來「歸化」，中國也不將他作為殖民地，而是老其老，幼其幼。這與外國的作法都不同，可以思之！思之！ 「豈若匹夫匹婦之為諒也，」 管仲保子糾，為什麼召忽以死相殉，管仲不死？「豈若匹夫匹婦之為諒也」，管仲怎麼會像普通男女守的信？從前士農工商，商為四民之末，必得求營利，所以在四民之末。從前六部沒有財政部，附屬於戶部。自古不提財，但是從前的商人，比現今外國的總統還守信用。 「自經於溝瀆而莫之知也。」 匹夫匹婦之為諒，乃「硜硜然小人哉」，「自經於溝瀆而莫之知也」，溝瀆，有說是地方，有水彎的小地名。在曲折的地處上吊，為什麼在小地方？如在十字路口上弔，一定不成功。「而莫之知也」，在溝瀆的小地方死了，誰知道？ 管仲一匡天下，多少人受其恩惠，救多少人，保存五倫八德，將夷狄外國人打出去，所以說「如其仁，如其仁。」 可以參考集釋的發明，所引的劉氏正義。 |
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十八 子聞之曰：可以為文矣。 |
「公叔文子之臣大夫僎，」 公叔文子就是公孫拔，他是衛國公子，有封地，為他辦事的也是大夫，名僎。公叔文子的家臣，名僎，是他所用的人。「臣大夫」，大夫的家臣。 「與文子同升諸公。」 「與文子同升諸公」，公叔文子將他推薦給 「子聞之曰：可以為文矣。」 孔子聽了，說「可以為文矣」，文子是諡號。「錫民爵位」可諡為文，他能錫民爵位，可以稱為文。 |
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十九 康子曰：夫如是，奚而不喪？ 孔子曰：仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪！ |
「子言衛靈公之無道也。康子曰：夫如是，奚而不喪。」 孔子說，衛靈公是無道的人。季康子問，那為什麼衛沒有亡國？ 聖人辦政治、教學都不一樣，教學教仁義道德，辦政治有另外的說法。靈公固然不好，但是他能用人，所用的人不一定都好，但是衛靈公能知人善用，用其所長，你們能這樣嗎？ 「孔子曰：仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，」 「仲叔圉治賓客」，仲叔圉他辦外交好。「祝鮀治宗廟」，祝鮀是衛國大夫子魚。治宗廟不容易，必須條條有理，井井有條，但是他是口佞的人。「王孫賈治軍旅」，論語有王孫賈問「寧媚於奧」的事，但是他能治軍旅，軍事方面好。 「夫如是，奚其喪。」 「奚其喪」，奚，為什麼。祝鮀、王孫賈這些人在別人手上，別人用不來，衛靈公雖然昏庸，但是他能用人，為什麼會亡國呢！ |
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二十 |
「子曰：其言之不怍，則為之也難。」 這是格言。 說話是口，慚愧是心，說話若覺得對不起心，還不是大惡。現今的人不說真話，而且沒有慚愧心，就是病入膏肓，佛也不能救。 話無不可對人言，能內外如一，做得到，說得出，就不容易了。這還是小事，但是能辦到已經是不容易了。 |
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二十一 孔子沐浴而朝，告於哀公曰：陳恆弒其君，請討之。 公曰：告夫三子。 孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也。 君曰：告夫三子者。 之三子告，不可。 孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也。 |
先說明歷史事實，知道它的用意就可以了，因為講書是為了現在可以用。 做事，治理國家，不論是那一種政體政治，總之必得有一位領袖。民主立憲也必須有一個主人負責，就怕「政出多門」大家都作主。正該作主者反而作不了主，其餘人都作主，而且亂作主。有事開會議決，也不實行。例如美俄要交戰，美國國會刪去國防預算，又要打仗，又求不花錢，這事如何辦？ 「陳成子弒簡公。」 孔子之時，齊魯是二大國，靠近齊國者為陳國。陳國亂時，有一個人跑到齊逃難，「五世其昌」的典故就出於此。到第五世為陳成子，「陳成子弒簡公」，亂臣賊子人人皆得而誅之。 「孔子沐浴而朝，告於哀公曰：陳恆弒其君，請討之。」 魯是大國，孔子雖然已經不作官，但是朝中元老，看 「公曰：告夫三子。孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰：告夫三子者。」 魯家患的病也相同， 「之三子告，不可。孔子曰：以吾從大夫之後，不敢不告也。 去了以後，對三家說。三家說，齊是大國，我們力量不行。其實魯國雖然人少，但是齊人有一半不服，合起來也能勝。三家不辦，他自己有短處的原故。三家說：你為何而來？孔子說：我請 今日的大毛病，主事者不能作主，都是下頭辦事者作主。我們縱然辦不到，主持公道也好，這就是為公，別同流合污，那是喪天良。 |
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二十二 子曰：勿欺也，而犯之。 |
「子 君，指在上者。 「子曰：勿欺也，」 主管壞，我們有義務給他勸諫指正，當課員勿欺課長，課長勿欺主管。三諫不從，出之可也。不可欺瞞長官。 子 「而犯之。」 「而犯之」，勸諫指正他。他不高興，也要犯顏直諫，為什麼原故呢？為了公家。勸諫後，他不聽從才離去。不要隨他，以免倒楣，否則為喪天良。 |
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二十三 |
這一章兩句話很籠統，自古以來便沒有注出所以然，上、下指的是什麼？不知道。凡是沒有具體說出來的，就是包括一切都是這個樣，一體萬用。集解說，本是上，末是下，萬事求根本，這是上。零碎者是末，是下。不一定要用形上、形下，但是形上、形下也包括在這裡頭。 「子曰：君子上達，」 君子，有學問者，辦事先揀重要辦。 「小人下達。」 小人不是指壞人，指沒有學問的人，捨本務末。 你們學論語是世間法，學佛知道什麼是本嗎？能了生死是本，求升官發財是末。再者，有人為求平安，這與求作官的人相互比較，古來有人寧可為求平安，而隱遁辭去的，求平安就是本。文天祥投降元朝就能升官享福，不投降就得死，文天祥選擇了殺頭，這是本。 總之，如大學說的：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」 |
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二十四 |
愈是不講出所以然的，愈難講。這可以一體萬用，全在自己會用。 「子曰：古之學者為己，」 這一章不可以錯講。古代風俗厚，今世風俗薄，都是如此。古時候的人求學為自己，現在人求學是為別人。用什麼度眾生？多是盲者騎瞎馬，半夜臨深池。而且還要以盲引盲。但是這還可原諒，自己度不了，只是「愚而好自專，賤而好自用」者流。今日之下，卻引人進入，然後欺騙人還要劫人的錢財。 「今之學者為人。」 古時是先造就自己，智仁勇必須先成就起來，然後出來辦事，不許閒著。今人為了成就名利，為了讓別人知道他是高人，貪名圖利，學一星期，就登廣告，廣事招徠而已。 |
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二十五 對曰：夫子欲寡其過而未能也。 使者出。 子曰：使乎！使乎！ |
蘧伯玉是孔子的朋友，子產也是。從前人若不知他是某某人，就得觀察他交往的朋友便知這個人，酒有酒友，賭有賭友。大學說：「小人閒居為不善」，藏不住的，人「如見其肺肝」一般。諺語也說：「若要人不知，除非己莫為。」看孔子的朋友，就知孔子的為人。見蘧伯玉、晏平仲、子產等，就知孔子的為人，孔子就絕不與陽貨交往。 「蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉，曰：夫子何為？」 「蘧伯玉使人見孔子，孔子與之坐而問焉」，朋友派當差來，他就是你的客人，不是你的當差。「與之坐」是為了安隱說話，站則不安，匆匆忙忙，坐著詳細問。「夫子何為」，蘧夫子做什麼？ 「對曰：夫子欲寡其過而未能也。」 當差的「對曰」：夫子在求改自己的過錯，還是辦不到。 「子曰：使乎！使乎！」 使者出，孔子說：「使乎，使乎。」這和「彼哉，彼哉」不同。使乎，真合你的使命，真合你的使命。蘧伯玉好，派的使者也好，欲寡過而不能，又謙虛又有君子之風。現今的使者，必定說﹕我的長官值得驕傲，又有洋房，又有錢，而且在外國銀行存有大筆的錢。 孔子為什麼讚歎？蘧伯玉好，使者也好，問蘧夫子平素居處如何，使者如此答復，把蘧伯玉的身分表達出來，又謙虛又是君子。 論語能得一句而去學，就不錯了。 |
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二十六 曾子曰：君子思不出其位。 |
吾只選吾認為的這一方面說，沒有就二、三方面都說，如此可以省時間，你們自己可以去校對。 憲問篇記錄的事情雖然比較簡單，二、三句就一章，但是文理有問題。這一章是無人問，孔子自己說，下文又記錄曾子所說，所以有問題。我們不考據，只要知道經文說的事情就可以了。 「子曰：不在其位，不謀其政。」 政不只是政治，這是總說。不論辦任何事，不是你的事，不必多管，管好無功，出錯就怨你，出力不討好。謀者，計畫，如同在一機關管同一科可商量，若是管財政的，就不必管民政的事。他人在辦公事，不要接近，而且要迴避。一概不看別人的公文，紙片也不可看，給你看，你也必須避嫌疑。從前有洩漏秘密罪，所以就怕多找麻煩。 你們念一條學一條，要舉一反三，不依著讀過的經典辦，有什麼用處？諸葛亮讀書「略觀大意」，陶淵明「不求甚解」，這都是很高的境界，我們不可學。 若朋友的私事，來找我們幫忙商量，可為他出主意，但也必須看對方的情況，例如他有父母在，那我們如何出主意？朋友也有遠近的分別。事情還要看大小，比如父母作主的事，應當尊重人家的父母，撇開人家的父母，有這個道理嗎？例如有人來找吾證婚，若是他父母來找我，那就可以，沒有主婚者，吾決不為他證婚。 「曾子曰：君子思不出其位。」 曾子又說，這是別人記載，才稱曾子。這段的意義，與孔子所說意義相同，文字不同而已。 君子指有道德、有學問的人，凡事必須先思想、計畫才辦事，但幹什麼研究什麼，如開書店不必替泥瓦匠出主意。試問﹕你自己的本分事都籌畫到了嗎？為什麼去籌畫別人的事呢？ 有注解說這是一章，或者說分二章，我們只要學一條就可以了。 |
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二十七 |
「子曰：君子恥其言而過其行。」 言是說所辦的事，行是實行行動。 你能做五分，給人說四分、三分，甚至說五分，說五分已經是不對了。因為若有障礙，似乎不夠五分，就是吹大氣。只說二、三分，能辦到五分，不是更好嗎？就是辦得三分也可以。 有道德學問的人，說了話而辦得不夠分寸，就是最可恥的事。不必人家來批評，自己就是小人。 |
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二十八 子貢曰：夫子自道也。 |
「子曰：君子道者三，我無能焉。」 孔子說， 「仁者不憂，」 我們比起孔子如何？而現今的人以為孔子不如他，三條都做到了，孔子不如他。做到仁就沒有憂愁，有憂愁就夠不上仁，在社會上不但不妨害人，而且要對他有好處。你吃虧，對方就佔便宜，仁就立住了。 「知者不惑，」 「智者不惑」，慧是聰明，智是有決斷，唐代「房謀杜斷」，有決斷就是不惑，惑是迷亂，不惑就不迷亂。 「勇者不懼。」 智仁勇三字都是大公無私，該生就生，該死就死。仁者有智，仁者有勇，勇者不懼。有智則有勇，有勇不定有智，有智不一定有仁。 這些吾都說過了，你們未能照辦，那如何成就、開悟？聽不進去，就看不進去。看書要看進去，在字裡行間看，別死在上頭，要揣摩環境。所以吾要你們一定要背誦，書讀千遍，其義自現。背誦可以進入註解說不到的地處。彌陀經，聞樹聲，得音聲忍。娑婆是以音聲做佛事。書上說﹕「眾鳥駐足，魚龍聽樂。」 子貢說：「夫子自道」，夫子你自己說自己。 吾九十多歲了，眾苦磨礪而有今日，吾所說話是苦中得，可惜大家都不聽，非得要有現象才信。 論語一句，受用無盡。 |
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二十九 子曰：賜也，賢乎哉，夫我則不暇。 |
「子貢方人。」 這一章的筆墨官司很多，吾選擇吾所依從的說，吾不是自己注解，仍是選擇古人的注而已。 方人，方有兩種解釋，一是比較，張三與李四比較；二是批評、毀謗。漢代鄭玄注成「毀謗」，吾采這個注釋，與下文才能連成一氣。今日講究批評人，以為愈辯愈出真理，這是胡說。 子貢指出某人好，某人壞。 「子曰：賜也，賢乎哉，」 「賜也」，要一頓。「賢乎哉！」乎，未定的詞氣，如同語體的「嗎」。賜啊！你賢乎哉，你賢，你很好了嗎？ 「夫我則不暇。」 我啊！我可沒這個工夫，我不行，為什麼原故？大學說：「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，與「賜也賢乎哉」對照對照，這是孔子教人的方法。 |
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三十 |
「子曰：不患人之不己知，」 別犯愁自己會什麼，別人不知道我們。或許我有德有學，為什麼他卻找別人，不找我？這是你自以為有學問，有道德。誰敢說有學問、有道德？人外有人，天外有天，你自以為有學問、有道德，就是無學問、無道德。平常人大都是學而知之，若生而知之是聖人，要在學而能改。 吾年少時很狂，以為天生我才必有用，舍我其誰？如今才稍稍知道自己，自己是不通。 「患其不能也。」 「患其不能也」，怕你沒有相當的能力。君子不器，孔子文武都行，全才很難。以孔子的能力，在魯司寇治理幾個月，也遭人離間，就周遊列國，何況我們！ 學這一章，希望你們要死心塌地學，學「常禮舉要」，看「通鑑輯覽」，學「閱微草堂」的文字。這三門課，諸位幾個人做到？一事不知，儒者之恥。 吾教學是為治病，這治病之言都是逆耳之言，若錄音給外人聽聞了，以為是吾在發牢騷，火氣不小，而且現在是危行言遜的時候，怎麼可以危言？ |
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三十一 |
這一章按文理就難講。 「子曰：不逆詐，」 「不逆詐」，逆，迎的意思。事情還沒有來而前去迎接，就是逆。詐，對方虛假有詐。出社會一辦事，心中先別存有對方是鬼頭鬼腦的成見，如今「爾虞我詐」你憂愁我，我欺騙你，終日憂愁，這是縱橫捭闔者的一套。 「不億不信，」 「不億不信」，億同「憶」字。心中不先想「他說的話不可靠」，不存這種心。防人就是逆詐，億著(憶)對方以前的不信不實。 諺語云：「害人之心不可有，防人之心不可無」，這不是矛盾嗎？這等事離開佛學就講不通。古人叫佛學為玄學，有人就排斥佛學，但是儒家微妙的地方，都是佛學說出來的。如易經說：「精氣為物，遊魂為變」，儒家不說靈魂的事。有人以為儒家主張淡薄，其實是後來的學者把儒家弄淡薄的。有人說，有財、多食者，魂散的慢，否則散得快，子思一月才吃九次飯，顏子也是如此，那魂早消散了。既然周易說是「變」，魂如何消散？有門戶之見，也不可以。所以佛家講不分別，才可以開智慧。 「抑亦先覺者是賢乎？」 「抑亦先覺者，是賢乎」抑亦，抑是一個反轉。假若你「逆詐，億不信」，自認是有先見之明的先覺者，這真是賢能的人了嗎？ 孔子為什麼不認同這種先覺？孔子主張，不逆詐，不必想，不去迎接，對方的事都知道，這才是先覺。 假使上面這些事辦不到，又不能不知道對方來意如何，既不是先覺，對方如何，你要如何知道？中庸云：「至誠之道，可以先知」。若爾虞我詐，那麼他詐你也詐，詐對詐，一樣。 |
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三十二 孔子曰：非敢為佞也，疾固也。 |
「微生畝謂孔子曰：丘何為是栖栖者與，無乃為佞乎？」 微生畝即是尾生，從前父母師長的名必須避諱，現今是無禮無義。 「丘」讀「某」，避孔子的名諱。栖栖，不安定，慌慌忙忙，遑遑促促，孔子席不暇暖，所忙何事？人們都是重古薄今，其實應當只論好壞，不論古今。「無乃為佞乎」用佞口炫耀自己的學問嗎？ 「孔子曰：非敢為佞也，疾固也。」 孔子說，我不敢自己佞口悅人，討人喜歡。「疾固也」，疾，毛病。固，鄙陋。我難過的是一般人太鄙陋了。這種講法說不通，這世上誰敢說有學問？吾有一解釋，固做固執。固執一條，別的都不聽，例如學佛有我執、法執，都是毛病。可與共學，未可與適道；可與適道，未可與權，通權達變而不固執，這不容易。 孔子的時代，有各種學說，各人執著他自己的一條，不聽別人的話，為他改正，改不了，孔子疾的原因在此。 |
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三十三 |
(七十二年， 注解所詮釋的很多，可供參考，並不是詮釋的就對，講的人要采取合宜的為大眾說，其餘的大家自己參考。 「子曰：驥不稱其力」 念誦記得住，很重要，能記住前文，那後文自己也會講了，注疏「以經解經」最穩當。這一章意義同「射不主皮」章，注重規矩，不注重力量。驥是千里馬，不稱其力，馬能行千里，一般人注重這個，一日能行四百里的馬，就是好馬。若人受不了，駕御不住，我們一騎上千里馬就摔下來。馬的好壞全在駕御，如拉兵車只講力不行，注重如何走法，全在會調御，有五種馭法，如鳴和鸞等，馬鈴聲必須合符音律節奏，才不會亂，這才是能上軌道的良馬。 「稱其德也。」 不稱其力，稱其德也。德，指馬懂得種種規矩，才可以駕車、上陣打仗。好馬不只稱讚他的力量，更要稱讚他的德能。 這是什麼意思？這與「射不主皮」章相同，教學生要主重他的品德，不只注重他的才能而已，曹操、王莽文章好，但是為亂天下，有什麼用？今日教育不重德育，只重藝術，捨本務末。社會殺搶的亂，還是小事，一起戰爭，內部不團結才是大害。平常辦事，必須有規矩，如超車等都是毛病。守規矩、上軌道第一，才能是第二。以這一章舉一反三，就可以了。 |
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三十四 子曰：何以報德？以直報怨，以德報德。 |
孔子談仁，談恕道，主張「犯而不校」，所以有人有這問題。你們以後讀書必須看口氣，吾不只是教書，而且教經驗。 「或曰：以德報怨何如？」 人家對待我們有怨恨的事，如何消除？若也是以怨相報，就無窮盡了，譬如吊著的東西搖動左右，來回不止。科學、哲學都可做引證，但所講的不徹底，都是死的。人的心是活的，萬法唯心，提出用德報怨恨來感化他。孔子固然不贊成，用這方法也有效，中國對日本就是以德報怨。不廢日本天皇，也不必日本償還戰費。但是有時也沒有效力，所以與我們絕交的國家中，最不應該的就以日本為首。在位者爲爭權奪利所以如此，而日本百姓則多傾向我們。所以俗話說﹕「久居傘蓋無家世」常作官沒有好結果。內地有說：「一輩子作官，三輩子打磚」，反而是「不讀詩書有俊傑」。 「子曰：何以報德？」 孔子說，以德報怨，若反過來別人對我們有恩惠，我們用什麼相報呢？因為孔子講中道，不過與不不及，以德報怨不合乎中道。 「以直報怨，以德報德。」 底下說出方法，以德報德，他人待我們以德，我們以德報他，不能以怨報德，如對日本。對人有怨恨呢？不為已甚，辦事到恰當好處，不過甚，用直回報他，存公直的心，不往怨上走，也不往德上走，正正當當，宥情度理，該如何辦就如何辦，不可記恨。譬如﹕怨人落在我們的手中，本來他的罪可判五年，也可判七年。因為他與我有怨，可判五年，卻判他七年。不肯想他的情況是否可以原諒，心不往這上頭走。若以德報德，則點滴之恩，要報之以湧泉，報答十五分也不過甚。若以直報怨，就不必格外找他麻煩，該如何辦就如何辦他。 |
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三十五 子貢曰：何為其莫知子也。 子曰：不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎！ |
「子曰：莫我知也夫。」 孔子說，我的情形別人都不知道，不逢知音。 「子貢曰：何為其莫知子也。」 子貢以為孔子有徒弟，各 「子曰：不怨天，不尤人，」 孔子說，不怨天，不尤人。為什麼不怨天？天有天命，到時，定下什麼事這樣便這樣，天命如此，就得承受，再也不埋怨天，上天安排如何辦便如何辦。例如孔子一生並沒有辦壞事，先是死了兒子，最好的學生顏回也死了，什麼是天命？在陳絕糧，餓七天，孔子也絕不怨天，天命該如此。這誰做得到？君子才知天命，一般人不知，略遭不如意，就怨天無眼。 不尤人，某人對不起我，那我就對得起某人嗎？我對他有好處嗎？君子講省察責備自己，有人毀謗仲尼，孔子不怨，例如孔子對于陽貨、盜跖等，絕無怨尤對方的心。我們既然不知自己，如何能知天命？這或許有人能做得到，下二句就難了。 「下學而上達，知我者其天乎！」 在不怨天、不尤人時，自己仍然不變，俞伯牙終身不遇知己，後來遇到鍾子期，子期死後，俞伯牙碎琴便永不彈琴，這就不行了。孔子沒人知道他，也要下學，一步步求學往上進，才能達到無上的境界。孔子不論遭受什麼逆境還是求學，真知孔子之道者，只有天。 辦政治，孔子既使有門路也不幹，因為「獲罪於天無所禱也」。陽貨要他出來從政，他也不幹。天命要我死便死，決不枉道苟活。如何是積極，如何是消極，必須思考。 |
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三十六 子曰：道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何？ |
講書與作文不同，講書貴在如何令人聽明白為原則，要知道如何說。 這章書有兩個重要點，有當事者，有被害者，另外有二人，一是袒護者，一是說壞話者。被害者一是孔子，一是他的學生子路。還有一位聽壞話者，是第五者。說壞話者是當權的人。 「公伯寮愬子路於季孫。」 孔子在魯為司寇，三月而魯大治，辦得很有成績，國家應該信任孔子。但是齊魯一南一北，鄰邦都是仇敵，如吳與越、秦與楚、燕與齊，近代的英與法、德與法也都是世仇，找中國麻煩的都是日本。 魯國三月大治，齊國便饋贈女 公伯寮，有人說是孔子弟子，曾從孔門學習，後來離開了，公伯寮本來在孔廟陪祀，為了這件事而被取銷。史記則說不是同一人。古來同名姓者很多，從疑就可以了。公伯寮對季孫說，子路是孔子弟子，孔子若強盛起來，三家就完了。 「子服景伯以告曰：夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」 子服景伯也是季孫的家臣，他來說公道話，對孔子說，公伯寮說子路的壞話，季孫半信半疑。我可以去幫子路解釋，子路雖是孔子弟子，但也是公正人，不會如此，我可以使季孫辦公伯寮的罪，殺他棄於市集。「夫子」是指季孫。 「子曰：道之將行也與？命也。道之將廢也與？命也。公伯寮其如命何？」 孔子不贊成，說：我的道要能行得開，那是天命。孔子之道在百姓身上，大家得好處。我的道不能行，也是天命。公伯寮是什麼人？他雖然說子路的壞話，他能改變天命嗎？你不必去跟季孫說。這與齊饋女樂有關，這是天命。 不知天命，無以為君子也。君子樂天知命，遵仁義就是天命。孔子常說「聽天命」，但是不聽天命之處也很多，如王孫賈章，孔子說：「獲罪於天，無所禱也」；在子畏於匡章，孔子說：「天將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」孔子知天命不可違，仍往前幹，幾時走不動，才是天命不要他幹。 齊國饋贈女樂，遭到孔子拒絕，齊國收回去，後來因為有季孫的原故， 最近看了甘地傳的電影，學問全在自己念書要多聞、多見、好問，舜好問而好察邇言，不能自滿。今日不如此，受教育反而受「滿招損」的禍害。孔子老來還在讀易經，謙卦是六爻皆吉，謙受益，從心中真真虛懷若谷，就受益，更增加學問，心若一驕滿，學問馬上退步。俗話說：「沒有三輩子作官，不會穿衣吃飯」。例如作對聯，「山海經」要對「忠孝帶」，吾好問才知道這些。 |
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三十七 子曰：作者七人矣。 |
孔子說，人在社會上，一是出仕，一是處士。出仕是出來做官，處士避世是不做官。不是人人都出仕為官，或人人都當隱士。這當中不論才與不才，裡面含有天命，而天命從義裏來。 「子曰：賢者辟世，」 「子曰」，有注解說是衍文。 賢者辟世，辟，避開，最高等的賢者，次於聖人一等。辟世，連名字都藏起來，沒有人知道他的名，第一等的賢者逃名，什麼善事也幹，就是沒名氣。 「其次辟地，」 第二等辟地，國家不可為，只可離開他，換地處。例如箕子避於朝鮮，微子啟離開商紂遯於荒野，孔子到衛國傳道不成。 「其次辟色，」 其次辟色， 「其次辟言。」 再次一等，辟言，人家對你說的話都不承認，自己不覺悟，還大開議論，這就是不開竅。能辟言就不錯，以下就不足論了。 「子曰：作者七人矣。」 能辟者有七人，但沒有說出是那些人。後人的注解爭議很多，其實是多事。所舉的長沮、桀溺等七人，都是隱遁不出仕的人，說誰都可以。若說是堯舜，那是胡說。 有一點必須知道，孔子對這等人都贊成，沒有闢駁，甚至，對原壤之流也不失為故舊。注解的人都不講這些。至於墨子、楊朱，在孔子之後，孟子說他們的壞話。孔子對於老子，也沒有說過他的壞話，而且還問禮於老聃。禮記中都有記載，有人說那是偽書，自己講不通就說是偽，那不可以。 |
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三十八 子路曰：自孔氏。 曰：是知其不可而為之者與？ |
「子路宿於石門，」 石門，說法很多，吾采一種說法，指魯的南門，不是指地名。若石門是指別地方，子路無緣無故跑去那裡，為了什麼？子路隨孔子周遊列門，回來走到石門，來晚了，已關閉城門，住在城外，到了第二天早晨。 「晨門曰：奚自？」 晨門，管城門的人，不肯顯出名字，只領一分伙食。問子路，奚自，奚，何的意思。你從那裡來的？這時還很早，雞鳴開城門，守門的人一開門，子路就來了，心裡有疑問，所以才這麼問。 「子路曰：自孔氏。」 子路說，自孔氏。在別處說孔子，他人不懂，孔是氏而不是姓。滿六代後，有封地，就改氏。本姓是殷家的姓。 「曰：是知其不可而為之者與？」 在這裡遇到內行的人，知道是孔子。孔氏也不是只有孔子一人，晨門說，你說的是：知現在的事不可為，偏還到處跑，還是碰不到的，那個人嗎？這人有學問，但不出名。 |
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三十九 子曰：果哉，末之難矣。 |
諸位聽論語，若一章不能開悟，縱使全部論語聽完，也沒用。見聞在你們個人，百聞不如一見，見聞很重要，見了必須問，一篇不知道必須問究竟。篇篇都知得究竟不可能，一、二篇透徹，眼力就不同於常人。悟了就容易，即使不悟也與其他人不同。但是悟了還須實行，若不實行，大學博士也不如一位粗工。如學醫必須有醫院實驗，否則是念死書沒有用。孔子尚且說吾不如老農、老圃，劉備尚且會種菜，何況孔子，怎麼不會？注子只供參考而已。廿四史所說未必都對，我們比起他們，我們是什麼人，我們就對了嗎？ 如前章所說的，既辟世、辟地、辟色、辟言，後文說：作者七人矣。或許可以說指某人，但孔子沒說，就不必一定指某人。孔子並不反對隱者，孔子的時候有黃老，孔子不反對，到了孟子才反對，這就是孟子不及孔子的地方。孟子反對楊墨，那今日的馬克斯有什麼人反對？墨子兼愛，孟子譏為禽獸，今人有那一個人說這個。 五四運動，正因為起於爭青島的愛國運動，卻有人利用它，成為文化運動。他們用的方法很多，沒有人覺悟，例如這東西都是毒，卻沒有人說。 一切學說只要說出能維持公安都可保存，無非為了要大家安穩，大家安穩就是好事。人道敏政，地道敏樹，人道對政治要緊。以下都說隱士。 古人的注子，或許古人懂，今人未必懂。 「子擊磬於衛，」 「子擊磬於衛」，磬，懸著的磬，擊磬於衛，某一天孔子在衛國敲磬。鼓有擂、撾，磬可以嗎？不行，什麼原故？你們自己想想。鼗鼓可以撥、擂、擊，不可說撾磬、擂磬。絲竹，你們或許知道聲音的變化，鼓、磬有宮商嗎！「鼓無當於五聲」，無鼓卻不能成樂。古人有彌衡擊鼓罵曹，唐明皇擊鼓，叫百花感動了盛開。 「有荷蕢而過孔氏之門者，」 「有荷蕢而過孔氏之門者」荷，古作何。蕢，草器。史記云，用草編的簍或筐，不一定做什麼用，裝食、裝衣、裝草等都行。蕢古作凷，筐中盛土，孔子說譬如為山，未成一簣。這個人所荷是什麼東西不知道，知道是荷一筐東西而已。 「曰：有心哉，擊磬乎？」 「有心哉擊磬乎」擊磬不是平常人，是一位有心人，孔子不能亂擊，遇到知音了。 「既而曰：鄙哉，硜硜乎，」 「既而曰」，等等時間。「鄙哉硜硜乎」，吾從史記，硜硜是石頭聲，聲音很堅硬，不空虛，敲擊中間、緣邊都不同，磬聲是很堅強不變的聲音。「硜」重複，意思是堅強啊堅強。 「莫己知也，斯己而已矣，」 「莫己知也，斯己而已矣」斯已古作斯「己」，宋人改作「已」。己，自己；已，止也，說法不同。莫己知也，沒有人知道我。「斯已而已矣」該完了就完了。聽磬者說：打磬的人，他不知道他自己，他要知道他自己，他就不這樣打法了。意思是不認識環境，光主張自己的，人家不知道。 「深則厲，淺則揭。」 「深則厲，淺則揭」，這是詩經上的話。聽磬者說了擊磬者不認識環境，下面再念二句詩。厲是石頭磨厲以須。揭是提著衣服，遇水淺就把衣服一提就過去。深了只提衣服不行，還須安放石頭，踏石頭過去。古人曰﹕十月成梁。遇深水一個過法，遇淺水一個過法，不一定。你敲擊的磬聲一味硜硜然，擊由心出，不懂變化，你雖然有心，對現在時局不懂得。這位是一位隱者。 硜，也有果決強勁，果敢勇氣很強硬的意思。 「子曰：果哉，末之難矣。」 「子曰：果哉，末之難矣」，若人人強硬，果敢，還有什麼難辦的呢？孔子知其不可，雖不可，我還是這麼辦，什麼緣故呢？義之所在，一天就辦一天。 問答，都是活口氣。你這位荷蕢者說話很果敢，很有決斷。若人人如此，那就沒有困難辦的事的了。但是孔子也不是不果敢，否則為什麼知其不可而為之？又為什麼不受陽貨的薦舉？為什麼齊人饋女樂，就離開魯國？為什麼衛靈公問陣，孔子說只知俎豆之事，明日遂行？必得悟而圓解。我們只看一、二面，所以不會大開圓解。 我們夠不上求學，勉強夠上學。孔子提倡求學，學就不容易，可以共學，未可以適道﹔可以適道，未可與立﹔可與立，未可與權。權，唯有聖人懂。那一件能這麼辦，那一件不能辦，聖人能知。衛國亂了，孔子就知道「由也死，柴也來」，由，子路果敢，必殉難而死。孔子說，由也好勇過我。暴虎馮河的辦法，孔子不取，必也「好謀以成」。，你們有一條悟了，就好辦。 |
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四十 子曰：何必高宗，古之人皆然，君薨，百官總己，以聽於冢宰三年。 |
「子張曰：書云，高宗諒陰，三年不言，何謂也？」 這一章是子張問孔子，有關書經上說的話。書經記載三皇五帝、古代的歷史。書經說，殷高宗，「諒陰」，朱子也不會說，注子對或不對，我們也不知道。陰，古代叫闇屋。諒，梁的意思。陰有屋有梁，用一根木頭支起來的屋子。高宗父喪，從前有三年之喪，要茹素三年，喪服有一定，要散邊，不能捲起，皇宮不能住，要住在像菴的小破屋。衣食住都簡單。今日當然不興這個禮了。 而且「三年不言」，做皇帝遇到父母之喪與百姓相同，住破屋，三年不與人交際談話，那國事怎麼辦？從前和今日不同，從前有宰相制度，孔子那時已變樣了，所以子張問，國家事情怎麼辦。 「子曰：何必高宗，古之人皆然，」 孔子答，何必高宗？你所見太小，不是高宗一人如此而已，古時候的人都這樣。「古之人」，指在位當 「君薨，百官總己，以聽於冢宰三年。」 「君薨」，君王死。「百官總己，以聽於冢宰三年」有宰相，代理天子，像君主立憲，滿朝百官必須聽這位宰相。周公就是如此，他是冢宰。孔子時候大家已不遵守這個禮制，所以孔子舉出這點。 下一章經文，就說禮的事。編書者夾在這裡，和這一章書有關。 |
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四十一 |
這章書是另外一件事，但與上章有關，上章說的三年喪是禮。孔子教人「博我以文，約之以禮」，要先學禮，禮如法律，法律是強迫，禮是和平。遵禮是君子，不遵禮是小人，禮加在君子，刑罰加在小人。禮是上行下效，堯舜率天下以仁，而民從之，桀紂率天以暴，民也從之，反之則不如此。必須以身作則，辦假事不得往生，一切都是假的原故。 「子曰：上好禮，則民易使也。」 只要在上位的人把禮守得住，禮有禮的根本，所以林放問禮之本。我們所學是禮的儀式。 中國主張三才，天不能錯了天時，地不能錯了土地。天時不如地利，地利不如人和。從前大皇帝必講禮，一年有祭祀，為了報恩不忘本，要祀天、祀稷。祭天是第一條，這是奉天，尊重天命。每到立春，大皇帝必出來東郊耕地，皇后必餵蠶，抽絲織布。清代末年還都如此，各省縣的官也得迎春、推犁，這是奉地，百姓才有衣食住，使人民「富之」。天生萬物以養人，再來要如何辦？要「教之也」，謹庠序之教，教育以德育為本，藝術是末。 禮之本是什麼？毋不敬。敬是摒除一切，念茲在茲，能這樣，前途才有希望。凡是害人的事不可幹，拿出良心來幹。 講論語，有講論語的意義，講什麼書有什麼書的意義。你們先學佛，後學論語，為什麼？臺灣佛法原來是空洞的，雖然空洞，大家還信，空洞不算壞，只是不知佛法為何物。至於其他教雖然也有，但是臺灣人不甚重視。再就是臺灣人信神、信媽祖，所以吾來臺灣初期，先隨順大家，宣揚佛法。那時念孔子書的大有人在，開口孔子公，閉口孔子公。日本控制台灣時並沒有反對孔子，但是台灣文學不免脫節，也比現在好，所以吾也添了國文補習班，注重文學，不注重道理意義。今日中國文化不及從前，中國文化簡直沒有了，危險極了。 今日之下，中國文化一天不如一天，孔子公打倒後，中國文化也隨之被打倒了。現今局勢十分危急，中國文化簡直沒有了。政府提倡三民主義，說根源于孔子、中國文化﹔而外國人以為是老腐敗，不合時代。民族主義，外國人怎能知道？最初洋人的哲學，也講唯心，講一元。黑格爾以後，有馬克斯，講唯物，講二元，而且是多元。這是光緒年間的事，吾一直見過來。說到五四運動，知道真相的人很少，所說的都是變質的五四運動。 論語是真正的中國文化。而懂中國文化，來講論語的，有幾人？文理暫且不講，何況是論語的道？吾講論語，也只有在此地講，因為你們多數為信佛的緣故。 哲學、名學、覺學各有不同，中國從前沒有哲學，哲學害死人，鄉土文學也是如此。如今有報紙刊登，百分之一是中國文化，百分之九十九是雜說，要想前途好，難了！大家不覺悟，只學老莊楊墨，也絕不能造出原子彈來毀滅世界。外國哲學就不是如此，一、二句話就害人。 始作之謂之聖，述說謂之賢。若沒有諸子各家聖人，創造種種學說，天下絕對亂不起來，所謂「聖人不死，大盜不止」。中國儒學，中國文化，簡要就是「公安」二字，不問如何辦事，要讓大家都安，只要安隱就行，如黃老主張無為，能公安就行。道家講「長生」，所以醫學生於道家，儒家對於治病則在其次。道家半內半外，世出世各半，不徹底，是否真不徹底也難說。儒主張「公安」，但不能不生病，所以道家主張長生，但是有生必有死，所以佛家主張無生。 |
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四十二 子曰：修己以敬。 曰：如斯而已乎？ 曰：修己以安人。 曰：如斯而已乎？ 曰：修己以安百姓，修己以安百姓，堯舜其猶病諸。 |
「子 子 「子曰：修己以敬。」 孔子說，修己以敬。修也作脩，修理的意思，修理自己。人有身，還有心。佛教一元化，無二元化，萬法唯心，唯有一乘法，無二亦無三。但是孔子並沒有說內外。林放問禮之本，本是性，孔子也說﹕禮云禮云，玉帛云乎哉？禮的根本，在毋不敬，修己以敬，身口意三業都敬。你們念佛，有口無心，就是沒有敬字，必須三業都在佛上，口念不亂，這是身定。學然後知不足，孔子到老還學，何況是我們。 「曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。 「如斯」指修己以敬。子路懂了這層道理，所以說「如斯而已」。但是子路以為太簡單，嫌範圍太小。若是我們修己以敬也夠不上。孔子再說，修己以安人。孔子之道，就在公安上，只求自己安，其實不安，若不懂敬，只有倒霉不會安。因為子路已知修己以敬，所以孔子進一步告訴子路要修己以安人。人不僅只有齊家，必須使大家安，你只要三業清淨，不妨礙他人，人就安了。我們妨害人，念佛沒用處，回家也不得安，不要說公安，私安也沒有了。 「曰：如斯而已乎？「曰：修己以安百姓，修己以安百姓，堯舜其猶病諸。」 子路勇敢，也懂這個道，子路又說，能安人就行了嗎？ 孔子又說，修己以安百姓。因為這一句所以上句有人注是齊家。安百姓，就不是齊家了，也不僅是安鄰居，是治國，總之就是修、齊、治、平，就是天下為公。孔子說﹕「博學於文，約之以禮。」若不必禮，人人隨便，這是擾亂天下之道。孔子的大主義要與禮運相合。人道敏政，天時、地樹、人政，辦政治使人公安，國泰民安，百姓才能安，孔子要子路、顏淵「盍各言爾志」，孔子的志是「老者安之，朋友信之，少者懷之」，這個志願狀似輕鬆，其實很難！辦到天下人都安，堯舜也辦不到。 |
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四十三 子曰：幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死是為賊。以杖叩其脛。 |
「原壤夷俟。」 今日的坐椅、凳、桌等，發生比較晚，或許是漢以後的事，先秦沒有。日本學中國，有榻榻米、矮几，榻榻米上舖墊子。尻骨坐於兩小腿上就是坐，直起上身是跪。蹲，尻骨坐於席，抱膝靠身，比較安穩，或許是養生的方法，古人有抱膝而吟的習慣。皇侃疏以為原壤是方外的聖人。 孔子與原壤是老朋友，孔子來找他，不是原壤他來找孔子。若這個人不好，孔子也不去找。孔子不去找陽貨，孔子去找原壤。原壤夷俟，夷，安穩蹲著。俟，等孔子。 「子曰：幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死是為賊。」 孔子不是自己去，學生跟著去。孔子對學生說，原壤這個老人，年輕就這樣，連子弟的禮貌也不幹了。述是後人隨著學為述，原壤年長了也沒有闡述說明古聖之道。年長了也不上學，無所闡述。到了老年來，他還活得很壯，這麼大還沒死。他學老子，所以稱他是方外之聖。「是謂賊」，賊是有害於禮貌道德，不講究禮樂道德。 「以杖叩其脛。」 孔子說完了，以杖叩其脛，他兩手抱膝，所以孔子用手杖叩其脛。 原壤恐怕不下於「作者七人」，孔子和他交朋友，可見原壤並不是泛泛之輩。孔子不反對他，禮記說：「故者不失其為故」，這是指原壤母親過世，孔子送槨給原壤而說的。 |
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四十四 子曰：吾見其居於位也，見其與先生並行也，非求益者也，欲速成者也。 |
「闕黨童子將命」 闕黨，這個地名的考據，無關大旨。吾主張是闕里，曲阜為闕里，是孔子的住處，闕里是聖人之邦。互鄉則是不講理的地處，孔子也都與他們來往。不到二十歲都稱童子，冠而字之，家裡來了客人，童子只可當侍者，子弟沒坐位。例如有當差的人，來到客廳內，子弟侍候要點煙倒茶，站在屋角，不亂走動。將命，就是迎客送客。當司儀，便可有坐位。這位童子未滿二十歲就當招待，可平起平坐。 凡事以身作則，否則不能教人。 「或問之曰：益者與？」 或問之曰：有知禮的人問，闕里是禮義之邦，為什麼使年輕人做招待，令童子正式陪客、傳命令？禮記云，年長以倍則父事之，隨其後；長十年則以兄事之，雁行。莫非這位童子聰明，想令他速成嗎？可見這不是在孔子的地方。 「子曰：吾見其居於位也，見其與先生並行也，」 孔子說，我看這位童子招待客人，自己有坐位，又看見和年長者雁行，平走，絲毫沒有一點謙恭禮讓。 「非求益者也，欲速成者也。」 「非求益者也」，並不是想求著學，謙才受益。今日興洋人那一套，是自掘墳墓，誰是愛國的人？謝枋得祈求元朝，賜予他墓碑「宋故處士」，便感激不盡了。謝枋得後來也自盡。千家詩中有他的詩。(按：謝枋得「慶全庵桃花」詩：尋得桃源好避秦，桃紅又是一年春；花飛莫遣隨流水，怕有漁郎來問津。) 「欲速成者也」，他想著快快的成名，地位、年紀、學問、德行都不夠，成什麼？成就他的狂妄而已。 |
衛靈公第十五
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一 |
講書之前，先談談板書寫的「易、簡」。 同學們對於中國文化脫節太久了，學論語只看一家的說法，不過自以為是罷了，其實誰也不能說確實對。元朝以前考試沒有限度，以後便有限度，注釋也有限制，指明要遵從朱子的注解，叫「中式」，寫中他的法式就可以了。對不對呢？宋時就有人反對。但是考試時離開朱注，即便考得好也不錄取，這是錮蔽人的知識。所以後來的論語只有一個講法，才有四書改錯等書出現。 論語注解開始於漢儒，為什麼不尊崇漢注呢？漢儒所注也未必對，但漢儒本著訓詁，少發議論，因為注論語的毛病都在議論上。民國以來，不管漢注、宋注都取消了，連經書也不要。今天國家提倡中國文化，因為發現其他人都不可靠，所以提倡靠自己，但是只宣傳也沒用，真心研究的有幾人？ 今日吾所講的論語，國家沒有限制誰的注解。宋儒有改經的，這是大毛病，若采取集釋就比較複雜。吾主張「簡要詳明」，今日的風氣相反，為了登報賣錢的原故，興囉唆的風氣。作文、辦事都要如此，言多必失，絕無好東西，即使是司馬遷多也不行。辦事囉嗦能辦出什麼事？你要真辦事、作文、看書，還是必須簡要詳明。 論語書中經文雖然複雜，吾講的簡單。吾所說雖然簡單，但是這是從複雜中得來。吾預備時，自找麻煩，你們別學囉嗦。你們學什麼佛？現今的佛法是學什麼佛？佛所為是為了什麼？你們所為又為了什麼？你們學論語，是學孔子？還是學宋明儒者？還是學如今的報紙文章？周易繫辭是孔子親自作的，繫辭說：「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大。」乾很容易，坤很簡單，易是乾的本體。易則易知，容易才叫人好懂，簡就有能力。易知就可以學，可以和他親密，簡單就能隨從著你辦。親密就能長久，所以一學容易學，就能成功。易簡這兩個字，「乃天下之正理」，真正的理論，就在簡易，得簡易就得了天下的正理、正位，萬物生焉，成了功。 吾恐諸位學囉唆，所以特別申明。演講也須如此，要意猶未盡。若掛鈴鐺，就大差了。辦事也是如此。 「衛靈公問陳於孔子，」 衛靈公問陳於孔子，有人說，論語某句有所為而發，其實都是有所為而發。魯衛如兄弟之政，孔子的朋友很多在衛國，道在魯國行不通，想在衛施行，所以孔子到衛國。開始時衛靈公對待孔子好，如果待孔子不好，孔子也不去，連南子也待孔子好。 陳就是「陣」，問孔子上陣打仗的事。讀書能聞一而知二就不錯了，聞一知一也可以。衛靈公為什麼問陣？ 「孔子對曰：俎豆之事，則嘗聞之矣，軍旅之事，未之學也。」 「俎豆之事」，祭祀時擺供牛羊犧牲，豆是用木頭做的禮器，盛什麼東西有一定的規矩，簡易，看一遍就會。「嘗聞之」，曾經聽過這個，俎豆的事情我曾經聽過。「軍旅之事，未之學也。」你問陣是軍旅的事情，我沒有學。孔子其實是學過，「未之學也」是說話溫和。 「明日遂行。」 到了第二天，孔子就走了。為什麼走了？是被問住了，答不上來，所以走了嗎？讀書有如參禪，到老不悟，那是書呆子，就如同生在現今的世間，卻不懂今日的事情。靈公並不是不知孔子，而是故意問陣，開孔子的玩笑。孔子懂得避色，避言，衛靈公既然對孔子的禮遇衰退了，就該離去。 學這一章，要知道該進則進，該退則退，自己要明白進退。 |
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二 |
「在陳絕糧，」 「在陳絕糧」，有人說是哀公二年離開衛國絕糧，但眾說紛紜。有人將這一章與上章合為一章，有人說分二章。那一年發生的事不必管，在陳絕糧確有此事就可以了。 「從者病，莫能興。」 「從者」，跟從夫子的門徒。「病」是餓極了。「莫能興」，起不來。 「子路慍見曰：君子亦有窮乎？」 子路慍現說。慍，原是在內心，所謂「人不知不而慍」，子路這裡是顯於外。說「君子亦有窮乎？」，子路不會因為餓而發脾氣，子路不在乎窮，年輕時有一年飢荒，子路百里背米養母。這是因為孔子在魯國當司寇，不能行道，先到他國傳道，人們也不要。孔子不只是在衛國一地，在陳，在陳蔡之間，道傳不出去，既然道是天命，為什麼道傳不出去？子路為此而慍。 「子曰：君子固窮，小人窮斯濫矣。」 孔子說，君子固窮，固一作「固然」，既是君子，就不免窮，不走偏路，所以走不通。二作「守住不變」，君子窮是窮，但是聽天命。小人窮不得，一窮就亂了，亂七八糟，蘇秦、張儀隨鬼谷子學，鬼谷子也是有道之士，教他們縱橫外交的學問。蘇、張這兩人志在得位，不在傳道。孫臏、龐涓也是鬼谷子的學生，一樣不行，孫臏還沒有大毛病。若龐涓則濫矣。起初孫、龐二人要出師時，鬼谷子曾試試他們，觀察他們的心地。龐涓用欺誑火燒，孫臏則不然，鬼谷子說：龐涓不得好死。 |
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三 |
「子曰：賜也，女以予為多學而識之者與？」 孔子跟子貢說話，你以為我學得很多，而口中不講，記在心裡，默而識之嗎？子貢回答：實在是啊，莫非不是嗎？ 「對曰：然，非與？曰：非也，予一以貫之。」 孔子說，不是這麼一回事。默而識之是明記不忘，為什麼孔子不承認，為什麼對子貢說？孔門中博學多聞就是子貢，這是對症下藥。孔子說我只用一條貫串起來的，孔子曾為曾子說，這章為子貢說，一樣不樣？ 下頭先講「一貫」二字。全部要默而識做不到，能一條默而識便不得了。修淨土宗講「有」，不失正念六字洪名，默而識之，誰能如此？一句還記不住，其餘的能記，有這個道理嗎？必須自行實行，幹什麼才講什麼。吾從前沒有修淨土法門，後來才專修淨土，至今有五十年了，六個字沒有記住，白天還差不多，睡時就不行，忘了。又作夢時，念佛的時候少，明知是夢，還不念佛，一句尚且不成功，記住千條萬條，有這種道理嗎？ 子貢是多而且能記住，孔子則默而識之，只有一條，只許一，不許多。曾子答「一以貫之，忠恕而已矣」，有人以為這是搪塞的話，難道曾子也妄語，玩弄世故嗎？其實就是忠恕，默而識之就是忠恕二字。一以貫之，有人以為一切學問都收起來在這上頭，不能如此說，如佛家的「隨緣不變」與「不變隨緣」不同。孔子學說「主忠信」，眾生皆有佛性，眾生皆有忠信，但卻忘了，自己不承認，沒有「主」了。記住這一點，凡事都加上忠信就行了。 忠，盡己也，自己有多少力量，一點也不虛假自私，都拿出來，大公無私，「中」「心」也。恕是指對方，對於對方一切都原諒，一切都原諒，普度眾生，愈不好的愈要度，不捨一個眾生。大家都是凡夫，今日之下能找幾個好人？要多加原諒，他能接受教化，就要給他教誨，如互鄉童子、闕黨童子，孔子都愛護他們。今日之下誰好誰壞？你見人壞，你的心就不淨，便無恕字，求全責備。聖人才不會錯，賢人還有錯，孔子與其進也，不保其往也。 一貫是孔子之道，其次是孔子之德，再者是孔子之仁，再不懂便講六藝。六藝以禮為首，禮的根本為敬，你們雖然敬不夠，還有幾分。禮加在一切人都一樣，素富貴行乎富貴等，素指現在處的地位，你只要有道有禮，平素處於富貴，環境都是富貴，就把道、禮都推展到富貴者，其餘「素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄」，可以類推。如箕子到韓國，韓國文化都是箕子所傳。六朝時，北方有五胡十六國，元、清時都是外族入主中國，中國文化都一以貫之，都傳給他們，他們念中國書，而捨棄他們自己的文字，今日卻是自己不要，而將他們的東西拿來，這樣的局面，決不長久。一以貫之，用「忠恕」二字。 楊子為我 ╲ ╭予道一以貫之（曾子） 孔子以前沒有楊、墨，只有黃、老，孔子沒有批駁他們，孟子才批駁楊、墨，所以韓昌黎批駁黃、老，就是罵孔子。今日則是邪說橫行，秦始皇一把火，所以能安到今天﹔將來要等原子彈丟下來，燒盡一切邪說，世界然後可以安穩。黃帝是我們的祖先，批駁他，那要以誰為祖？我們在今日要知其不可而為之。楊朱學黃、老，墨子學大禹，楊朱主張為我，墨子主張兼愛，子莫(魯國賢人)則執一條。 只要挑出一條來執持，孔子就不批駁。為我、兼愛，執一，將忠恕都加在其中。佛家空假中，究竟那一條為是？空曰真，有曰假，佛經中都有說，但是真也不講，假也不講，講中，假若沒有兩端，那來的中？舜王執其兩端用其中，華嚴圓融無礙。若知道要用其中，一聞而悟，舉一隅則三隅反。各種學說只要對大家有利益都可以，孔子不駁斥一切利人的學說，而都加以「忠恕」。 請參考反身錄。 |
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四 |
書不講什麼問題也沒有，書一講問題就多，有人說這一章與在陳絕糧合為一章。孔子那時候有沒有紙，至今還不知道，因為有人說那時已有紙張了，但是孔子讀易韋編三絕，所以錯簡在所不免。這一章與「在陳絕糧」中間隔一章，是否如此，今日已不可考，可以闕疑。 「子曰：由，知德者鮮矣。」 孔子求學是一種作風，教人又是一種作風。孔子所學志於道，道很難，「朝聞道，夕死可矣」。但是「道不遠人，人之為道而遠人」為什麼道不遠人？詩經說：「執柯以伐柯，其則不遠」，所以道不遠人。你們以後讀書，要看此章為何而說。 道是靜的，一動能保持直心，便是德。德也難懂，所以再說仁。道德在內無形，仁在外，有對象。仁還有辦不到的，再說義，辦事合理就行。義雖好懂，還有辦不到的，再說禮。禮再不懂，就不必上學了。 德在第二層，所以知德者鮮矣。孔子不過與不及，採取中庸，孔子聖之時者也，一般人知中庸之道鮮矣。這章也是如此。 這一章為何為而發，姑且置之不論。 |
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五 |
「子曰：無為而治者，」 孔子的學問是人道敏政，專為公安。中國五倫社會，家庭以外是國，也算大家庭，國不安家也不會安。國家治理得好是「為」，「無為」並非什麼也不幹，無為是不用親身去幹。我們做什麼事都有一定的職務，最高的領袖如總統府，以下是五院，五院的事不用總統辦，最高領袖全在用人，選人才。 「其舜也與！」 自古以來，真能做到無為而治者，惟有舜。上有堯受辛苦，後有禹治理，自己幹準倒霉。 「夫何為哉？恭己正南面而已矣。」 「夫何為哉」，得了這些人才，安得好好的，他何須再去攪擾？漢朝的蕭規曹隨，以及陳平答高祖說，自己只是調和陰陽而已。這都是學「無為而治」。當領袖的人，隨便查，隨便問，那是亂天下之道。 領袖只要貌思恭，敬大臣，體群臣。工欲善其事，必先利其器，治國必須知人善用，就夠了。各人守住本位，恭己正南面而已矣，坐北朝南，恭恭敬敬什麼事也不問就行了。他不坐在那裡，國家可以治嗎？他一不在便不行。商店的老闆，什麼事也不做，早上第一個坐在那裏，吃黑豆，喝開水，看三國，抖抖腿。其他人望著櫃檯，專門在外招呼。所以當老闆也不容易，必須有經驗，若老闆不在，店就亂了。 |
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六 子曰：言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立則見其參於前，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。 子張書諸紳。 |
「子張問行。」 子張問行。行，行為，一切事情，一動作便是行動，如讀書寫字、買賣東西、打仗等都是行。子張跟隨孔子學政治，行就是如子路問「聞斯行諸」的行，學了必須行。 「子曰：言忠信，行篤敬，」 行，第一步要說話，言忠信，忠是對自己，信是對外。行篤敬，做一切事都當做自己的事情辦，恭恭敬敬。 「雖蠻貊之邦行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？」 學這兩條，不必說近處，「雖蠻貊之邦行矣」，能行到四夷，他們雖然不懂中國文化，但是能感化他，也行得開，受你的感化。如果不如此，言不忠信，行不篤敬，鄰居也行不通。「州里」可以不必詳細考據，重要在把事情講明白就可以了。 「立則見其參於前，在輿則見其倚於衡也，夫然後行。 又說「立則見其參於前」，吾唸ㄙㄣ，參是森羅萬象，森是豎，羅列是橫，橫豎都包括。站立時，看著森羅萬象就在你眼前，忠信二字都在眼前，你眼前所見必須對他忠信。坐車時，兩眼只許看著馬拉車，注視掛在馬脖子的橫木，不許東看西看，也不許回頭看，坐著車馬等近處也必須有忠信。這就是所謂的「見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢」，念茲在茲，就是毋不敬。能如此然後可行。 「子張書諸紳。」 子張書諸紳，士人穿的衣裳才有大帶子，把衣帶子翻過來書寫在上頭。 |
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七 君子哉蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。 |
「子曰：直哉史魚，邦有道如矢，邦無道如矢。」 史魚是衛國人，名鰌，魚是他的字。孔子對人不輕易毀譽，有時隱惡揚善，談人的好處，對人有稱贊的時候。例如孔子曾說衛靈公之無道而能用某人等，所以衛國不滅亡。 這一章是贊歎道德。史魚正直，其直如矢，國家有道時，史魚也是直，不曲折。國家無道時，別人危行言孫，他不如此，也是正直不改易。孔子家語說，衛靈公時，史魚臨將命終，囑告他的兒子，他生前不能進賢退不賢， 「君子哉蘧伯玉，邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。」 蘧伯玉，邦有道則出來作官，邦無道則可卷懷之。卷，收也，如同一幅畫卷起來。腹中的文章、能力都收藏起來，一問三不知。現今的人是無而為有，好炫耀。懷，歸家也，陶淵明歸去來兮，就是懷。 蘧伯玉的賢德，列女傳仁智篇記載， |
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八 不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。 |
「子曰：可與言而不與之言，失人。」 知，讀如智。 孔子說，可與言，不與他說話。說，是與他談學問，談道德，孔子不是說道德便是談學問，沒有空閒功夫。與他談了，把你的道德、學問與他的交換交換，所謂「入讀古人書，出交天下士」，不可關起門來，在三家村裡自稱鴻儒，那能有多大的長進？ 「不可與言而與之言，失言。」 要是不與他言，不與他談，那是你不知道他，他也不知道你，你縱使有學問道德，又有何用？交臂失之，所以佛家不學小乘。 若不與他談道德、學問，而與他談了，那是說廢話。吾對西坡，不答復一言，就是如此。將一碗蜂蜜倒入垃圾箱，糟蹋東西。 「知者不失人，亦不失言。」 但是這都不容易，必須有智慧者才能做到，智者不失人，也不失言。我們只有各盡其道而已。 |
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九 |
「子曰：志士仁人，」 漢儒主張「志」與智同，如鄭玄注：「志，猶知也。」漢石經為蔡中郎所寫，十分寶貴，為了怕戰亂，敗壞經典，後來還是被董卓亂火焚毀，所以後來才有玩殘石者。唐代的石經，後來遭到戰亂，也壞了。泰山有經石峪，有全部的金剛經，魏時所書，每字如拜墊大，是稀世寶物。石經上有這「智士」，吾採這說法。 又「害仁」的仁，仁就是人字。吾採取這個說法。這是仁者見仁，智者見智，不必與人辯論。 孔子說，智仁勇三達德，有智有仁，勇在何處呢？有智有仁就不必說勇了，如易繫辭說：「智者見智，仁者見仁」，不說勇者見勇，其實智仁就已包括了。孔子又說：仁者必有勇，勇者不必有仁。所以智仁就夠了。 智士是有智慧的讀書人，仁人是有恕道的人。 「無求生以害仁，」 這兩種人，辦出來的事，志在智慧與仁，這智仁二字就是道，除此之外就看得輕。人都以為生命要緊，其實不要緊，為什麼呢？有生必有死，自古以來沒有不死的人，生命如何寶貴也必須死，如孔聖人死，佛也示現有生有滅，自古都有死。 人有人格，張三是人，李四也是人，人永遠不斷。所以只要變成人，有人的樣子，有人的格局。人的格，上下左右都可見，但是內裡有心，知人知面不知心，人都不知心，所謂「人面獸心」。鸚鵡能人言，不離飛禽；猩猩能言，不離走獸。這些都是有口無心的禽獸。道重而生命輕，天不變，道也不變，但是生命卻不能永久生，所以有智慧、有仁恕的人，貴在保存人格。若連人格都站不住，談不上是君子小人，那是禽獸，若無人格，人身難得。成佛容易，就在有人格。 「有殺身以成仁。」 保存人格很重要，忠臣孝子不能失去人格。無求生以害人，可是有殺身以成仁，可犧牲性命保存仁。孝子為父母，忠臣為國家，為著道而犧牲身子，要保存道。 你們讀書，就要學這點。但是殺身並不是一定要犧牲生命，例如管仲未殺身，孔子也稱許他的仁，因為他將全部生命時間犧牲在事業上，保住中國文化。孔子說﹕微管仲，吾其被髮左衽矣。中國人有什麼好處？看西洋的風氣就可以知道了。若再完全西化，那將如何呢？所以維持人格，不必然要死，如諸葛亮「鞠躬盡粹，死而後已」便是如此。 你們必須帶業往生，當生成就，回向文說：「盡此一報身，同生極樂國」，只此一回報應，這不是當生是什麼？一報身便是當生成就。 |
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十 子曰：工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫賢者，友其士之仁者。 |
剛開始學，必須口到、眼到、心到，有一不到，便馬虎過去，三字經說：「口而誦，心而惟」，其中就有眼到。必須看字裡行間，妙意都蘊藏在裡面，必須看出其中的言外之意。 「子貢問為仁。」 子貢問這個有什麼用意？他不是問仁。有人說，孔子看他如此，所以如此答，這是宋儒的說法。你親眼見到了嗎？你能知子貢、孔子的心嗎？萬萬不可學此。 「子曰：工欲善其事，必先利其器。」 子貢問仁，仁是孔子的主要學問，不同人問仁孔子所答都有不同。你們讀書，先學會問、會看書，有人說：「學了詩經會說話」。說的方法很多，孔子先用「興」起，先講「喻」。「工」如現今的工匠，臺灣也有以巧公為祖師。（從前有公輸子，稱巧工，名魯班，魯人也，山東曲阜人，可知台灣與大陸一家）。工人想把做的事做到極好處。佛法最高為妙，儒家叫「善」，如盡美矣，未盡善矣，要做到盡善盡美。 幹什麼都必須有工具，不以規矩不能成方圓，所以「必先利其器」。利，鋒利也，利有作「礪」，磨石的意思。磨石而使刀快，刀快不是石快，礪因此而有利的果，果中有因，因中有果，這可以不深究。 「居是邦也，事其大夫賢者，」 說到這，子貢便明白了。子貢在衛，衛國亂，子貢想知道，孔夫子是幫 孔子的學問，人道敏政，一切為大家公安。樊遲問稼，孔子不答，因為稼與圃與公眾的利益小，所以說：「小人哉樊須也」。 到那一國家，住在某一國，這一國中的大夫在位者，所辦的任何事，若是福國利民，不為私，就事奉他，要更加恭敬學他。學得一個字就是「一字之師」，也不能忘恩。 「友其士之仁者。」 不在朝的讀書人，有一舉一動都是仁恕的。你們若有忠恕之道，天天都可利益人，如一張小紙，千人的工夫，愛惜一張紙，就是愛惜千人。所以不在朝的士人，看年齡，若年高可以事奉他，年齡不太高的便可與他為友，他是善知識，要隨他學。 你們想做好事，要親近善知識，遠離惡知識，否則孤陋寡聞。凡事都在恭敬中求，否則即使教了，也不會用真心。 |
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十一 |
上一章，子貢問仁，若說問題不在仁上，那顏淵問為邦，又是問什麼？ 「顏淵問為邦。」 顏淵問辦理邦家的政事。孔子完全為公安，為世界大同。人道敏政，有國才能保家，有家才能保身。孔子這時是東周，與西周不同，西周是周王做主，東遷後權力在諸侯。春秋一開始是鄭莊公，有「周鄭交質」的事情，往後一天不如一天，漸漸亂起來，各國政治也不上軌道。 「子曰：行夏之時，」 孔子說，要天下上軌道，先要有幾個條件，邦家先定天時。中國有「年月日時」，洋曆無月，只有年日時。書經甘誓篇，有「三正」，首先是建立那一月為正月，有建子、建丑、建寅的差別。周朝建子，殷朝建丑，夏朝建寅，秦始皇建亥。 孔子認為定住邦家，要行夏之時。北斗七星，其實有九星，其餘二星看不見。外國叫大熊星座，中國稱斗，各有各的稱法，就是璿璣。天干地支，二十八宿，都在手指上，掐指一算就知道了。斗柄指寅，為四季的開始。春天開始，從東北開始。若子、丑，則是在北方，正是冰天雪地，不合時令。孟子說：「七八月之間旱」，可知是建寅。從唐堯而下，朝代換了多少次，不只夏、商、周，而孔子以為夏家的曆最標準。 政府來台，才行夏之時。來台之前，並不如此。 「乘殷之輅，」 再者，國家辦事要交通、地利，「乘殷之輅」殷朝車子是木頭做的，比較好。其他朝代的車子，若抹上黃色稱為金車，房子抹上黃色便稱為金殿，王車有金車、玉車等等。以下再說人。 「服周之冕，」 辦政治者必得有官服，一亂就是妖服。若穿西裝，是被髮左衽矣。「服周之冕」，穿戴周朝的官服，周冕有垂旒可以蔽明，有黈纊（黈纊ㄊㄡˇ ㄎㄨㄤˋ—黃色的絲綿）塞耳，可以不任視聽，只要「恭己正南面而已矣」就行了。表示垂拱而治，只要能認識人，知人善用就可以了。今日的祭典，六個朝代的服裝都有。 「樂則韶舞，」 天地人之後，再來為大典。祭祀典禮，吉禮最重要，如郊天、祭地。得國者必得要有天壇、地壇，祭太廟。山東也有天壇、地壇。 「樂則韶舞」，舞作「武」。韶是舜樂，武是周武王時候的音樂。韶盡美矣，又盡善矣，武盡美矣，未盡善矣。治國，重要是天、地、人、音樂，都要使它上軌道。這一章要注重後來的話。祭祀錯了，天與地不會錯，而樂是人聽的，人人見，不可錯，大家聽了，會變心理。所以要注重這一點。 「放鄭聲，鄭聲淫，」 奏樂必須有聲音，聲是高低遠短，音是金木絲竹等八音，知聲容易，知音難。「放鄭聲」，鄭是鄭國，有人說，詩經中鄭音皆「淫奔之聲」，這說錯了。淫是超過必要的程度，如淫雨等，鄭家音聲太複雜，囉囌，宋音過於安逸，山東音有狂傲之音，有四種音(鄭、衛、宋、齊)不能在太廟演奏，必須中正和平。如山東的北鄙殺伐之聲，太廟中不必如此拼命。四種聲都不要，而以鄭聲為首。這並不是說連詩經中四國的國風也不要，宋儒說：「詩皆淫奔之詩」，這就不對了。 「佞人殆。」 以上都是人應辦的，都是在位者，必須要有所選擇。 遠佞人，佞人，無理辨三分，如少正卯，蘇秦、張儀之流，滿口說的是欺騙話，這種人不要。鄭聲淫亂，敗壞中正之氣。佞人危怠，巧辯的人不能忠信，荀子勸學篇說：「入乎耳，著乎心，布乎四體，形乎動靜」，從他的心中生起，會害到他辦的事情，大家學他就完了。 |
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十二 |
吾所說的，是自己所採取的注解，你們自己可以參考。 凡事要易簡，不論短文、長文都是如此。短文要易簡，卻更不容易，長文雖長，還是要易簡。去了易簡就不行，你們不走這一條路就不行。這是過渡時代，你們就像聽聞晨鐘，有人醒、有人半醒、有人不醒。若半明不白，絕不久長，除非四庫全書全毀了，否則仍是要易簡。做到易簡這點，就是辦大事。 「子曰：人無遠慮，」 人不能只管現在，現在只是維持現狀，要預備後來。縱使學到大儒，也是白學，學不到孔聖人。顏子還學不到孔子，何況大家？後來的大儒，也只是將人做好而已。人到後來必死，死後生天，那是三世冤，死後再變就下三途，不究竟。今日為什麼學論語？人身難得，佛法難聞。人學佛，為明日之事，今日若沒有籌畫，到時就亂。你們今天在此聽講，明天會遭逢什麼事，你們籌畫了嗎？這是沒遠慮。明天可說是遠了，卻未必有人想到，後來更是遠。 彌陀經，你們萬分之一也不懂。今日聽華嚴，知微細智，也不能用，將來能往生嗎？助念是你自己念，他人幫助你念，不是他人念你就有用，何況助念時必須心在往生者身上，否則有什麼用？凡事須靠自己，有把握，不助念也有辦法。其他宗派不助念能成功，淨宗就不能成就嗎？ 人格保存不住，因為不能主忠信，信願行第一字的「信」尚且站不住，何況其他？ 「必有近憂。」 遠慮包括一切，不遠慮，不但到後來麻煩，眼前就倒霉。沒遠慮，近處便有麻煩。孔子說的很簡要。 這二句全稱肯定，說一切事。注疏是作文章，可以相應不理。 |
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十三 |
「子曰：已矣乎，」 「已」，停住了，無辦法了。「矣」就是如此。「乎」就是如此嗎？活口氣。念了下文，就成死口氣，你學問成了功才可囫圇吞棗，打哈哈。甚至如文殊、維摩也默然，彼此明白。 「吾未見好德如好色者也。」 「吾未見好德如好色者也」，這是世間法，食色性也，但是一下生就好色了嗎？一下生就吃乳，就是食性。一下生就男貪著女，女貪著男嗎？「愛不重不生娑婆」，好色不就是愛色？不好色不投胎。 上論子罕篇有這章文，但那一章文沒有「已矣乎」。 有注解說，這指齊國餽女樂予魯國，季桓子與 子夏也說﹕「賢賢易色」，與這一章相同。若是好德，身脩、家齊、國治。若好色，最終一切保存不住，查看歷史就可以知道，這二句包括一切。 |
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十四 |
「子曰：臧文仲，其竊位者與？」 臧文仲為魯大夫。從前作官為世襲，與今日不同。世襲之外也要進賢，但是他不讓位。有一位柳下惠，普通說是姓展名禽，柳下惠是他的別號，這不必多考據，考察明白又如何？除了著書之外沒有大用處，就是說廢話。 中國醫學，若在平日得癆病者，忽然又得感冒，要治那一種病？若病急則先治標，先治新病，若是病緩則治本。今日的台灣，正是緊急時候，若制禮作樂，而去掉國防武器外交，是為書呆子。國醫才能標本雙治。 「知柳下惠之賢而不與立也。」 為國為公就必須讓賢，為己便是竊位。若臧文仲不知道柳下惠有賢才，還可以原諒。臧文仲知道柳下惠有賢才，全國都知道，他卻不推薦給 吾來臺灣，也讓過位，好幾個機關吾都沒有董事長的名譽。也舉過賢，但是所接受的人，不夠賢而已。 |
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十五 |
「子曰：躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」 「躬自厚而薄責於人」，有兩種解釋，都合理，可以雙從。 躬，自己本身。「自厚」的厚指什麼？可以看下文「薄責於人」，厚也就是責。按文理，一個「責」字就行了。意思是對自己要從厚處責備，對別人從薄處責備。孔子、佛也有人怨，沒有不遭怨難的，這是社會的常情。全在個人學問，須多包涵，能自己責深一點，責人薄一點，則怨我的人就少了。 另一種解釋，講的也好，但是文理比較轉折。自己對修養德性加厚，對他人責備薄，別人的怨恨較少。 要想不多事，從第一種說法比較好。在社會上，責備自己就是有德，責人便是無德。論語句句都是格言，學會一句一生受用不盡，吾人卻一句也做不到。 |
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十六 |
這一章都是虛字，很難講。有人說，第一個「如之何」處是一句，其實三句「如之何」都一樣。為了什麼而事說，我們不知道。 「子曰：不曰如之何，如之何者，」 「如之何」是老言語。「不曰」，你沒聽說過嗎？有一句老言語，你沒聽說過嗎？ 「如之」，就像這樣子。「何」，何如，就像這樣子該怎麼樣呢？「如之何者」，假若古人這句「如之何」，到了這句話怎麼辦呢？沒辦法就要找聖人，聖人也沒辦法，孔子說我也沒辦法。 「吾末如之何也已矣。」 自己遠慮，慮不到，又不領教人。好人的話你不聽，只聽壞人的話，或是好人的話不聽，又不受命，這就沒辦法。 臺中也有人有如此難處。不領教人，自己辦。辦錯了不定就出亂子，若出亂子，自己想辦法也可以。否則，不怕事也可以。若弄糟糕了，再找別人，推給別人，別人爲你弄不好，就怨恨別人。弄糟糕了，孔子「末如之何也已矣」，找我就可以了嗎？ 天下本無事，庸人自擾之。若庸人自甘庸奴，就該少辦事少言語，也可少出亂子。既沒讀過書，又不領教人，而且不聽老人言，又有什麼辦法呢？ |
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十七 |
「惠」通「慧」，另外版本有作慧，吾采取「慧」的說法。 「子曰：群居終日，」 孔子說：「群居終日」，各人有職業、事情，群居有二種說法，一是同機關同事，如三人的小商店便是群。終日是一天都不幹正事，只在聚會，無事找人聊天。佛學八苦有五陰熾盛苦，這五條愈燒愈盛，色受想行識，第七識永不停止。不熾盛就成功了，淨土宗以外都講寂照，寂滅為樂。小人閒居為不善，若是為善已經不錯了，但不能解脫，仍是有漏業，不能達到性與天道，子貢說：性與天道，不可得而聞也。出家人辦慈善事，戒律不許，因為一辦就成有漏業，不會成功；有錢辦事，可以找信徒們辦。我們人的思想，就是不辦其他事也虛妄，白天如此，夜晚作夢也如此，都是第七識鬧亂子。身體力行，有經驗者就知道了。所以淨土念佛，教人伏惑；伏不住惑，臨終就顛倒。 「言不及義，」 義，指富國利民的事。 「好行小惠，」 「好行小惠」，小惠是小智慧，指世智辨聰，小有才能，辦不了大事。「小惠」不當小恩惠解釋，為什麼呢？不以善小而不為，所以小善也必須去做。 「難矣哉。」 言不及義，行小聰明，對國家社會沒好處，這個人沒辦法，這種人是棄才。 |
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十八 |
古人的書並不是沒有錯簡，這一章有數種說法。 「子曰：君子」 首先說「君子」，有人說這多餘，是疊三加五。今日報紙的文章，像是蓋四十八層樓了。 韓李筆解所解釋的，本來很多處都是改經，但是這章所解釋的有意思，認為一章經文有二個君子無妨 「義以為質，」 先講本體，辦事以義。義是事之宜也，看著該辦，見義就為。因為義是本質，看到該辦，就犧牲一切辦法。但是那一樣是該辦與否呢？這就難知了。 「禮以行之，」 禮定的很明白，例如﹕有人掉入水中，那是應該救他﹔能泅水的人，自可入水去救﹔否則，就該同歸於盡嗎？這種做法不對。可以請他人來救。若是父母，則又另一辦法。看曹娥碑的故事便可以知道。所以說：「禮以行之」。道之以德，行之以禮，以禮做標準，依禮做去。這是君子的行動。 「孫以出之，」 辦時必須「孫以出之」，辦得好也不能驕傲，例如孟之反的不伐就是孫。孫，遜也。應謙恭的辦出來。 「信以成之，」 上來是根本，最後是「信以成之」結束，全始全終才是信，所以說「信以成之」。 「君子哉。」 人如此做事，不愧為君子，所以說「君子哉」。 李曰﹕「上 |
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十九 |
「子曰：君子病無能焉，不病人之不己知也。」 真正君子人，不病人之不己知也。病，憂慮。人卻不知道我，人不知而不慍，不亦君子乎！ 你只要憂慮，自己有沒有能力，辦事能不能為公？ 吾的希望，是在諸位，並不是吾在此炫燿吾能講論語。大家學論語，處處問自己有能力與否？要多為他人想，就可以了。 教育部規定，到了七十歲不許在學校教，私立學校還能行，私立學校到九十多歲只要能講、能改卷子就行。我站著講二小時也行，我不是不能，但是給錢我也不收，幹公家的給錢，不合乎我的原則。我都不願意教，這些學校沒辭我，都是我自己辭的。學生願意給我教，我不教，反而有樂趣了。你們學這個，問自己：能收，不能收？處處為他人想，就行了。 |
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二十 |
吾再提一提「易簡」，自古以來「易簡」，就是中國作文、說話、辦事的標準。易者，大家容易接受﹔簡則簡要詳明。大文章不講嚕囌，長文也要易簡，短文也要易簡。這一章書一、二句就說完了，然而所包括的意義無量無邊，多一字，少一字都不行。 「子曰：君子疾沒世而名不稱焉。」 先講「稱」，為什麼呢？因為這件事有問題，是講書的攔路石，所以要先解，講時會比較順。稱這個字注者有爭議，有人讀「ㄔㄥ」，有人讀「ㄔˋㄥ」的不同。 音「ㄔˋㄥ」是配的意思。稱必須二頭平均、勻稱，配得上，不一樣就不對稱。但是用意也有爭議，一說所辦的事與口所說的一樣，言行一致，不能虛假宣傳，例如慶生時多說假話，也有直心的人。但是一宣傳，真的吾也不買。報紙從前只有機關報，各說各的；現今的藥與飲食，吾也十分畏懼。古書不如此，羼假的 疾，怕也。君子人憂慮，憂慮什麼事？沒有能力，勉強去做還行，不要胡吹。不能用心去做，瞎貓碰到死耗子，或可有做好的時候，但是沒有相當能力，絕不會做好，君子就怕沒有辦一種事的能力。世上沒有全才，沒有一能百能的人。君子會得多，多才多藝就好了，如周公多才多藝，就可以一點不憂慮，我們不是周公，所以要憂慮自己夠不上。夠不上不要緊，有能力做事也有相當限度，責備人不行。如禹王治水，我們可以有這個志，但能辦到嗎？又如唐玄奘大師的西天取經，萬里遙遠，孤身一人，這件事如何？今日我們在家看一部佛經，人家是拼了命，死而後生，生了死，死多少次，才將佛經取回來，我們若是把書一甩，良心何在呢？ 君子憂愁這輩子事做對了嗎？不求名，孔子也不反對名，所謂：「必也正名乎」要實至名歸，如孟之反不伐，別人稱讚他，自己推讓，更加謙恭，不但有名，而且有德，這就了不得。若得虛名，所做配稱不上，就是君子所恥。今人都說值得驕傲，連「道聽塗說」也還不會講，只是到處宣傳而已，不稱不配，這是可恥的事，這句就夠吾人學的了。說句不好聽的話，你信因果，幹的是好事，那獲得的名譽也是報酬，得了名譽就算完了。那裡的飯不羼防腐劑？吾中了兩回毒，不敢信了，都說是沒味精、沒防腐劑，我不信、不聽，寧可不吃算了。 另外有一特別講法，周朝 吾對于諸位是「責之重，愛之切」的原故，現今可消災免難，將來往生少障礙。 |
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二十一 |
君子、小人並論。 「子曰：君子求諸己，」 君子自己省察自己，孟子對此曾說，君子要反求諸己，是否待人不忠等。自己反省以後而忠，那對方就是妄人而已矣，不必與他計校。所以凡遇不如意，不必怨天尤人，一啄一飲都有因果，天網恢恢，疏而不漏，如此一想，自然心平氣和。君子有學問道德，別人是妄人，就你不妄人，這都是因果。 「小人求諸人。」 小人求諸人，凡事自己無錯，盡是別人錯，所以怨天尤人。學論語學孔子，最終可以往生。 |
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二十二 |
這一章，也是同類歸納。雖然只說君子，但已含有小人。 「子曰：君子矜而不爭，」 矜，說文﹕莊敬也。。「矜」字難講，必得用現代語說才好懂。說文，矜當莊嚴講，這說法不錯。雖用現代辦法，也不能亂改，不能錯了人家的講法。莊嚴怎麼講呢？君子有九思，色思溫，臉要溫和。貌思恭，容貌須恭敬，莊敬自強，見人不可亂笑。今日之下，提倡見人先笑，那是脅肩諂笑，小人的行為。從前見到長者必須莊敬，要收歛自己。 而不爭，與人不必爭強鬥勝，君子不欲多上人，炫耀自己是大毛病，一切事推讓，這是君子之道。九思，心必須時時莊矜，才有用，但也不可呆板。清朝入主中國，爲中國文化所同化，一切風俗等都是如此，例如作官的習慣推讓，常稱「中堂，吾不敢」，口說慣了。有一個人說：「不知誰先作古？」，另一人很謙讓的就說：「中堂先請」。所以事沒有一定。 「群而不黨。」 群而不黨，群是和群。黨者，例如一人說上東，一人說上西，又一人是說上東的朋友，因為交情的原故，而順從他的說法，其實上西才是正理，這就是黨。君子群而不黨，辦事時依正理。合群是好，但是辦事時該如何辦就如何辦，不可以因為與他有交情，而順遂他，反而害了公家。集釋餘論可以參考。 |
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二十三 |
「子曰：君子不以言舉人，」 舉人，包括朝廷，小機關，商店等，都不是一人能辦，必須有幫手。用一個人必須有介紹人，如介紹工友。舉用的人當得好是對得起你，幹不好，你必須負責，大小同一道理，治國更是如此，這一章公私都有用。 君子不以言舉人，不可因為他談得有理，所謂「有言者不必有德，有德者必有言」。那要如何舉人？從前薦人，書信裡首先必須有「品學兼優」的字眼，若沒有品字，那人家不會接受，介紹時要以德舉人。若他來要求我荐舉，而我不願舉荐，在說許多好話中，就是不提及「品」，人家便知道我們不是誠心舉荐。 「不以人廢言。」 雖然言語不能舉人，又要「不以人廢言」。這二句全在「言」上，上句是言不可聽，下句是言又不可不聽。下句雖是壞人，所說的話也不能一概不聽，如蘇秦、張儀的言語，也並非全不可取。不能因為人不好，所說的話好，而不聽他的話。壞人也有說好話的時候，而好人也有說錯話的。張獻忠祭 |
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二十四 子曰：其恕乎！己所不欲，勿施於人。 |
子貢問孔子，必得是善於言語的子貢問，也必得孔子才能答，對別人子貢也不會如此問法。 「子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？」 一言，是一個字的意思。若答「其為人也孝弟」，那是六言而不是一言。這樣答行不行？你們認為行的舉手。認為不行的舉手。孔子不打人，若遇到有脾氣的人，一說這個就打，怨不得人。因為子貢是問一個字，很難為人。古人說：半部論語治天下，或說二句終身行之，仍嫌多。一個字，就可以終身行之，這只有孔子能答。 「子曰：其恕乎！己所不欲，勿施於人。」 這裡必須一字，終身可行。孔子答「其恕乎！」其，它也，所問的一言。乎，不是肯定辭，而是活口氣。「恕」字，學會這個字，一輩子都行。孔子主張的仁難講，恕較好講。 「己所不欲」自己受不了的，「勿施於人」不要用在別人身上，別人也受不了。這一個字，就管事。 集釋考證的案語：謂一字為一言，詩有五言、七言就是例子，老子道德經五千言，又有上萬言書等。 |
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二十五 |
這一章有人主張是合為一章，有人主張分二章，主張是二章的人較少，但比較有理。主張一章者多，但是難講。只有論語正義主張作一章講，比別人有理，能連上來，不過如此而已。朱子講了多少次，仍覺得不太合法度，不過這一節書他注的還好。曾經有人說他注這節書一夜沒睡，他的親戚看著他一直到了天明，反覆注完了，自己還拿不定主意，你們看容易嗎？你們拿起筆，一下就寫完了，這是你們的學問。反對朱子的人很多，他們反對可以，他們讀的書有一大架子，我們讀的書不過幾張紙而已，我們比不了。這得明白，這章我也講不到好處，只可以講兩章，合成一章麻煩，比較難講。 「子曰：吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。」 孔子說，我對於一般人，那一個人我也不毀謗他，那一個人我也不說他好，不能輕易批評人。子貢不同，好方人，喜歡批評人。但是論語一書有稱讚「晏平仲善與人交、管仲仁哉等，」為什麼呢？孔子說：「如有所譽者」沒說如有所毀者，也沒說南子淫婦、衛靈 掌故是一國的事情。自古以來，到清代及民國十年前，還沒亂時仍有「試用」的制度。初上來給委任狀、薦任等。六年俸滿，做滿官了，做得好的就升官，不好的降級。但不是一上來就做六年，開頭試用，少者三月，多者一年，試試看幹得了與否。從前有錢賈、刑名的師爺，浙江出這種人才，稱為老夫子、先生。做官的一進去，不能自己作主，老夫子說該怎麼辦、怎麼不辦，不能不聽，錯一字都不行，這叫試用，作過一年兩年才可以作主。若辦事的老夫子辦出錯，這個地方便不能存身，而其他地方也有人傳播，再也不能辦事，失去職業了，你看這嚴重吧！試用後，可以補實缺。那一行都有外行官、外行長官，就是沒外行職員，所以古人說：「有外行官，無外行師爺。」 「斯民也，三代之所以直道而行也。」 「斯民也」，對於治理百姓，「三代之所以直道而行者」有一定的方法。自夏商周三代辦政治，要辦通了，用直道，別講手法、權謀，該如何辦就如何辦，該賞則賞，該罰則罰。若有疑惑，則賞應該從重，罰應該從輕，這也是直道。罰錯而加重，那會錯上加錯。堯舜垂拱而治是用直道，桀紂走曲路，一玩手段，沒有一個能長久的。堯舜率天下以仁而民從之，桀紂率天下以暴而民亦從之，反其令而行，百姓不從。學佛知道「直心是道場」，佛不接受手段。 這一章，若分二章比較好講，今再合為一章勉強說說。漢書藝文志說，唐虞殷周時的治理百姓，那時的百姓與孔子時一樣，但唐虞時百姓都上軌道，到了幽王厲王時人民不上軌道。唐虞到孔子時的人性都一樣，而是領導者的關係，全在教化上。領導人其身正，直率而行，唐虞率天下以仁，而民從之，若桀紂率天下以暴，百姓也從之。三代人民本性如此，孔子時人民本性也是如此，因為教化不同的原故。 所說雖然有理，但是文字難講。 |
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二十六 |
我們的學問，如點燃的香頭，從前人注解互相爭議，都比我們讀的書多，但是他們比起古人，只像星星之火。所以比起以前的人，我們就是沒念過書。從前考到殿試，皇帝當主考，得功名後，名為狀元，並不是他的才學就蓋天下了，只是會國家限定的範圍而已，與博學鴻詞的無範圍不同。中狀元後，再回家念書，因為人多會來領教，往往栽了跟斗，所以必得再加用功，回來再預備，應付士林。有人有大學問，但是運氣不好，也得回頭讀書。我們一部十三經沒有念過，通鑑輯覽沒有看完，一部論語沒背全，如此如何談政治？諸位！學著認識自己。吾就自稱不通，吾日日有老師，三人行必有我師，書到吾手中，甚至報紙，都是吾師，換你們就受害。例如吾看玉翎燕的書，還沒刊出之前，吾先忖思，他的思想就足為吾師，你們知道箇中的味道嗎？書經云：「能自得師者王，謂人莫己若者亡。」你們的學問還太早，在社會上只有做一個受人指揮的而已。那也必須看為誰指揮，若不是大公無私的人，就倒楣了。你們的前途，如日曆撕去一般，過一天少一天，四十、五十而無聞焉，那就算到底了。 「子曰：吾猶及史之闕文也，」 史，不是指歷史。爾雅說，史，字也。蒼頡造字，開頭就叫史。「吾猶及史之闕文也」，史就是字也。孔子說古時候的字，我還有沒見到的，如今的臺灣話，會說不會寫，臺語中有古字，是濟南的土話。孔子說，我對某字的本來面目有沒見到的，那是闕文。 注者說﹕闕者從闕，勿胡造謠言。理說的是，但是注疏卻強加解釋，真是胡造謠言。 「有馬者借人乘之，」 「有馬者借人乘之，今亡矣夫」，這兩句似與上文不連貫，有注解說：此段有闕文，可從缺。 邢昺等注解說，這一句是比喻，缺文找不到好比人有馬，若不懂五馭的方法，那就找會調理馬的人去騎，拜託他調御，自己調理就出亂子，這辦法很謙恭。千里馬不在力而在德，要接受五馭的方法，例如馬在大街如何舞翔，遇水如何繞水曲等， 「今亡矣夫。」 「今亡矣夫」，指人，現在就很少這種人了。 包咸注解，借，指另換一人，大意與邢昺同。 勉強可依邢昺、包咸的說法，拜託別人察考，不可妄作聰明填上，如今這種人已經沒有了。 也有人解釋說：孔子對於未見過的字，從闕。下文是舉例，古書上有「有馬者借人乘之」句，如今沒有。但是那一本書上沒有這一句呢？空空洞洞，吾不採取這種說法。辦事要請內行人，不可自己不懂，妄出主意。如此才不出亂子。 |
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二十七 |
「子曰：巧言亂德，」 這二句就是格言，首句說對方，有一種人能說話，如少正卯的言偽而辯，飾非而澤，不必犯罪，就該殺，這是巧言。為什麼該殺？亂德也。德，直心。巧言的人心不直，所以孔子反對「講演」，今日則大興講演，講演得不好，尚且罷了，若講演得好，卻惑亂人心，更糟！ 「小不忍則亂不大謀。」 下句說自己，遇見事情，或遇見人不以為然，你必須計畫計畫，忍耐忍耐，過去就算了。若巧言加在你身上，你的言辭、顏色不對，後來再遇見他，就會破壞你的大事，擾亂大事。他為了出一口氣，他不顧一切，小人受點滴之怨，則報之湧泉。所以古人說：寧可得罪十個君子，不可得罪一小人。 |
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二十八 |
此章文字並不深奧，只要能得其中意義就行了。有人說，這一章上下句要更易置換。例如人們常說﹕善惡，不說惡善。其實不須要爭執，依佛理，隨緣不變，不變隨緣，說法不同，或上或下都可以。 「眾好之，必察焉。」 先從好的方面說。大家對某人都有好感想，好印象，我們遇見了，不能隨和便對他也有好印象，「必察焉」。並不是說眾人喜好他，你就偏偏要厭惡他，而是必須試試，必察焉，要察考試驗。孟子說：「左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之；見賢焉，然後用之。」大王的左右人都說這個人好，不可聽信，乃至國人都說好，然後察考，見他可用，然後舉用。見好有好印象，想和他交朋友、使他工作等，必得如是，何用說？ 「子曰：眾惡之，必察焉。」 大家都討厭某人，也必須察考，見其可惡，然後厭惡。普通人是同流合污，鄉愿是德之賊也，但是也有卓立不群的人，必須英雄識英雄。自古英雄不得意時，大家看不起，如韓信，人看不出來。劉邦用兵十萬，韓信則多多益善。若是袁紹，兵給他多了就不行，袁紹愈増兵，曹操就愈高興，因為他是愈多愈亂。 |
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二十九 |
此章常聽到，但有一些人講不明白。多說「道能弘人，人焉能弘道？」孔子反對。古來注解吾多不以為然，多是作文章的見識，秀才之見，秀才造反，三年不成，書生不能辦事。皇疏所說很有道理，吾采取。 「子曰：人能弘道，」 道「寂然不動」，老子說：「道可道，非常道。」易經說，易無體無象無形。「人能弘道」道既然如此虛無飄渺，中庸又說：「道不遠人，人之為道而遠人」，佛說道就是本性，眾生皆有佛性。真如本性人人皆有，人人不知，聖人說了我們才知道。孔子說：「人道敏政」，但是能敏政者有幾人？地道敏樹，天道敏時，天時地利人和，三才一錯便不行，人的政治一錯就出太保，地一錯也不行，種不出東西，要按時令種。臺灣是邊地，但是老農種地，也是依時令為種地。十二個月，廿四節氣，節氣中有多少氣，有多少候。例如朔望，一是節氣之首，一是節氣之中。時令你們懂嗎？真不如老農。其實中外都是如此，只是名稱不同而已。 「非道弘人。」 佛經無人說，雖智不能解，人能弘道，道若沒有人去推動，很難悟道，如獨覺見飛花落葉而開悟。要得道必須自求自悟，再發揚光大。盡虛空遍法界，有多大，你的心就可多大。你們不要存依賴的心，所謂識人，必須英雄相識，心能通的原故。 圓人說話，無法不圓。好人辦壞事，壞事也變成好事。 |
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三十 |
「子曰：過而不改，」 除了聖人無過外，其餘人都不免犯過。但是世間聖人少，除了法華承認眾生性具，起信說染淨二分，其餘的說性善。善是清淨，善無形，何來的過？壇經說，不思善不思惡時是汝本來面目，不思善，不說惡時又有何過？有過，就是心一動，有業相，就有見分、相分等一路迷下去的發展。大學中，也不主張心往過失下處發展，所謂格物，漢儒注格，來也，來了事情。致知，不怕念起，只怕覺遲。一覺悟，就消滅。 「是謂過矣。」 有過不能覺，不能改，是真有過。這句可以悟道。能改，隨後就恢復本來面目，罪雖多，但是眾罪如霜雪，慧日破諸闇。 |
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三十一 |
這一章爭議很多，有人說：至「以思」一逗，有說：至「無益」一逗，這是咬文嚼字，無謂之爭。陶淵明好讀書，不求甚解；武侯略觀大意，必不如此爭。 「子曰：吾嘗終日不食，終夜不寢，以思無益，」 這一章完全注重學字。人有生而知之者，學而知之者，生而知者，上也，其餘人都要學。再其次是困而知之，其知一也。坐飛機、搭火車、坐牛車，一樣可以到臺北。普通人都要學，甚至要困而知之。孔子不承認他自己是生而知之者，孔子說他本人平常好學，「十室之邑，必有忠信，如丘者焉，不如丘之好學也。」孔子一生好學，顏子好學，你們好學嗎？孔子對某一個道理研究，可以終日不食，忘了吃，晚上睡覺睡不著，如周公思見三王，喜而不寢。吾對於吟詩，曾經如此過。 「不如學也。」 如此研究無所得，「不如學也」，沒了門了，起來再看書，所謂「思而不學則殆」，注重學字。 |
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三十二 |
首末二句 「子曰：君子謀道不謀食，」 君子計畫道，不成天計畫吃飯。下文若依一般講法便是教人只讀書不種地，只要有學問便可升官發財。但是三皇的神農、后稷如何啊？神農教人稼穡，后稷教人種五穀，所以後來的周朝國運長久。 這一章書必須注重「謀」、「憂」、「中」，這三字有如詩眼。謀，圖謀某事，就是求的意思，但是用「圖謀」比較順當，君子儒的士人讀書人所為何事？孔子承繼道統，主張人道敏政，人的社會，政治第一要緊，沒有政治，就沒有次序。若「道之以德，齊之以禮」最好，其次才是「道之以政，齊之以刑」。孔子主張用道德，有恥且格。中國文化，志於道，誓願在道上，還要據德，依仁，游藝，因為道最要緊，道人人必須學。家若無道不能齊家，個人無道不能修身。天下無道很久，天下就大亂。 雖然道不遠人，但是大家說不上來，孔子也說不上來。「朝聞道，夕死可矣」，早上懂道，晚上死也不吃虧。大家學佛，都知道人身難得，佛法難聞，佛法就是道，一般人聽不到，聽到又必須懂，懂得便有了辦法，能遵循道走，眼前可消災免難，不再造惡因，便不結惡果。學佛懂無漏法，就能解決生死大事。孔子求道，顏子求道，在陋巷，一簞食，一瓢飲，曲肱而枕之，回也不改其樂，所樂為何？ 子貢問：「貧而無諂，富而無驕，何如？」孔子說：「可也，未若貧而樂，富而好禮者也。」顏子，曾子都得道，深淺不同而已。道也得自求，人能弘道，不去研究、弘揚，道也求不到，真有學問的人，都必須要求道。若求道得到，今日可以消災免難，後來不入輪迴。君子終日研究道，並不是不吃飯，只是好壞不在乎，好壞是你的福報，一啄一飲，莫非前定。子思一月才吃九次飯，我們一天吃三次還不滿意。自古有道的人，像許多高僧大約只活五、六十歲，只要有辦法，早解脫更好，這是首句的講法。 「耕也餒在其中矣。」 再說，民以食為天，普通人都必須吃飯，古時儒家要半耕半讀，到漢代還是如此。兩漢時，百姓有一個人提倡「孝弟力田」，孝弟是道德，力田是耕田，諸葛亮躬耕南陽，陶淵明種禾南山下，自古耕讀傳家，但是為什麼而耕？若為自己，不耕就不能享受，若怕餓才耕地，就大非聖人的本意。神農發明耕地種五穀，不是為自己吃飽，而且收集糧食，都是為解決他人的生活。但是一般人「耕也餒在其中矣」，一耕地，心發動的思想，都是為怕自己餓才耕地，這就與道遠了。 「學也祿在其中矣，」 「學也祿在其中矣」，尊德行而道問學，求學問為發展道德，得志則為天下，蒼生得好處，窮則獨善其身以待時。所以孔子對長沮、巢由等都不反對，因為巢由那時候有堯舜，不須要他，並不是他不管。 神農發明耕田是為百姓，不是為自己。求學得志，當為天下，並不是為求利祿。 「君子憂道不憂貧。」 「君子憂道不憂貧」，謀道是怕追求不到，憂道是衛道，怕道不存在，道存在大家才得好處。孔子祖述堯舜，憲章文武，所以道能傳到今天。如今道只存在台灣，你是要維持？還是要拋棄？只喊口號，道能維持嗎？全球真懂人道孝弟忠信，只有孔子之道。全球人，沒有懂道的，如非洲的孝，用木棍殺他的老人，而且眾人共同食掉，用腹葬，這是什麼孝？君子憂愁道在社會不能存在著。不患寡而患不均，只要大家能有福同享，有禍同當就可以了，君子要為大家。 小人求學不是為這個，一求學就以為有學問便可作官，一作官自有俸祿，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」。 這種講法，也是吾的開創。只要不與孔子反對，就行。 謀，未得想求得道。憂，得到怕失掉、損失。中，心中存著。 |
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三十三 |
改書是大毛病，講不通時可以存疑，因為從前竹簡為書，有錯簡的時候。 這一章書就很難講。「知及之，仁不能守之」，「仁」有人懷疑是錯誤，但不敢改，朱子喜好改，但是在這一章沒有改。有人說，與上章合為一章。這二種說都可以。 「子曰：知及之，仁不能守之，雖得之必失之。」 「知及之，仁不能守之」，這是指在位者，有國家有責任者，為什麼能得國得官？因為有此智慧能得到，但不是就永遠得到。周朝有八百年之長，但也倒多少次楣。「知及之」有智慧能得到，「仁不能守之」既然得到了，為什麼不能守？這是因為知及之而不能以仁守之，雖得到也很快再失去。如武王死了，若無周公，就不能接繼。看歷史必須有覺悟，須要有人才，若以智慧得到，又以仁守住，便得以好。凡得天下，不動刀兵者少，篡位也是如此殺，呂后、武則天也亂殺，百姓倒楣，不擇手段得到。但是用強暴的手段得到，卻必須「逆得而順守」，以順順當當的仁政，才能守得住。 「知及之，仁能守之，不莊以蒞之，則民不敬。」 仁能守之，若不能「莊以蒞之」，莊，莊敬。莊敬臨之，以莊則敬，顏色溫和，容貌恭敬，就足夠了，這便是莊，不須要笑。蒞，臨也。所謂「君子有三變，望之儼然，即之也溫」，君子極為溫和，「聽其言也厲」，聽他說話很規矩，絕不開玩笑。你們也須常看報紙，電影也可以看，可以觀風氣。一般憲政雜誌，沒有引人做壞的文字，也沒有誨淫誨盜的文章。 「知及之，仁能守之，莊以蒞之，動之不以禮，未善也。」 「知及之，仁能守之，莊以蒞之」都能辦到了，若「動之不以禮，未善也」。孔子說「博文約禮」，要齊之以禮，以禮整齊一切。子夏說：「禮後乎？」不是禮不重要，若不合乎禮，就不算美滿。恭敬是好事，恭而無禮則勞，人家三鞠躬，我們若四鞠躬，便不合乎禮，雙方勞苦。你要勞苦，那是自找，受禮的人也勞苦，不接受不行，就是雙方倒楣。學這個不照辦沒有用，所以「未善也」。 吾要你們學歷史、四書、常禮舉要，若覺得「常禮舉要」以為太簡單，可看曲禮，再看禮記，再念三禮，實在說只要記得住曲禮就足夠了。 |
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三十四 |
「子曰：君子不可小知而可大受也。」 可大受，如管仲不為子糾而死，幫助齊桓公九合諸侯，一匡天下，孔子說：「微管仲，吾其披髮左衽矣。」這是看存心。 「小人不可大受而可小知也。」 小人為他講為國為民的事，微微犧牲一點，他也不幹，錢少一點就不行，不可大受，而可小知也。這是聖人溫和，若是吾說，則是「不可小受」，連小受也不行，只知一星半點，便到處炫燿，今日就是如此，能大受者有幾人？今天下無道，你不滿政府，政府雖不好，也比外國人好多了。 今日發生的事情須看報紙，有如治病，大夫好，還要必須知病人的病，才能對症下藥。例如美國一個酒店，發生一件事，眾人守著一個女孩輪姦，旁觀者鼓掌，像是滿室無人一般，一概都是畜生。 |
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三十五 水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。 |
「子曰：民之於仁也，甚於水火。」 人在世間必須生活，佛學說，正報的身體還要有養料，必須自己去找。世間都是養料，最重要的是空氣，不須要求便有，而要緊的養料有二：「水」、「火」不能離開，飲食離開水火就不行。如吾好喝茶，便須水火，乘汽車、工廠生產、電爐，都必須要有水。 孔子說的是君子，若小人便不在乎這個了。除水火之外，還要有「仁」字。仁，二人也，有自己有他人。人群社會，對他人一切加厚，己所不欲，勿施於人，則近道矣。釋迦佛號能仁，仁便是慈悲。孔子說，民對於仁，比較起來，比水火還要緊，沒有水火就死了，但是自古都有死，民無信不立。八德「孝弟忠信禮義廉恥」中，首先的孝就是仁之本，說到學佛，縱使終日有吃有穿，死後仍會墮三途。 「水火吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」 水火雖然離不了，但是有利有害，離開了便不能生活，火能燒死人，水能淹死人，跳入水火就會被燒死、淹死。可是終日行仁慈，沒見有人死了。佛割肉餵鷹固然是行仁慈，把命行沒了，實在是他有辦法，佛是化身行仁。不然戒律有戒挨餓等，那是戒禁取見，所以不可一概而論。 再者，忠臣義士，寧可殺頭，不投降，為仁而犧牲，這種是為仁而死，保存仁德，就俗眼看來，可以傳名千古，這是小的功德而已，不是主要的。他們不為這個，凡是忠臣孝子，雖不懂佛學，最低是生大自在天，若有禪定，才可以生到四禪天，生天後若干生不會墮落。 |
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三十六 |
「子曰：當仁不讓於師。」 儒家以禮讓為國，不爭，唯有一件事不能讓，行仁道不能讓。辦好事，不但不能推讓，連個人的老師也不能讓。遇見行仁的事，便要去做，不能教別人去辦。 |
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三十七 |
「子曰：君子貞而而諒。」 貞，正也。一切事有正有偏。 諒，信也。自古皆有死，民無信不立。硜硜然小人哉，硜硜然，小信的意思，這是小人。雖然信很重要，但是也可以變通，孔子說：「未可與權」，權變這件事，學問不到，不是就可以通變行權的，必須唯義是從。所以不能輕諾，輕諾則寡信，如孔子不說瞎話。但是孔子也有權變的時候，陽貨送禮，孔子等候陽貨不在時才去回拜，結果「遇諸塗」在路上就遇見陽貨，陽貨說：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？好從事而亟失時，可謂智乎？」，孔子答應他要出仕。又孺悲想見孔子，孔子以生病為由辭退他，等待他出去後，才鼓琴使他聽見。這些都是孔子的權變。 如有人想要你去殺人，感情衝動答應他了，所答應的事不正，所以可以不守信。若為國犧牲就不是如此，如文天祥的終不投降。重要的是，答應的事有沒有合乎貞與義。 |
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三十八 |
「子曰：事君，敬其事」 不作官，在小機關辦事，都可以此推比。吾看今日的病不小，有人簽到而不辦事，上班混混，領薪水時卻一一計較。 為國家辦事，辦到還是沒有辦到？今日國家不景氣，不能只怨政府，領薪水不辦事不行。古人反省，今日事不辦完，不下班，必須不愧己俸。 「而後食。 今日愈領高薪，愈不辦事。孔子說，把事辦好，然後才接受俸祿。 |
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三十九 |
「子曰：有教無類。」 只要自己能有道德學問，夠到能教人，人只要來領教，自行束脩以上，孔子說：「吾未嘗無誨焉」。不論好人壞人，壞人能學好更好。若不能教，則是棄才、蝥賊，棄才者並非不聰明，是品性不好，蝥賊則不改習氣。站不住「恕」字，便無法教了。 |
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四十 |
吾教你們要一字不能輕忽過，吾看書快，因為早知此事了，例如這一章一目瞭然，一瀏覽便知道。諸葛亮、陶淵明所學很多，所以能一目瞭然，但是入手必須一字不能略過。 「子曰：道不同不相為謀。」 道，世界上的道多，孟子反對其他的道，孔子不反對。孔子的道與老子不同，但是孔子還須要去向老子領教。兩人商量辦事，別說孔子與老子共同辦事，道有所不同，孔子與他的弟子辦事也道不同，如在陳絕糧，子路慍見說：「君子亦有窮乎？」又如孔子要人讀書，子路說：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？」 「相」，互相交換，你與他相合，他未必與你相合。所以說：「相看兩不厭」，你的心與我的心相合，才可以相與為謀，互相都同意。 |
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四十一 |
「子曰：辭達而已矣。」 雜誌志在傳道，只要把道宣傳出去就可以了，所以「辭達而已矣」。後人的注解互相爭執聚訟，即使爭得了，道也沒有了。不要謾罵，吾對於華僑西坡先生，沒有一句反罵的話。 辦事，吾有吾的看法。我們的雜誌（即明倫月刊），不講究文章的華麗，但文辭不通不行，我們的雜誌不要錢，不罵人，原來就是為教人學好。 不必小信，要以義為依歸，看文章要懂義。文章能讓大家看明白，得利益就可以了，否則文如王勃的滕王閣序有什麼用？更何況非禮勿視，非禮勿言，報紙的誨淫誨盜文章，吾一看就過去。 |
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四十二 師冕出。 子張問曰：與師言之道與？ 子曰：然，固相師之道也。 |
「師冕見。」 古時候國家都有音樂，音樂奏得好的都稱樂師，多數是瞎眼。如師曠為學音樂，自己刺傷雙目，以便集中官能精神。易牙能辨水味，喝水便知是那一條河的水，又吃鴨能知毛的黑白。 這位樂師名冕。 「及階，子曰：階也。及席，子曰：席也。皆坐，子告之曰：某在斯，某在斯。」 「及階」，樂師有「相」幫助他。這一回，孔子見師冕來，到台階時，孔子說階也。到席，孔子說席也。「皆坐」不止一人，都坐下，孔子說某人，提他的名或官位，某人在這邊，某人在那邊。這件事很要緊，如果沒有為他介紹，若某人正在這一座位而師冕批抨他，如何下台？ 「子張問曰：與師言之道與？」 子張問，與樂師這樣說就是道嗎？禮記說瞽者必須有相，沒有相助的人時必須有人代替。可見，天下的事情都有一定的規矩，不要妄自做為。 「子曰：然，固相師之道也。」 孔子說，是，這是做樂師「相」的道理。 |
季氏第十六
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一 |
從前的諸侯，地有百里，大夫五十里，士二十里，後來又變。文王以七十里而王天下。魯國因周公的原故，封地大，齊國更大。諸侯分五等，公侯伯子男，還有附庸。諸侯的地必須報給中央，而附庸是由諸侯主辦，派一人去那個地方作主，但不報給中央，所以附庸有國家的實，沒有國家的名。 「季氏將伐顓臾，冉有季路見於孔子曰：季氏將有事於顓臾。」 「季氏將伐顓臾」，顓臾，宓犧的後代，封在山東沂州府蒙陰縣，有座蒙山，很大。魯的附庸國，歸屬於季氏。為什麼季氏要伐顓臾？因為此時季氏有私心不安分。冉有季路都在季氏家為家宰，季氏要伐顓臾，二人一想，必 說「有事」就可以了，兩個國家怎會發生其他事？ |
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孔子曰：求，無乃爾是過與！夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也，何以伐為？ |
「孔子曰：求，無乃爾是過與！」 孔子不說季路，只說冉求，你大概是在裡頭有過錯吧，先責備冉有。 「夫顓臾，昔者先王以為東蒙主，」 孔子說，顓臾這個國家你知道吧，「昔者先王」，不止周朝，很久便已封他在東邊為蒙山之主，這是証明顓臾的來歷。 「且在邦域之中矣，是社稷之臣也，」 可是顓臾的地點就在季氏所領的土地，所治理的範圍內。孔子說，這是我們自己家裡，是「社稷之臣」也。 「何以伐為？」 天子郊天，諸侯郊社稷壇，拜天壇地壇，山東如今還有天壇地壇。社稷之臣，顓臾他是魯侯社稷的臣子，為什麼要伐他？ |
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冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。 |
「冉有曰：夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。」 孔子這一責備，冉有說，季大夫要這麼辦，我二人都不願意不贊成，不想伐顓臾。這其中有筆法。 孔子先說出顓臾的重要，又說是自己家裡，所以二人推托。 |
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孔子曰：求，周任有言曰，陳力就列，不能者止。 |
「孔子曰：求，周任有言曰，」 孔子又說，單叫冉有，古時候有一位史官，名周任，他說了幾句言語，(此人是賢人)。這是對「吾二臣者皆不欲也」這句話而來。知之深則左右逢其源，不能遇事再查書，查出也未必會講。 「陳力就列，不能者止。」 周任說什麼話？他說：「陳力就列，不能者止。」出去做事，必得陳力，把自己力量計畫計畫，我辦得了？或辦不了？若辦得了，則量力去做事，須辦得了才去辦，列居職位。「不能者止」，辦不了就要停止，不去辦。若答應幹了，辦不了就得辭職。吾辦不了，不領薪水，只是不領不行，領來也捐出去。 「危而不持，顛而不扶，則將焉用彼相矣？」 若「危而不持」，假若不如此，當領袖遭到危險，你無法維持，你對得起他嗎？為什麼不早早辭職？你在位就必須幫他，勸諫要他停止。 「顛而不扶」，讓危險破開了，平時領薪水，人有危險，若逃避危險的是小人。顛時必須要能扶起來，若不能扶，則「將焉用彼相矣」，那用你二個幫忙做什麼？你二人不是都「不欲行」嗎？台中同學必須學個，不學同流合污。 「且爾言過矣，虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中，是誰之過矣？」 下文又說比喻，「且爾言過矣」，直接責備，你說不關你的事，你不必推託，例如在家養虎，用柙欄關住虎，而且必須有人看著，這是說動物。再說「龜玉毀於櫝中」占卜的龜玉藏在盒子中。虎兕出了柙了，龜玉在匣中被破壞，這是柙錯，櫝錯嗎？這就很難推託了。 |
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冉有曰：今夫顓臾，固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。 |
「冉有曰：今夫顓臾，固而近於費，今不取，後世必為子孫憂。」 冉有說，現在顓臾與從前不同，國家整頓得堅固，接近費縣，費縣是魯家與季氏很重要的地方。西 這就是危而先持，並不是不盡責。 |
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孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必為之辭。 |
「孔子曰：求，君子疾夫，舍曰欲之，而必為之辭。」 孔子說，冉求你說的這一套理，可是君子對一樁事很以為病，你說這話很有毛病，「舍曰欲之」，明明你們想幹，捨開想幹的意思，另編一套言語。 |
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丘也聞有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安，蓋均無貧，和無寡，安無傾。 |
「丘也聞有國有家者，」 「丘也」，丘音某，避諱。「聞」聽說，不是自己的意思。「有國有家者」，天子封諸侯的國，諸侯封大夫的家，不論國、家。 「不患寡而患不均，」 「不患寡而患不均」，「寡」或是錯字，春秋繁露引孔子曰「不患貧而患不均」可做引證。「寡」作「貧」，下文「貧」作「寡」，現今依這個解釋。不憂患國家貧，一切缺乏也沒有關係，要憂什麼？怕一切不平等，政治上講求下一律平等。 但是政治有一定的階級，不是一律一樣。從前的井田制度便是均，八家各一田，共同種一塊公田。一切都不長久，都有變化，人口日增，而且人事各有勤隋，收成不一，若不幹事也想平分，如何平等？從前大家都是百畝，讓之有餘，爭之不足，吃飽大家飽，吃不飽大家不飽，沒有鬥爭的事情。 「不患寡而患不安」，寡是人少土地少，為什麼不說「不患寡而患不和」？從前要飯的人，冬天住雞毛房，也暖和，要飯三年不願幹其他事，怕的是彼此分別，大家都不高興。安是內部，自己不和便不安，內部和就可以安。內部和了，還有外患也不能安，所以不說「不患寡而患不和」，內部和而鄰國來犯也不安，因為有分內外的緣故。 「蓋均無貧」，若平均，大家一樣，便無所謂貧。「和無寡」，人和，人多人少都不要緊，都能相安，為什麼呢？「安無傾」只要安隱，國家就能保存住。若內有苛政，外有外患，便不能安，並不是內部安容易，外部安難，其實只要內部和，上下一體就可以安。自己家裡上下一心，若上下不一心，打仗時槍往裡打，便是倒戈。若上下一心，寧死也保國，強國也能抵抗。為什麼敢死隊靈？不怕死就靈，還有更利害的，「怕不死」，拚命就是要找死，這就無敵了。一個國家懂得「親上事長」，肯一心拚命，什麼也能辦，內外安，國家就能保住。 |
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夫如是，故遠人不服，則修文德以來之，既來之則安之。 |
孔子說這個有什麼用意？首先，季氏想伐顓臾，不伐又怕他強，費地保不住，什麼人會來拿費？ 「夫如是，故遠人不服，」 「夫如是」，照我說的法子，「故遠人不服」，遠人指顓臾以外的國家，不僅指顓臾，其他國家也想找費的麻煩。中庸說：「柔遠人也」，治理國家，辦外交要「近者悅，遠者來」，別國不但不來伐我，而且要厚往薄來，待人加厚，人既使待我薄，也要待他厚，講信修睦，不用干戈，用文化的方法招來。 「則修文德以來之，」 「則修文德以來之，既來之則安之」國家自然就穩定了，這一安，內外通通都說到了。上來先說安內，再說柔遠安外。 |
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今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，邦分崩離析而不能守也，而謀動干戈於邦內。 |
「今由與求也，相夫子，遠人不服而不能來也，」 「今由與求也」孔子開出路來，已明明白暢快的說出辦法後，再說他們二人。原來只責怪冉求，說完這一段，再合起來責備。今天你二人來這，你「相夫子」，你二人是幫季氏做事的人。先不說內部，你不是說怕外來侵犯保不住費嗎？「遠人不服而不能來也」，你為季家做事，怕人來危害顓臾，就是危害費邑，那就是遠人，你們不與他連絡，這是與鄰邦沒有邦交，所以外人不來。不來的原因，就是因為你內部亂。 「邦分崩離析而不能守也，」 孔子說這話很含蓄， 「而謀動干戈於邦內。」 「而謀動干戈於邦內」，你想伐顓臾，可是他在你的邦裡當附庸，你既保存不了自己，又要動干戈伐自己。 你們聽了一定茫然，但是吾知道：近代中國內亂五十年，自己打自己，才打出日本來打中國。現今的韓、德、越、中，都一分為二，自己家合不起來，如何抵抗外人？這都是侵略者的政策，我們不覺醒，他不使你統一，統一後他就不能控制了。 |
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吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也。 |
「吾恐季孫之憂，不在顓臾，」 下文就說出有問題了。季氏伐顓臾，不在這小國家，他有私心。孔子原想墮三都，收三家的權，使權歸於 「而在蕭牆之內也。」 「吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內也」。先講蕭牆，論語八佾篇說：「邦君樹塞門」， 但是這裡有二種說法，蕭牆一說是 你自己的家邦不能保守，你再伐顓臾，同室操戈，我怕季孫憂患不在顓臾身上，怕季孫自己家裡就保存不住了。 另有一說，我怕季孫的憂慮不在顓臾，而在 我們也是如此，家庭若保不住，便不能在社會上立足。 |
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論語研習班 |
真正學問，一體萬用。 一者，有二種真學問，一是世間法，一是出世法，出世法解決生死，吾講論語，幫助大家學佛，不學佛也必須先做人。 再者，自古以來都有門戶之見，不同道便互相毀謗，同道即使不加毀謗，也會輕視，全在自己的眼力和選擇。 三者，看了之後必須實行，否則是空話，佛的戒，孔子的道都要實行。孔子的道是「朝聞道，夕死可矣」，子貢說：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不得而而聞也。」孔子的道重要在「性與天道」，但是自古以來幾人懂？誰守這個道？連「夫子之文章」也不懂。或許有人自以為學了夫子的文章，其實所學都不是夫子的文章，只是唐宋八大家的辭藻而已。對於修道只有萬分之一的幫助而已。會念書的人，經史子集都有用，不會用的人，學文章只會生增上慢而已。 論語的注解太繁了，書只是讓你參考而己，多讀徒亂人心。經典的本文好，即使沒有注解也好。 |
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二 |
朝聞道，夕死可矣，道是什麼？讀儒家書，經史子集必須全看。 這章經文說的是周朝時代，今日之下沒有天子，講禮樂、征伐有什用？ 周朝是封建制度，古代推舉一位能人出來當領袖，三皇時代父子相繼，到了堯禪讓給舜，天下為公，正是禮運篇大同章的境界。後儒說禮運篇不是孔子說的，是老子之言，這是門戶之見，器量太小，不足以讀書。堯讓舜，舜讓禹，退位讓國，有唐虞二代。唐虞之後，除了湯、武真正為救民外，其餘的都是在享受，天道好還，所以沒有一個好結果。若拼命得來算是好的話，大概多是篡位，當賊盜得來的，都是以下犯上，如何能好？ 「孔子曰：天下有道則禮樂征伐自天子出。」 周武王伐紂，革命得來，封建諸侯，政治則有中央政府。平時以禮樂教百姓，上學校，因為是人都有情思，喜怒都有聲音，不得其平則鳴，恐怕人不懂音樂，所以配上詞。所以鄉下農人唱歌，鳥也唱歌。在外頭必須有禮，樂有節奏，禮有節度，發而皆中節，天下就太平。先感化自己國內的人，對外國人要柔遠人，夷狄也要去感化。先以身作則，做樣子給人看，再不聽，才去征伐，他如果改就算事情辦完了。 什麼人來辦禮樂征伐？有道德的君主。怎麼稱做天子？天子要替天行道，天派來的，所以天子難當。若不替天行道，便是賊寇了。天子要有道德，再來又要有爵位，纔能制訂禮樂，「有德無位，有位無德」都不可以作禮樂。孔子雖然能治禮樂，但是後人稱為「素王」，所以孔子作春秋，孔子說，知我者，罪我者，都在春秋。 今日之下那一個人是天子？今日都以錢競選，是買來的。今日有征伐嗎？伐是伐無道，今人都是征伐老實，征伐有道，分裂人的國家，兩個德國、兩個韓國、兩個中國、兩個越南等，這都不是人家願意的。今日也沒有禮樂，唱熱門、黃色音樂，誨淫誨盜，中央機關的報紙也登裸女，外國允許如此，中國不允許如此。禮是事該如何辦、非禮勿動等等，不只是打恭作揖而已。 「天下無道，則禮樂征伐自諸侯出，自諸侯出，蓋十世希不失矣。」 從前都能辦禮樂征伐，百姓過得好。若天子失權，禮樂征伐出自諸侯，各自為政，各國隨便出主意，都不一樣，也無所謂「書同文，車同輪」了。從前有方言，內地最糟的是江蘇省，三五里語言便不通，但是一寫字大家都懂，今日改成白話，吾也看不懂，今天是有道還是無道？ 天下無道，禮樂征伐自諸侯出，「自諸侯出，蓋十世希不失矣」，這諸侯縱使辦得好，不過十世就完了，自己不能支持下去。孔子說這話是周朝那時候，以魯國諸侯為主體，原來是周天子作主，平王東遷後，諸侯便統制不住了。 「自大夫出，五世希不失矣。陪臣執國命，三世希不失矣。」 諸侯以下還有大夫，諸侯不聽天子，大夫也不聽諸侯，最多五輩子便失去封地。這時的大夫指三家。大夫如今日的局長，今世不就是局長為政嗎？如今有這一個市的局長和那一個市的局長結為姊妹者，這是大無道。兩市局長撇開市長而連絡，已經不對了，又結為姊妹，而不是兄弟﹔名不正，言不順，天下大亂。 大夫也必須用人，那是陪臣，不能說禮樂征伐，陪臣執國家的命令，最多三輩子。這是指陽虎，這就是論語所說的，其為人孝弟，則不好犯上，不好犯上，則不好作亂。「孝弟也者，其為仁之本與！」以孝治天下，關係很大。 這個說法是那時候的實在事情。 孔子說這個有什麼用？佛、孔子都說因果，後儒只因門戶之見而不肯說因果，只說天道好還，其實就是因果，二五便是一十。儒者對於天道好還半信半疑，其實就是對於孔子之學不曾懂過。吾講中國歷史，一直到中華民國，千篇一律就是因果二字。現今中華民國若要辦什麼事，到機關去找首長，也是枉然！ 「天下有道，則政不在大夫，天下有道則庶人不議。」 「天下有道，政不在大夫，天下有道，庶人不議」，庶人處士橫議，「橫議」，老百姓不在其位不謀其政，不該議者而議。擊壤歌說：「帝力何有於我哉！」堯舜對我有何功德，其實那時才是真的天下太平。天生萬物，天何言哉？天生萬物，何嘗有動作、聲音？所以比堯如天。這些言語必需自己悟，大文豪能懂這個嗎？ 周武王革命後，成王還小，周公接著辦，就是大夫掌政，所以管叔、蔡叔不服。周公將成王教好後，還政給他，到周幽王寵愛褒姒，而亡了西周。平王若不遷都，就另當別論，平王東遷時，鄭莊公立了大功勞，但是鄭也有大罪，左傳說：「鄭伯克段於鄢」，鄭莊公對自己家人兄弟尚且如此。一般人看不出來。 王東遷時， 諸位在此求學辦事，處處為公，必有好處，否則唯有害自己而已。有人想在魯國抓權，於是勸隱公除去弟弟，正式當 因果報應來了，魯 後來的三家孟仲季，就是桓公後代，稱為三桓，僭越周天子的禮樂。三家中的季氏後來又被陽虎把權，一代代倒楣下去，糟不可言。 一部二十四史，直到今日，都是因果報應。如今高大鵬寫〈經是中國人的身分證〉文章，所寫的是民國初年發生的事情，吾親眼所見，絲毫不假。 |
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三 |
「孔子曰：祿之去公室，五世矣。政逮於大夫，四世矣。故夫三桓之子孫微矣。」 祿，做官。春秋時代，公家諸侯做不了主，至今已經五世了。政治到大夫身上，已經四輩子了。所以三桓到此為止，不久了，要微弱了，因為都是以暴易暴。 這兩章都說「孔子曰」，筆解李氏說，「令三桓見『孔子曰』而懼，但是這個說法不甚圓滿，因為陽虎尚且不畏懼孔子，何況三桓？可以有此一說。也可以闕疑。 |
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四 友便辟，友善柔，友便佞，損矣。 |
人在社會上是人群社會，不離朋友。父子、兄弟是天然而成的天倫，無法選擇。夫婦是半天倫，不是天然，有了共同的子女後，就成了天然的天倫。所以中國自古對於夫婦分離看做大事，今日隨便分離，兒子也隨便與人，天下無道久矣。 「子曰：益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。」 對於交朋友，有益者三，有損的也是三。有益的朋友： (一)正直，雖然不是全才萬德，只要有一技之長，便可以了。這個人心中不勾勾道道，正直無私，害不了你，但是你自己也必須正直，不然人不會來與你結交。 (二)諒，一切事能寬恕，不苛刻要求。有人說是信，但是前面的「直」，直者必信，所以採諒為「恕」來訓詁。 (三)多見多聞，多聞者能通達，若多聞而執著的人，愈執著更害事，便無法辦了，所以執著者不能稱做多聞。這裡的多聞不是「多聞而執著」的人。這三者對於我們有幫助。 「友便辟，友善柔，友便佞，損矣。」 損者也是三種。 便或念ㄅ一ㄢˋ或念ㄆ一ㄢˊ﹔辟或念ㄅ一ˋ，避的意思，或念ㄆ一ˋ，許多注解主張這個說法。 (一)便辟，會說話，言語巧妙，絕不得罪人，這種人善於順承，例如三國時，諸葛亮的朋友司馬德操，他對於任何事都稱好，他的妻子不以為然，罵他，他也稱好，人稱好好先生。但是沒人說他的壞話，因為司馬德操的行為很正直。反觀五代的馮道，經歷數個朝代，人人罵他。但是不可小看馮道，不可隨便罵他。因為五代相互爭奪，沒有一個是明君，唯有後唐明宗李嗣源還可以。馮道出來是為人民講話，並不是為國君，如以「鋤禾日當午，汗滴禾下土；誰知盤中飡，粒粒皆辛苦。」等憫農詩勸國君，處處為民，自己寧可落個污名而已。由此可知盡信書不如無書，總要自己作主。 (二)善柔，令色也。 (三)便佞，無理辯三分的人。 這三種人不得朋友的正義。 |
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五 樂驕樂，樂佚遊，樂宴樂，損矣。 |
一圈是一章，一章一件事，不必管其他，讀書必須先懂章句。論語不是一人一時所記載，所以麻煩，其中有講不通處，漢儒是規規矩矩，到了宋儒便妄改經文，佛家也受這種風氣的影響。而且漢宋兩派互相攻擊，能懂文理的人已經不錯了，懂道的人更渺茫，孔子注重道，所謂「志於道」、「道不遠人」，文理已經亂了，何況是道？吾采各注解的其中一條，他們注解的爭執，徒亂人意而已，這一點必須知道。 如上一章所講的「益者三友」，和這章的「益者三樂」，像是和前文為一章，其實不是一章，而是編者歸類在一起。上章的「損」指人，人在社會，必須有朋友，有人就不得不被傳染，這有大關係，這就有損有益了，所以交友必須選擇。你想做好人，但環境使你幹不下去，例如我們每週見面的朋友，雖是益友，但是大家在外頭的時間多，而且吾所說的你們有沒有聽進去呢？成人，只有自己能成人，別人治不了，若自己不成器，即使是聖人、佛的兒子，佛也治不了。 |
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「孔子曰：益者三樂，損者三樂。」 這一章是就事情上講。社會上雖然有各種習染，但是重要在自己，習染好便好，不好也在自己，自己以為得便宜，後來其實是倒楣。所以吾勸你們看歷史，開國帝王好，第二代就不行了，大皇帝都保不了，何況我們辦任何的好事？ 這是在社會上去做事，以此為樂，不好樂為什麼要幹？以賭博而論，俗話說：「十賭九輸」，賭博贏錢置家業者少，贏不義之財，輸了便倒楣，來的不好，去的也不好，從何處來，從何處走。但是賭徒仍要幹，賭死也甘心高興。有的賭迷，死也要賭，其餘的事可以類推。 「益者三樂」，對於人有利益、有好處的有三條事，「損者三樂」對人有損害的也有三條樂事，可是自己也高興者去幹。 先說三條願意幹，與自己有好處的事。 「樂節禮樂，」 「樂節禮樂」，講禮樂，有什麼喜歡處？你們都喜歡，在你本性中便有這個。例如人都喜歡咚咚鏘鏘的唱 禮，你們也懂什麼是禮，例如有人無故打你耳光，你會快樂高興嗎？如果知道自己不高興，你便是懂禮的人，所謂：「己所不欲，勿施於人」，你不願接受的，他人也不願意受，這就是「禮尚往來」。同街的狗比較親近和善，會欺負外來的狗，群而攻之，自然有遠近厚薄。這個與學佛者說容易懂，與書呆子講他聽不進去。節是有一定的限度，禮樂都有一定的限度，「恭而無禮則勞」，禮樂不能讓雙方勞苦，必須有節度，節度到了，就必須節制停住。樂節禮樂，日久天長在禮樂，彼此恭敬，這是人生最快樂的事。這是一條有益的樂事。 「樂道人之善，」 其次「樂道人之善」，道有的版本作「導」，這裡不當「道」講(說也)，而是當「引導」講。自己幹好事，也引導其他人往禮樂走。你們若能依「常禮舉要」實行，在外就少受些譏刺。若自己不會而引導人，自己不正，怎麼能導正人？能以禮樂引導人，又是一件樂事。如蘧伯玉恥獨為君子，環境都壞，你自己好，沒有這個理，你也不會好。若自己真好，你的朋友也受影響有變化，他不好就是你不好，所以說：「觀友而知人」。參禪必須悟，讀論語也必須悟，如今外頭的飲食吃了中毒，勸人不用味精，人們不聽。若引導環境周遭的人都去做好人，這是第二樂處。 「樂多賢友，」 第三「樂多賢友」，在社會上不能離開朋友，朋友愈多愈好，但是必須賢友。這一句與上句不同，若上句解釋為「道」(說也)便與此句一樣。 「益矣。」 「益矣」，在社會走這一條路，對於你便有好處。佛說因果自找，孔子作的易經繫辭說：積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃等，不就是因果嗎？ 後人因宋儒的原故，不敢談因果，所以注解不可盡信。懂佛學再講就有另一種說法，但必須看在何處說，不可對牛彈琴。 |
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下頭再說不好的事，不能幹，損他其實也是損己，雙方倒楣，「與人方便，自己方便」，方便兩方面，倒楣也兩方面。 「樂驕樂，」 「樂驕樂」，上一個樂指學者，下一個樂指驕。驕是樂事，以驕為高興。這「驕」人人有，佛家講的慢，以為自己比人高，富與貴，及有學問的人，或是有錢人見沒錢人，便驕傲，因為他不如我。做大官看不起做小官，若做小官一心為百姓便是君子，大官害百姓就是小人。再者，若學問長道德退，像今日雜亂無章以此對人驕傲，那是大毛病，今人說「值得驕傲」便不行，這就是小人。聖人書說的：「富而無驕」，他沒有念過，而對人驕傲以此為樂。左傳說：「君子不欲多上人」，這是一條不好的樂事，對自己有損害。 「樂佚遊，」 其次「樂佚遊」，佚遊包括很廣，不論居家處事，沒有次序就不行，飲食起居，必皆須按鐘點，一個人生活也必須畫出功課表，使作息有次序。念佛求一心，身亂而心不亂那是沒有的事。都是先心亂了，然後身亂。佚，出入沒有固定時間，像是在位者打獵，若不按時間也不行。再者出必告，反必面，吾現在九十多歲了，要出門必須交待，人家才知道吾的去處。 「樂宴樂，」 再者「樂宴樂」，好宴樂，大家聚會。左傳記載， 「損矣。」 犯這三條，「損矣」，損自己的身心。這與自己的修身有關，平天下以修身為本，所以與齊家、治國、平天下都有關係。 |
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六 |
這一章，同學必須聽明白，你們學佛，應知中國人學佛比印度人高，因為孔聖人舖路的原故。佛有五乘說法，人天為基礎，你們聽論語就拿聽經的心來聽。 「子曰：侍於君子有三愆， 「侍於君子有三愆」，年少者侍候年長長輩，不簡單，要博我以文，約之以禮，就在禮上入手。禮是平常日用生活的範圍，如違警罰法一般。侍奉君子與侍奉普通人不同。君子指有位或有德，兩者兼有者 事奉一般人有這三種過失，侍奉君子更是過失，並不是君子不好。這必須念熟，遇事不用查書，活的書就在跟前，一看便明白。所以中國自古上學先念「口而誦，心而惟」，心研究，口須念熟。從前考試，能帶多少書？佛家也是如此，在家人首重五戒，記住的已不多了，若比丘要受二百五十戒，連二十五戒也講不上來，如何受？所以受戒後，要半月誦，怕忘了。受戒者集合起來誦戒，戒能熟誦才守得住。 今日都是虛有表面，爾虞我詐，彼此哄騙，能得什麼成績？修淨往生，最保險，但是要如何能往生呢？ 「言未及之而言謂之躁，」 「言未及之而言謂之躁」，如集會時，主席或主人若與你說話，你才可以說。若在座是你的晚輩，可隨意些，若是長輩，不論何人，沒有同你說話，你不問自說，便是心浮氣躁。 「言及之而不言謂之隱，」 「言及之而不言謂之隱」，不論長輩晚輩若與你說，卻吞吞吐吐，就是慢，傲慢得罪人，便是過錯。凡是有吾在場時，同學的一舉一動，吾皆留心。吾講經、講書，聽的人很多，有生人、熟人，吾都知道，「你心中有他，他心中才有你」你看他是路人，他心中就沒有你。如果你都看不起人，人為什麼要來親近你？以後有聚會要學一舉一動都合禮，吾都會留意，大家希聖希賢，成佛都比吾高，吾也高興。 「未見顏色而言謂之瞽。」 「未見顏色而言謂之瞽」，與人說話，不對著對方的臉面而說，等於是瞎子。如孟子說：「(齊襄)王顧左右而言他」，衛靈公與孔子說話，衛靈公「言鵠之將至」，孔子遂行，孔子便離開衛國。送客到門口，就不要再說話了，更不可眼不看著對方，這都是大過錯。 這三條必須記住，不僅對君子，對一切人都必須如此。 |
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七 |
「孔子曰：君子有三戒，」 這也是修身法，若說「小人有三戒」，那是廢話！小人有什麼戒？小人甘為小人，還有什麼戒？有戒就不是小人，小人便無戒。這裡就必 只要是自愛的人，愛自己的身體，所謂「自天子以至庶人，皆以修身為本」，人有三期，少、壯、老三時，曲禮對此三期，有說那時候是少、是壯、是老，都有界限。醫書說「老而無子」、「老而有子」，有人講不通，連老年人也不知道如何講才能通。 「少之時血氣未定，戒之在色，」 「少之時，血氣未定」，少時，指身體。所以說：「氣血」，易經說陰陽之道就是氣血，氣是陽，血是陰。「精氣為物」，精是陰，氣是血。不懂易經、禮記，不能講內經，不懂二十四節氣不能扎針。少時血氣還未飽滿，未充足的時候，稱為「未定」。男女的戀愛，從前男子三十而婚，女子二十而婚，未到年齡而婚，有損身體，都早亡，活不了大年紀。所以要「戒之在色」，戒色，大家要小心。 「及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥，」 「及其壯也」，三十曰壯，氣血充足了，如此不是最好嗎？一年四季，夏曆四季自東方開始，日出也在東方，所以孔子說：「行夏之時」。四、五、六月，最壯的時候，但是從夏至之後，太陽直射赤道，這時便即將回歸。到了夏季還沒完，過了夏至為小暑、大暑，到七月立秋以後，百草都不再發展，到時候結子。植物結子便不生長，小動物一交合就死，因為到了飽和點。所以年壯以後，就走下坡路，所謂「好花看到半開時」，做事就在這個時候，過了這時時便不能再做事了。孔子說：「四十、五十而無聞焉，亦不足觀也矣。」，如廉頗，黃忠不服老者很少。 此刻壯年時候，自然好勇鬥狠，因為生理的關係。君子知道控制，在好的時候想想不好就在眼前，所以要「戒之在鬥」。若是打仗，不論老少，執行任務，都必須賣命，這是指平時的私生活。 「及其老也，血氣既衰，戒之在得。」 「及其老也」，七十為老，內經云，男子六十四以後，漸至老境，所以人生七十古來稀。血氣既衰，人什麼時候變白頭髮呢？五十曰艾，陽氣沖不上，髮為人全身陽氣的總匯。 老了血氣既衰，「戒之在得」，得，貪求也。這一句吾不大會講，勉強作「貪求」講。少年好色，壯年好鬥，老年好得，不論什麼事，得是貪求，得與不得不論，不要去貪求。老來便要退休，凡事交代年輕人去辦，老人有心也不行，第二天就不保險。吾在臺中辦事，有吾的辦法，例如接受你的錢，吾一手接錢，一手便交給人，所有的錢財，吾不抓在手裏，平時都已經交待，否則到時拿不出來，吾不會作文章。若是你們處理的辦法，不可與吾相同。 |
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八 |
今日為你們講經，字字都講，中國文學也是如此，文理不懂，便不能辨別人說的是或非。注解很多，你們看了更不會進步。學儒與學佛相同，必求開悟。若於一節書悟了，對於此節書便可不忘。懂文理，就容易記。世間書中若名相很複雜的，能以佛經的科判分析，便可以不忘。 念的時候，要句讀分明，四聲清楚，抑揚頓挫，將其中的神情態度，都表現出來故。從誦讀的聲音，就可以知道他懂不懂。所以文經王沔（宋朝齊州人，每在天子前讀參加進士考試的人所作的辭賦，因誦讀音調明暢，經讀過的人多高中進士）一宣，多得登第。 「子曰：君子有三畏，」 君子有三畏，為什麼以下「畏天命」等，再用三個畏字？下文的句讀若再用此，雖然詳明但不簡要，文章必須通順暢達，而且簡要，不可囉唆。論語是子游、子夏的門徒所編的，經文的章法不可不知。最後二條「狎大人，侮聖人之言」更簡要，不說「不知」，也不說「不畏」，而且「小人不知」四字，在前文就沒有。 天命與大人與聖人之言，這三條有什麼關係？為什麼合在一起？漢以後的注解，沒有講到這一點。吾因為學佛的原故，學過佛經注解的文理，再來看世間書，才知道是一樣。講解可以照著佛經的文理講，若筆寫出來就不可以。本來應該寫出來，知道其中所用的方法，才可以懂。華嚴八十卷，首句直到末句，都是一線穿成。 段落，要依科判的辦法講。宋朝以後的人不懂，以前的人懂，後人自作聰明，看不起前人，出新花樣，所以不懂。全在慢心上，易經說：「謙受益，滿招損」。 君子，指在位及求過學的人，都包括在內。世間的事，孔子處處講謹言慎行，堯舜治天下，如臨深淵，如履薄冰。冬天可履走在冰上，立春時冰薄，要持一根長干行走在冰上，一聞響聲，便可以撐住身體，這種事不經過不知。君子有三條恐懼的事，不是指畏敬，因畏與敬不同，如中庸云：「恐懼乎其所不聞」。什麼事恐懼呢？畏天命是第一條，其次是畏大人，第三畏聖人之言。漢儒注出天命等名詞，沒有說出其中的意義，宋儒注出微言大義，反而把本義注跑了，讓人更不明白。 「畏天命，」 天命，易經說：「作善降祥，作不善降殃」，指人而說。又說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」，在善的上頭，增加累積，這與作善不同。下句的「餘」字與上句「積」字對應來的，這善惡吉凶就是因果。因果是誰呢？就是天命。天有二種解釋，宋儒講微言，不講因果，孔子說有鬼神而宋儒不敢說沒有。天命另一說法是自然、天然。再一說，天有主宰，所以古人有說「造物者」，但是這與耶教的造物者不同，所謂「獲罪於天，無所禱也」，賞善罰惡，天有主權人都怕。若說因果，或說沒有一個賞罰者，人都不怕。古人所說，有他的用意，但是「天道好還」，歷史都有記載。 「畏大人，」 大人指在位者，對天命必須恐懼，不可違背，對大人也不可違背，必須有恐懼的心。聖人之言，也要畏之，不敢違背。對在位者何必須要恐懼？注解以為有權威，得罪便得禍，這種說法不圓滿。有注解說大人指有位有德，這個說法比較周全。至於對有權威的大人，自然就令人畏懼，孔子就不必再提畏戒了。 「畏聖人之言。」 聖人無位，聖人的言語，又何必須要恐懼？聽也不賞，不聽也不治你，何必須要懂呢？例如陽貨畏懼孔子的言語嗎？三者如何連起來？ 「小人不知天命而不畏也，」 「小人不知天命」，小人沒有道德學問，不論是在位或不在位，對天命不懂得，所以不恐懼，因為不知所以無知無識。小人對於大人、聖人之言知道嗎？既然不知天命，所以其餘二者也不知。人不可以不知天命，「不知天命無以為君子，」君子才懂得三畏。 「狎大人，」 「狎大人」，小人對在位者的態度，既然不懂天命，懂天命是第一學問，若懂得天命，那其餘的一切學問便都懂得了。一切學問，不外「博之以文，約之以禮」，禮很重要，所以吾在臺中加上《常禮舉要》。狎，一切不在乎，無禮貌，很親密，所以對總統不能隨便。 「侮聖人之言。」 「侮聖人之言」侮，侮慢，看不起，以為所說是廢話，用不著。 這三樁事能連起來說者很少。子貢所問「貧而無諂，富而無驕」只說二條，彼此都有關係。 大人及聖人之言都從畏天命來，古代稱在位者為「天子」天老爺之子，替天行道。天子詔書說：「奉天承運，皇帝詔曰」、「欽命」、接受詔書要「謝恩」，因為皇帝是天給他的地位，要他來賞善罰惡。因為他從前做過相當的好事，今天成熟，叫他來幹。世間無聖人，是我們無福氣。中國古來，多聖人，例如天將以孔夫子為木鐸。眾生有福則出聖人來教化，聖人一言而為萬世法，不聽聖人之言，甚至取消，就是侮，打倒孔家店便是侮聖人之言。 王安石說：「天命不足畏」，韓非、商鞅都是荀子弟子，李斯也是荀子弟子，他奏請秦始皇焚書，這都是門戶之見。宋、明、清篡改經典，國家都亡了，這是由荀子開端。自古文人相輕，有門戶之見，例如揚雄不是好人，只因為他的文章好，所以後人稱頌他，這都是門戶之見。凡是國家出侮聖人之言的人，國家便亡，都是第二代就完了，而且不得好死。 說性，說得對的除了佛家之外，還找不出一人。除了佛經便是孔子，孔子說性相近，沒說性本善，也沒說性本惡。子貢尚且不懂，孟子說「性善」雖然與孔子「性相近」差不多，但是也不對。獨獨荀子一人說「性惡」，很難自圓其說，他說「行善，皆偽也」，這句話害死人。有這奇怪的看法，因此教出三個壞弟子。 這一節書以天命為主，不知天命，無以為君子，小人因為不知天命，所以不畏。中國講五倫，對於元首也不畏敬。對聖人的話更不聽，以為廢話，以為聽聖人的話，是自找倒楣，不必作官發財了。 今日的西坡就像韓非、李斯、王安石之流，天命不足畏也，所以敢改經，罵盡祖師。朱子也是跟這種人同流，改大學，首開改經的端倪。 |
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九 |
書講不通，就說是錯簡，難道錯簡這麼多嗎？若分兩章講，還不出錯﹔若合為一章講便錯。 孔子說，人的等次，分三等，三等以下就沒有人了嗎？三等以下有其事便有其理，就有這種人，所以說：「困而不學，民斯為下矣」。佛家有九品，上分上中下，中、下也是如此。 這章三條都是上品。文中有「又」其次的意思，「又」字必須致意用心。 「孔子曰：生而知之者，上也。」 這一章說的是學，人不學，不知義，不學而知者少，這一章專勸人求學，「生而知之者，上也。」生下以來便知道的人，有人說是指天命，不必如此講。生而知者是上等。 「學而知之者，次也。困而學之者，又其次也。」 「學而知之者，次也。」一學就會的人，這是聰明的人。再來是「困而學之者，又其次也。」學入不進去，困在這裡仍然不退，人一能之己百之，人十能之己千之，我雖然愚，但是我不退，一直往下幹。既然知道了，便一律平等。坐火車、飛機、牛車，到台北，不論那天到，都是到。 「困而不學，民斯為下矣。」 就怕「困而不學」，特別把「困」字照應，前二句文裡都加不上。「困而不學，民斯下矣」，為什麼不說：「王斯下矣」？因為凡是帝王，不論多壞，都必須念書，有老人逼他要學。天子以至庶人，百姓庶人自由，愛學不學沒人逼，若庶人困而不學，這種民是下等人。 你們天天求學，學時雖然受到困難，也不是下等人，否則就像鸚鵡能言，不離飛鳥，猩猩能言，不離禽獸，不夠人格。 |
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十 |
「動作 視 色（顏） 言（語） 疑（癡） 吾雖然忙，但必得要講，否則對不起大家。若所講如注解一樣，那你們自己看注子便可以了。吾講的與注子一樣，也有不一樣，偶而有新發明，再采取合理的注解，因為不合理的注解居多，注得曲曲折折，多是炫耀自己的學問而已，所以吾不采取。縱使是吾采的古注，有未盡之意，吾變化文法來說說，其中都有吾的心血。因為注經必須先懂爾雅、說文，懂得訓詁，便知道其中的含義就有不同，如「未之有也」，換地方就都不同了。講東西的方法都不如佛學的唯識學，你們看不進去，大佛學家也不懂，全在日久天長的熏陶。吾講的你們入不進去，自己受害，吾一律平等，接受不接受全在你，縱使接受了但心不改變，也得不到好處。 此章的注子都看不明白，今依唯識法說，但是一般有門戶之見的人，如同把一個梨切為二，一半儒，一半佛，得到儒的部分便以為好，得到佛的部分就以為不可，有這個道理嗎？ 此章吾有講表，一看表就會講。先說這段的組織法，這段九句分四段，這一章是「動作次第」。孔子的用意，人一辦事就有對方，先知如何辦，再如何辦，依次第而來，顛倒就不行。首先是「對境」，辦事有對象，如何知道有對象？眼看耳聽都是對外，這是第一步。儒佛都是如此，佛家講六根，以眼耳為首，「視」以眼看，「聽」以耳聽，一律對外。有外邊的境界，就必須表現你的態度，說話眼不看人、聽不明白，便出誤會，這樣能辦事嗎？聽了之後要如何？往後你們念熟「常禮舉要」，便知約之以禮，例如人家辦喪事，而弔者大悅，合理嗎？ 接下來對待人，要注意「色」，臉上青黃赤白黑，羞恥則臉色紅，發怒則臉色發青，病、不高興則臉色變白，不愉快則臉是黑的。「色」與「貌」不同，貌是容貌，色是顏色。不論有聲音與否，例如先是笑容滿面，臉一板又不同了。所以對外再來要省察自己的容貌，看看自己對待人是什麼態度。 再來就要辦事，言與行。若外境對象不看清楚，自己的表態也沒有顯現不出來，怎麼辦事？所以再來是出動言語、實行辦事。言語、辦事，辦事便是行。 最後有三條，又是另一類，這一類是吾的新發明，但也不是新發明，只是照著這樣分，這一類就是貪瞋癡。一寫這三個字，有人就以為是異端了，難道儒家沒有貪瞋癡嗎？ 「孔子曰：君子有九思，」 「君子有九思」，君子指求學的人，不求學者不論有無學問，不 求學君子必得有條件，有九個條件，而注重「思」。「思」字，六書通云，念也。思念，再考慮。又擇理為思，經過前面的念慮，再精確選擇那一項合理。再依佛家的說法，你們必須懂百法明門，一切法合起來為百法，「明門」有明才能開。門，入門，否則屋裡黑漆漆看不見。一百個法就是「明」字，明白了。百法之中有一個五俱意識，五者同時起，但一個是一個。日本國的法律，就是源生於佛學。現今的法律也是學這個，如刑法犯罪，必須具五個條件，先須作意，有意幹此事。其次有計畫，再著手，有動作。其中還分已遂、未遂，最後產生結果。經過這些條件犯的罪才成立，這是出自百法明門。百法的五遍行有「觸，作意，受，想，思」，一感觸，意念動，接受外頭狀況。一感受就會想，計畫想了之後才是思。有事才有思，儒家所說的考慮、選擇，思都有。君子有九條事情，必須用這「思」字。求學時先博學之，先學，第二步審問之，學了怕有聽不明的地方，所以要問明白慎思之，考慮了。再明辨之，篤行之，依著辦事，何錯之有？佛家講聞思修，上來必得聞，其次思，思不是打妄想，依百法解釋，思後才修。你們「未之思也」，不思那所修的是什麼？修的功夫不到，那成什麼功？所以聽懂一句，按一句做就成功 「視思明，聽思聰，」。 下頭說九條，三種動態，一種結果。思是能，往外看等等便是所。「視思明」看明白嗎？所以說「明眼人」，往外看必須看明白，這是一種結果。「耳思聰」，聽很靈動，某人說話什麼意思，知個大概。如聽音樂，孔子擊磬，有一位荷簣的人聽聞後便說「有心哉！」有什麼心？打的鐘、敲的磬與彈的絲弦便不同，如何能聽出來？如廟中的單百零八鐘，以高低等音把情思表現出來，如擊磬一般。我們辦事，為人、為社會，要看不看錯，聽不聽錯，聽明白不容易。 「色思溫，貌思恭，」 「色思溫」，有人說，某人喜怒不形於色，七情不表現出來，這不是一時可學，君子不以聲色教人。君子望之儼然，即之也溫，對人的容貌該如何？「貌思恭」，面對著對方或對一切人，容貌都必須恭敬，如今提倡見人笑，一見總統便笑，就是不恭敬。恭是面對對方一切表示恭敬，上對下可以有笑意，下對上不行，晚輩要「仰而聽之」，長輩要「俯而就之」，容貌必須思恭。 「言思忠，事思敏，」 再來是動作，「言思忠」忠，誠實，能做到就說，說真話，不能做到便不說。今人都說應酬語，往後你們必須學，朋友見面，作文都必須真實。士貴乎器識，不在乎文學，所以必須言思忠，這樣自然少說話。再者，要思想說的真心話辦得到嗎？所辦的對不對？如想去當小偷，不能說，不能說就不必幹。 「事思敬」，恭與敬不同，恭的底下為心，恭要出自於心，心中有恭，在外表現出來，誠於中則形於外。敬是辦某件事，一點不許辦錯、苟且，應辦十分而辦八分便不是恭敬、不認真，辦九分也不行，十分便辦十分，恰到好處，都為他辦到。如上課不準時，就是教學不敬。民為邦本，國者，從囗從或，不一定什麼人在其中，若言思恭，事思敬，何必須要警察？如漢代的文景之治，周朝的成康之治，囹圄監獄中一片荒草，沒有犯人。若家家荒草那便不行。 這以上都辦到之後，再加以考慮，如劉(霜橋)老師每逢講完經、講演後，便睡不著覺，為什麼？他思想他所說的如何，錯與不錯，因此睡不著，這是君子。 「疑思問，忿思難，見得思義。」 以下是「防非」，事做完了，考慮所辦的對不對。「疑思問」，若心中有疑問仍然去辦，就錯了，這時應當思問。若以問人為羞恥，以顯自己的學問，冒充知道，如果不問，永遠愚癡。 「忿思難」，在社會辦事，有不高興，不能表現忿怒。一表現忿怒加在對方身上，他又再加回來，來回反覆便出亂子。皇疏注的比較好，雖然遇不合理的事加在你身上，也不以不合理的態度對待他。但是已經忿怒了，色、貌、視、聽、言語都會變，表現出來，對方便懷恨在心，後來狹路相逢，他必定以恨相對待，那時便有患難。所以每一發忿時，想到後來有患難。想免去將來的患禍，就不要表現忿怒，如漢代的劉寬。讀書所為何事？讀聖人書，學聖人事，不是學文章、演說而已。 「見得思義」，有失有得，一切都是如此。物產、名利，一切一切都是得。見得的事，要考慮合不合乎義，合義便可接受，不應當得的就不能接受。 |
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十一 |
孔子教人做善，善惡在於自己，絕不在他人。例如淨土法門是自他二力，不只是彌陀的力量，接引在彌陀，為善為惡在自己。 「孔子曰：見善如不及，見不善如探湯。」 見思惑，見在前，「見善如不及」，見人有善，我不如他，要如何？必得與他看齊。如者，就是看我不如人，各有各的長處。 「見不善如探湯」，見不好的事，不必自己做，湯是熱的，「夏日飲水，冬日飲湯」，鍋裡的開水，一掀蓋子熱氣便受不了，見不好的事要如探湯不敢碰，趕快遠離一點。 「吾見其人矣，吾聞其語矣。」 但是這種事，「吾見其人矣，吾聞其語矣」，我見過這種人，也見過他說這種話。 「隱居以求其志，行義以達其道，」 「隱居以求其志」，藏起來讀書，幹什麼？如陶淵明，諸葛亮等都隱居求著志，等時候到了，把自己的志向求著施展出來。志在什麼？志於道，志於修、齊、治、平。若周圍都是小人，不能施展，就不出來，例如孔子就是如此。 要出來做事，「行義以達其道」，出來幹就是為行義，為達其道，目的是「在新民」。把能力施展出來，將所抱守的道，叫任何人都能得道，要大家都得好處，我才出來。 「吾聞其語矣，未見其人也。」 前一條與這條比較，難易如何？前一條先說「人」，這一條先說「語」。「吾聞其語矣」，前一條還容易，所以孔子說他曾見過這種人，也聽過這種話。至於這一條，「未見其人也」，沒見過這種人。 |
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十二 |
今日吾為你們講書，若隨意聽，不得利益，不論預習或複習都可以。看書不起疑不會進步，中國的學問，一看就能有所發明的人很少。看不懂還好，還可以往其中去研究，就怕自以為懂了，便看過去。你們沒有參過禪，讀書便吃虧，學禪學淨也不懂其中的原則。 淨土宗全在願字，無願，念到一心不亂也沒用，必須具備三項。不信，有什麼願？不願，誰能行？信願行三事是一種舉動，一種舉動有三分的力量，缺一種便不成功。日本真宗，東本願寺，西本願寺，注重願字，注重四十八願中的第十八願，這就壞了，疏忽信與行。如一把扇子有竹、紙等構成，若只說紙便不行，紙並不是就是扇子，條件不具備。 禪宗第一要緊是「疑」字，因為禪注重結果必須開悟，必須証，淨土宗不悟証也可以。悟，從何而來？不疑不悟。願疑，將疑解破，不疑了才是悟，若不疑如何悟？今日研究佛學，學三天便看不起儒家，這與九思的「疑思問」有關。今日對西坡或許有疑惑，疑還可以，惑就不可以了，惑是迷惑，疑可以思問。往後吾講書，你們要先看，講完再溫習，吾以禪家、佛家的方法講，一字不錯過。 吾看經文也看注解，注對的吾采取，不對的吾也知道。注子中有十之七都不對，這與佛經不同的地方在那裡？ 注解佛經與儒家書者不一樣，佛家注重後來的証果，所以不問禪淨密律，都求斷惑，不說空話。注疏大體不離斷惑的辦法，都注重後來得結果，如彌陀經的結果在「當生成就」，不能成就便白幹了。 儒家的注疏，東漢以後的各各注解，對經典人物沒有說壞的。唐以後這樣的注解就少了，但大體往証果上走。漢以前吾不敢說，後來儒家的注疏，都是走升官發財考狀元的路，孔子之道在這裡嗎？走世間的知識，所以器量淺薄，到南宋改經，人人敢動手。佛家的注子，不論好壞都往證道上走，沒有多大差別。若是孔子之道，知道的有幾人？知而能去幹的又幾人？能照孔子之道去幹的則都去學佛，學佛才能真懂孔子之道。 這一章沒說是某人說的，究竟什麼人說？若孔子說，為什麼沒有「子曰」？考據吾不信，不信考據，吾就無法為你們說，但是吾也沒辦法，這是周朝時代的事情，須有考據。研究儒學，有訓詁學、考據學與義理學，宋儒講義理，講義理是注重微言大義，以微言大義說這章，注得太雜亂，但是有對的，也有不對的。他還不知訓詁，如何懂微言大義？吾講禮記，便選著講，因為其中的飲食起居都與今日不同。例如史記，樊噲來，項羽跪起，古代的坐法與現今的坐椅子不同。漢代度量衡與如今也大有差異，藥方講幾斤幾兩。所以有些考據又不可不知。往後你們不要呆板，疑思問，古書有錯簡是當然的事情，可以闕疑，宋儒卻為闕漏處補上，甚至移動經典，妄作聰明。 這章已經不知道是什麼人問的，只是舉出兩件事來說。人做事，不在有勢力、地位，在乎有道德，與人民、國家、社會有利益。佛家有上報四重恩，因為大家對我們有恩，應該報答，如何報答？有能力錢財便以物質報答，否則以身體報答，辦公家的事。如早晨起來掃街，街道是公有地方，掃乾淨便對得起大家，也不必叫人知道實情。自己做為端正的人，可改一方的風氣，功德很大，這一章書大意如此。其中有的考據，吾不講。 「齊景公有馬千駟，死之日，民無德而稱焉。」 齊景公是一國的諸侯，齊是大國，兵車有千輛，一輛有四馬，千乘就有四千匹馬，王畿以外附屬的還不論，很可觀。齊景公又是諸侯，又有幾千匹馬，但是他死的那一日，百姓沒有贊歎他一點好處，沒有人會想他。稱者，贊歎他。齊景公有地位有什麼用？德有作「得」的，為這個字，兩派打官司。用「德」字比較好講，也有兩字通用的調和派。德，道德，與民有好處才是道德。 「伯夷叔齊，餓于首陽之下，民到於今稱之。其斯之謂與。」 再舉一個反例，伯夷叔齊，為孤竹君的兒子。從前家有長子，國有大臣，孤竹君的意思是要叔齊繼位，伯夷看出來，便藉事離開孤竹國。叔齊也知道父親的心意，以及兄長的意思，繼位是對不起大哥，也走了，去找伯夷。二人離開故國，在山野自己耕種，最後在首陽山。首陽山考據有五處，各有道理，吾不去考，只論事情。周武王伐殷紂王，伯夷叔齊扣馬而諫，以為臣伐君是不對的，武王軍隊想殺害他們，姜太公以為兩位是賢人，命令人放了他們。周得天下後，伯夷、叔齊不食周粟，餓死首陽山，這說法不一定，有人說沒有餓死。這裡經文只說餓于首陽之下，沒說餓死，所以吾今天也不說。 餓是窮的原故，和齊景公比較他們是沒有錢財。子貢曾經問孔子：「伯夷、叔齊何如？」孔子說：「古之賢人也。」周初到孔子的時候，人民到了如今還稱讚伯夷叔齊，兄弟讓天下，又孝又弟，能長養好風氣。 你們不要爭名利，縱使得了全球大總統，也不能再活七十年，縱使再活二百年，死後也像齊景公，到三途去還債，無間地獄八萬四千大劫，那可長壽了。 「其斯之謂與。」 還有一句「其斯之謂與」，沒頭沒尾，也有人講解，吾不講。 |
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十三 |
「陳亢問於伯魚曰：子亦有異聞乎？」 「陳亢問於伯魚曰」，陳亢為孔子弟子，字子禽。伯魚，名鯉，孔子的兒子。陳亢與伯魚談天，陳亢問伯魚，「子亦有異聞乎」，子指伯魚，你也有聽到特別的道理沒有？孔子講學，誰愛去聽就去聽，陳亢是問孔子還有秘密為你說嗎？因為你是孔子的兒子，對你或許特別一點。古人易子而教，所以孟子說，父子不責善。你們不起疑問，所以不開悟。 「對曰：未也，嘗獨立，」 「對曰，未也」，沒有什麼特別的，但是在家庭也有對我特別講話的時候。嘗，指孔子。口氣在伯魚口上說，文字簡易，簡要詳明。獨立，一個人的時候，因為若有第二人，秘密便不說了。吾要你們每天念一首古人的詩。 「鯉趨而過庭，曰：學詩乎？對曰：未也。不學詩無以言。鯉退而學詩。」 「鯉」，伯魚叫自己的名字。「趨而過庭」，見長輩不能邁四方步走，必須碎步快走，在院子快走。為什麼加「而」？因為「趨」必過，所以加「而」字。 「曰：學詩乎？」，曰指孔子，孔子以外就是孔鯉，曰若不指孔子，那不是孔鯉問孔子「學詩乎？」你們學詩，對說話看東西有分寸，但不要你們作詩。「對曰」，孔鯉對孔子說，沒學詩。下連著的「曰」字也省了。吾不敢如此作文，沒有這能力。「不學詩無以言」你沒有學過詩，你就不懂說話的道理，不會說話。口為言，筆為文，言與文都是思想，說話不通，作文也嚕囌。孔子說，謹言慎行，在社會不能不會說話。「鯉退而學詩」，鯉退下去後就學詩了。學三百篇的詩經，詩藏著意義，很含蓄，可以興觀群怨，聽到的人可以改過，但不會找作詩者的麻煩。 「他日又獨立，鯉趨而過庭，曰：學禮乎？對曰：未也。不學禮無以立，鯉退而學禮。」 「他日又獨立」，又隔了幾天，孔子又獨立。「鯉趨而過庭」，「曰學禮乎」，「對曰未也」，「不學禮無以立」，孔子博文約禮，據德、依仁、游藝都由志於道來。游藝的起首為禮，若不學禮那一條事也樹立不起來，辦的事都會錯誤。你們要學「常禮舉要」，學會辦事就少害人，少討人嫌。「鯉退而學禮」，伯魚退下去便學禮了。 「聞斯二者」，這是對陳亢說。這一「聞」字照映上面的「異聞」的聞。其實這二條孔子常講，只是孔鯉沒有參加而已。 你們要學詩學禮。 「陳亢退而喜曰：問一得三，聞詩聞禮，又 「陳亢退而喜曰」，陳亢聽完退下去了，很歡喜，歡喜什麼事？「問一得三」，我今天問一條，請為我釋疑，卻得了三條。其中二條大家明白，其中有一條是他自己悟出來。「聞詩聞禮」「又聞」，孔鯉沒有說，是他自己悟出來的。 「君子之遠其子也」，注解以為父子必須疏遠，這說法不對。為人子晨昏定省，冬溫夏涼，父子有親，難道必得像唐肅宗的不見其父，連父死也不去，才叫孝嗎？各各注解中，只有司馬溫公以為遠是無遠無近，一律平等的意思。這是指求學的事，單說教學一律平等，教學生與教兒子一律平等。清末以前，學生中舉，老師高興，兒子中舉，人們便以為老師有私心，老師會覺得很慚愧，第二年必定辭館不幹了。這句是指教學一律平等，沒有遠近。 |
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十四 |
這一章也沒頭沒尾，只可粗淺的講。今日這種禮用不到，但是知道這個禮也有好處。春秋那時候，孔子說：「必也正名乎！」正名要緊，今日見到前輩稱「您」，吾不贊成。這一章是說明孔子的學生在外跟人交際，不要說錯話。 「邦君之妻，君稱之曰夫人，邦人稱之曰君夫人。」 「邦君」，一國的諸侯。「邦君之妻」，妻者，齊也。男子志在四方，必得有內助，家中主持是女子，今人打破這個觀念，家裡無內助，沒有一人主持家庭，沒人管，所以沒有好兒女。 「君稱之曰夫人」，夫人者，天子的妻子為后。邦君妻，君稱夫人。夫者，扶也，幫助，幫助諸侯成就他的道德，當諸侯必須有德，妻子必須幫助他，所以稱做夫人。這是鄭康成的說法。夫人自己不 「邦人稱之曰君夫人」，百姓稱 「稱諸異邦曰寡小君，異邦人稱之亦曰君夫人。」 「稱諸異邦曰寡小君」，到他國，談到自己 |
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一 |
論語編排稍有歸類，前後文有關係。這一篇都很難講，其中都有歷史性，除春秋可做證明之外，其餘眾說紛紜，都不可靠，連考據的地方，也不可靠。 「陽貨欲見孔子，」 陽貨在魯家當季氏家臣。魯桓公生三位兒子，孟仲季三家，把持國政權柄， 孔子弟子在季氏家的也不少，孔子是不得了的能人，陽貨攬權後，想辦事，但不是辦好事。辦事就要福國利民，以公心辦事，縱使辦不好也不差；若為私心，辦好也不行。陽貨為私，也必須找人才，孔子弟子有很多人才，何況是孔子，所以陽貨要找孔子出來在季氏家做官。他以為孔子若要做官，就得找陽貨。要孔子幫他忙，所以屢次找孔子。但是陽貨也得罪不得，好人固然應當親近，壞人要遠離他，但是禮貌都必須有。各位同學心正，對壞人無禮貌，但是禮尚往來，也必須有禮貌，禮貌與辦事是兩回事，就像性與習是兩件事。 「孔子不見，歸孔子豚，孔子時其亡也而往拜之，遇諸塗，」 陽貨想見孔子，孔子不見。歸，饋的意思。饋送，送禮。送豚，送小豬，這是很厚的禮，滿漢全席有一整個的小豬，是重要的菜。陽貨叫做菜的薰一隻豚送孔子，這分禮很厚，不能不接受。人送禮必須在家接受，叫拜受，還必須再上他家去禮謝，所以孔子必須回拜。文中沒有說孔子不在家時送去，不必節外生枝。孔子等了一個時候，等什麼時候？等著陽貨不在家時候去拜謝他，禮也到了，也不和他見面。到了陽貨家，果然他不在家，孔子禮貌盡到了，可是在回家半路上遇到了。 「謂孔子曰：來，予與爾言，」 「謂孔子曰：來」，這一個「來」字，就表現出陽貨的神情態度。平常應當是說：「請過來說話」。從前村夫說的話﹕「說你、說我」，有人諷刺說﹕「木頭也稱牌位」。「予與爾言」，我給你說話。 「曰：懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂智乎？曰：不可。」 下文也是陽貨說的。「懷其寶而迷其邦」，你胸中有很多寶貴的東西，比喻孔子胸中有很多寶貝，一肚子學問。邦家，魯家今日迷惑顛倒，很不好。「可謂仁乎？」，你有學問，終日講仁義道德，而眼看著國家亂，這就是你的仁道嗎？孔子說，不可以。陽貨又說，你喜好辦政治，你有這個心，而「好從事而亟失時」，「亟」是一次一次又一次，「失時」那一回差事也沒弄好，周遊列國，人都不重用，機會都失去了。「可謂智乎」可算是有智慧嗎？陽貨的含義就是說，你不認得人，只要認得人，找事便容易。言下之意，就是找我陽貨便行了。孔子說，不可以算是智者。 「日月逝矣，歲不我與。」 「曰日月逝矣」，日月一天一天的過去。「歲不我與」，歲數不能再增加，再給你了。 「孔子曰：諾，吾將仕矣。」 孔子說，是，我將出來做官了。 以上從漢注到明代都是如此注解。 到了明儒郝京山提出另一種說法，這個說法正合吾意。 「曰，不可」，你一定不承認，一定以為不對。「日月逝矣，歲不我與」，日月天天過去，歲不與你增加了。以上都是陽貨說的，下文「孔子曰：諾，吾將仕矣。」這才是孔子所說。這種說法文理才順。 你們必須要求自己能悟，悟一次以後才能悟，一次不悟，以後永遠不悟，這個悟是悟文字，不是悟道。 |
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二 |
雪公講義： 釋典言性，分體相用。注云：體空，相有，用為作業。體相皆無善惡，業用方有善惡，簡要精詳。孔子云，近者，言其前。云遠者，言其後。夫前為體相，後指業用。故二聖之言同。非器小門戶之見能知也。周易繫辭云：故神無方，而易無體。又云：一陰一陽之謂道，繼之者善也。又云：顯諸仁，藏諸用。又云：鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣。又云：在天成象，在地成形，變化見矣。至六十四卦之象曰彖曰：吉、凶、无咎，皆相也。 這一章書的注解都不對，為什麼？孔子說「性」講性，全球的學說，講性只有佛家專門講性。不懂佛學以及一知半解的人，講的性都沒用處。程朱是一知半解，就佛學來說他們不如吾，他們連孔子所說的文理也不懂，講性就更不懂了。孔子講性，與佛家所說都一樣，但是後人講性就不一樣了。性沒有兩樣，只是各人的學問不一樣，例如天上的太陽，人、畜所見都不同，每個人所見也不一樣，夏日、冬日都不一樣。人看得不一樣，畜生看了也不一樣，臺灣狗與四川狗所見也不一樣。 釋迦佛對調達，尚且要全體大眾對他默擯，不是佛不慈悲，何況是吾？吾對於西波，怎能說不慈悲呢？ 斷見惑，再入胎，就不入畜生道了。若再伏住若干思惑，生到四禪等地都不一樣，因為禪天沒有飲食男女。由此可見學問之道不容易，悟了才能舉一反三。見思惑不出八識，生到那一天，六根的功用就減少，所以沒有男女飲食的欲望，例如舌根斷後，便不想吃了。 三家村的人見聞不廣，自以為是聖人，天下獨尊，到了六家村便不行了。六家村的人到九家村又不行，臺中是幾家村？ 今日若沒有這一個表，或是不懂佛學，便聽不懂。吾今日所講是聖人所講的性，孔子三千弟子中的七十二賢，顏子、曾子全懂，以及子貢半懂，只有這三人懂性而已。孔子對顏子說：「於吾言無所不悅，不違如愚。對曾子說：「吾道一以貫之」。古來各種注解，都不合孔子的本義。孔子說的，很簡單，但是從漢朝到現今，讀書人沒有一人懂得這一章經文。子貢自己說：「夫子之文章可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也。」子貢有自知之明，懂一半。其餘的注解者都錯，孟子主張「性本善」就說錯了，也有人說性或善，或惡，或善惡混雜，孔子並沒有這樣說。韓昌黎說性分三品，這是大笑話。若說喜怒哀樂為性，那性何其多也？其中皇侃疏還有道理，或許看過佛書。另外有一人說：「父母未生前本來面目」，卻是囫圇吞棗不清楚，未生前是那一生的未生前啊？ 因為你們學佛，所以吾用這種說法，其他處就不這樣說了。 吾決不會說性，那能高過子貢，這是本著佛經而說性。祖師斷見思惑，才可以知道本性。否則，只說而做不到。吾是錄音帶而已，本著祖師所說的說。沒有斷惑者說的，都是亂七八糟。諸位，處處學恭敬，學謙虛，決不可妄作聰明。 |
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「子曰：性相近也，」 「性」，从心从生。先有性以後才生動物，動物本著性來，類似十二因緣。 佛家說的話與儒家說的話方法不一樣，佛家說世間、出世間法，無始無終，過去、未來、現在，佛家一律都講。佛知過去，無始，找不出一個開始，後來無終，找不出結束來，無始無終就是說性，法爾如是，天然如是。 孔子講世間法，不講過去、未來，只講中間一段，講現在。這樣講很對，因為有現在就有過去、現在、未來，例如剛才上課已過去了，我們身上的細胞已經死生若干個。自古以來都有現在，未死就還有未來。就說現在的肉體，到八點鐘還未死便是未來，由這個往下一發展，就是無始無終。孔子對過去、未來都知道，為什麼呢？孔子懂性又為什麼不說？因為說性沒人懂，所以孔子不說。子路問過：「敢問死？」死後怎麼樣的情形？孔子沒有說不知道，而是對子路說：「未知生，焉知死？」你怎麼來的知道嗎？不知生，怎麼知道死，這像參禪，暗示給他。子路又問鬼神，鬼神是現在嗎？孔子答，未能事人，焉能事鬼。對人你尚且事奉不了，鬼更事奉不了。孔子承認有過去、未來。 先說性的過去、未來，否則不能講，注解者都不說過去、未來，所以注得不對。有人說，有氣血才有性，死後魂生於天，降於地。這個話極不徹底。佛家以修行體驗出來，有相當的證驗，不是講空話，佛講法四十九年，不過是講性而已。 「習相遠也。」 習是習氣，若當性解，就大錯了。習是習染，中庸說：「喜怒哀樂之未發」沒有表現出來，那是第八識藏的種子，未發的喜怒哀樂是情而不是性。「發而皆中節，謂之和」表現出來，而合乎一定的節度，不可超過。樂是情，已經發出來了，要調和使情中正和平。「天地位焉，萬物育焉」，如佛家所說﹕「萬法唯識」。若是覺後空空無大千，既然無有情了，還有什麼天地位焉，萬物育焉呢？ |
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下面講本文，先講性的環境，講個大概。這一段沒人問，因為程度夠不上。 性「相」近，相是你這樣，我也這樣，互相，如「相看兩不厭」的相。另一說法是「現象」，這二種說法都通。單一句說，相可以作現象講。二句合起來講，相當「互相」講。這裡我們當「互相」講。 下文的「遠」「近」，近遠所指的是什麼？遠指過去的遠，未來也是遠，這裡指將來，多少年後不一定，很遠了。近講這一生，一生下來，指現在。遠指後來。相是互相，遠的事與近的事，互相對照，遠與近互相比較。你我的本性，生下來時，互相接近。 習是幹什麼，才一幹還談不到習上，再幹便是習，習慣了。「學而時習之」一遍又一遍，成了習慣，諺語說：「習慣成自然」。諺語都是聖言量。為什麼習慣成自然？所謂「習與性成」，習慣常常了。習慣的事，久了就成性，如喜歡讀書便是讀書性(讀書的習氣)，好賭就是賭性。但是本性沒有變，佛家說一動，就成識，起虛妄分別，本性雖然被三細六粗遮住，但還是本性，沒有變樣。 「也」，是肯定詞，就是這樣，上來解釋字，以下講義理。 |
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下頭按字的真義講，聽了要合理。佛所說與孔子所說相同，二聖人所講沒有不同。 孔子說「性相近也」，本性在原來是「近」。近，指本性相近原來無始找不出來。易經的注解，漢宋儒者相互爭論，都不能看，必須大開圓解才看懂。眾生的本性在最初(近)彼此差不多，為什麼後來不一樣？「習相遠也」。性，不知在何處，盡虛空遍法界都是性，性參加在眾生身上。眾生有父母，父母有習慣，男女陰陽和合時，性參加上去，三和合便可坐胎。性若不參加，光有男精母血不坐胎。一坐胎，有一陰一陽，所以中國從前講胎教，不准隨便吃、隨便看，怕有壞的習染。母親改變思想，想某一現象，胎兒就變樣子，便有習氣。這時的習氣還輕，一出胎後，一接觸有愛、取、有，性的本來變了樣，便變遠了，大家變的不一樣。大家習染不一樣，彼此之間便愈差愈遠。 那孔子所說的性是善還是惡？依經文說的「性相近也，習相遠也」，性有善惡嗎？今日注佛經的人，沒有明心見性，沒有斷惑，如何懂性？都是妄加注解。 現今取孔子說的話，與佛家相同的，做為證明。學佛而輕孔子，學孔子而謗佛，都不合道。 孔子與佛家怎麼樣相同法？以書為證，依唯識、起信論開頭便講性，三細六粗。今日不能再講，你們曾經聽了很多次，今天只說孔子所說與經上一樣的，證明聖人之言沒有差別。佛家人看不起孔子，未學佛者看不起佛，都是不懂道的妄人。「道也者，不可須臾離也，可離非道也」，可離就不是道了。 |
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佛家注書有一個總原則，依「體、相、用」注解。萬物都有本體、現象、作用，這是注解經典必須的要素，分三大端注經。體是本身，本身空無自體，是性空、真空，全經都是說這個，心經說：「是故空中，無色聲香味觸味法……無智亦無得」體是空的。這一章說性，什麼人看過性？沒有本性嗎？若沒有便是落入頑空，本性確實有，但是看不到。中醫有藥性賦，如薑的性是熱，雖然手握著薑，手不會發熱，是不是薑就無性了呢？把薑煮熟食用身體就感到熱。相性無體，萬法都有本性，都有體，只是看不見而已，但是「體」會現起各種形相。 「相」如薑的性熱看不見，摸不到，但是薑所長的形相看得到，這叫「體空相有」，體也有，相也有。孔子書、佛經都講善惡，體有善惡嗎？體既然是空，善惡便安不上，如薑性，連毒藥性都安不上。再者，相是善是惡，但是扇、刀是善是惡？連子彈的相也沒有善惡。體、相都無善惡，相藏在體中，有相才起業用，才生出善惡。如扇有用，一體可以萬用，扇風能涼，可遮日、遮雨，也可以當坐墊，所以用才分善惡，業才分善惡。 「性相近也」，孔子沒有說性是善是惡，孔子既然沒有說，到孟子才說性善，荀子說性惡，楊子說善惡。在這章經文，說性善說性惡都講不通，業才有分善惡。「習相遠也」習就是用，習才與本性離得遠，才有變化了。 儒家自宋儒闢佛為異端後，便沒有以體相用注解的，因為有門戶之見，一見體相用，便指為佛家，是異端。自己不通，才說人的壞話。後來的儒家不知孔子是聖人，講解時才會如此鄙陋，所以吾舉易經，以孔子說的做根據，易經處處講體相用。 這一章有一種注解，指性相近是「父母未生前的本來面目。是這一生父母未生前的面目嗎？還是十世前父母未生前的本來面目？若不知「父母未生前本來面目」是無始無終的本性，就不算開悟，仍是囫圇吞棗。並不是參禪的人都開悟，學然後知不足。 |
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雪公講義：「釋典言性分體相用」 「釋典」，佛經上的典籍。「言性」，講性，分體相用，必得分這三個字。大乘起信論，開頭就講體大，相大，用大，三大都是無量無邊，複雜極了。知道這三大，念一句佛便消八十億劫生死重罪，這還是有數目的，太小了，經上說是「塵點劫」。 「注云，體空相有，用為作業。體相皆無善惡，業用方有善惡。簡要精詳。」 「注云」，釋典的注解， 「體空相有」體是真空，現象是有，眾緣和合，因緣所生法，依他起性，如兩掌合起來成縫。相是假有，凡夫以為真有。一有現象，才起作用，什麼相起什麼用。 「用為作業」一體有萬用，用很大，用處很多，用是造作業。 「體相皆無善惡」，體空相不動，都沒有善惡。 「業用方有善惡」，一作用才有善惡。 「簡要精詳」，很簡單很扼要，說到精確處，很詳細。佛經注解性較儒家好，因為佛家注重在道，學佛就是要求道。儒家從前不論，後來的儒家才求名利，所謂「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，讀孔子書為求名利。所以從前的人說，和尚是佛的罪人，舉人是孔子的罪人。中庸說：「可離非道也」，論語云：「隱居以求其志，行義以達其道」，記住論語的一、二句，不成聖也成賢。注解若是為求道，所以差不多，若儒者求功名，便差遠了。 |
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「孔子云：近者，言其前。云遠者，言其後。」 「孔子云：近者，言其前。」近是說眼前，本來。「云遠者，言其後」，若不將過去、未來、現今三際拿來比較便錯，所以易繫云「精氣為物，遊魂為變」。 「夫前為體相，後指業用。故二聖之言同，非器小門戶之見能知也。」 「夫前為體相」，先有體，其次有相。「後指業用」，有體相才有業用。「故二聖之言同」，所以孔子與佛二聖人所說的話都一樣。「非器小門戶之見能知也」，這不是器小有門戶之見的人能知道的。佛與孔子所說，都不是小器人，小器人有門戶之見，道不同不相為謀，這不是小器人所能知道的，今日就是鬥爭堅固的時期。但是必須有證據，以下是舉證。 「周易繫辭云，故神無方而易無體。」 什麼人所說的？論語是子游子夏的門徒所記載的，記的確實嗎？就算記的不準，那易經繫辭是孔子親自作的，就以這為證據。「周易」易有三種，這裡是指周易。「繫辭云」，繫辭是孔子所作。「故神無方」，神，神妙，很微妙，如何微妙法？比方比方吧，卻找不出比方來。這是說性體，真空拿什麼比方呢？佛也沒有說出來，只是說「如人飲水，冷暖自知」，熱性冷性自己喝下去便知是熱是冷。「而易無體」，易經是明擺著的，經文並不是易經，易的本體在那裡？找不出本體，也是真空，體相用，孔子講體。 「又云：一陰一陽之謂道，繼之者善也。」 「又云」，又說。「一陰一陽之謂道」，一有道後，「繼之者善也」，接繼著道，有道就起作用。「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，一說話便有動作，動作接繼後來才有「善」這個字。 「顯諸仁，藏諸用。」 「又云」，又說。「顯諸仁，藏諸用」，要將他顯出來，必須有動作，如某人熱，給他扇子，給的人有好處，給他扇子去除燠熱，給的人所作的善事，給的人就有了善。所以仁義道德都在作用造作上。 「鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣。」 「又云」，又說。「鼓萬物而不與聖人同憂」，鼓是動作。萬物，指一切物體。一切物體都由本性，一動才出來萬物，與聖人沒有關係，用不著你操心。中庸說：「上天之載，無聲無臭」上天造物，無聲無臭，不須聖人操心。造物主是本性，所以「儒、釋、道」可以合為參同契，若耶教就不能合，因為他的造物主是上帝。 「盛德大業至矣」，這個功德太大了，性的德能太大了。業也由性出來，這是用。 「又云，在天成象，在地成形，變化見矣。至六十四卦之象曰、彖曰，吉凶无咎，皆相也。」 以下說相。「又云，在天成象，在地成形」，仰觀天象，俯察地理，成相成形都是相。「變化見矣」千變萬化，都出來了。這還沒說善惡。「至六十四卦」，每卦都有有六個爻，成形叫「象曰」、「彖曰」，有現象。然後預測這個象像什麼，那一種象是吉是凶、不吉不凶、無咎，「吉凶無咎，皆相也」。吉凶無咎都是相。易經以下的文字接著說：「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」到這裡才說善惡。 下一段與這一有關，不懂這個道理，那「上智下愚」就講不下去。 |
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子曰：唯上知與下愚不移。 |
這一段的注解也是全不對，不看注好似明白，看了反而不明白。有人說，這與前一章要合為一章，有人說要分二章，吾看這一章與上一章像是一章，「子曰」，或許是多出來的，為什麼主張合為一章呢？你們要仔細聽，因為你們的文章不行。 「子曰：唯上知與下愚不移。」 「唯」是唯獨，有比較才說「唯」。連著上一章，雖然說是「性相近，習相遠」，但是「唯上智與下愚不移」，也沒有說善惡，而注解者也是注解善惡。 上智下愚，指性與習，習是情。上智與下愚的性情不移，唯這這二種人不移，不移是不更改。愚是什麼都不懂，桀紂都懂，怎能說他們是愚呢？愚者如愚翁，以為山可以改，一般人以為山不可改，他卻認為可以改；又如夸父逐日，不自量力。 能「不移」，做事情就能成功，如周利槃陀伽，連笤帚二字也記不住，同仁要他走，他就是不走，終於證了羅漢果，他全在「不移」上。不成功的都是我們這些人，處在上智與下愚中間的人，隨東隨西漂流，叮叮噹噹，隨時更改。不移是不改，能成功。桀紂不是愚。有人說堯舜是上智，桀紂是下愚，這是錯誤的說法。 這一段是上智下愚不移。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠是天然的，人沒有一點虛假，這是天道。誠之者是學誠，因著這個人誠不太充足，才要學，學後還算人。天然是上智，學習也是上智。仁者安仁，心在仁上才心安理得，天真直率，不勉強。智者利仁，智者是聰明人，智者知道走仁路有利益，這還是上智。現在的人，既不能安仁，也不能利仁，知而不做，有什麼辦法。 漢儒注出來了，如今你們自己去悟，不悟也不害人。達摩祖師說：「明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。」學佛中萬人不退者一人耳，證道者數萬人未得其一。你們若真是愚人便能成功，老太婆能往生，講經不能證果，證果全在自修上。 上智能成就，不退轉，下愚也是如此。上智難，下愚也是難，所謂「古之愚也直，今之愚也詐而已矣」，現在的人是裝洋相。 |
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三 子游對曰：昔者偃也聞諸夫子曰：君子學道則愛人，小人學道則易使也。子曰：二三子，偃之言是也，前言戲之耳。 |
「子之武城，」 武城，在今日的山東，那時名叫武城，今日也是這個名稱。那時武城歸屬魯家，是一個小縣。三家分魯國的土地，自己有封邑，封邑有宰臣。言偃(字子游)為宰臣，子游、子夏為文學家。今日雖然仍是武城地，但是真正武城的方圓已經變了，大概還是如此而已。 言偃為宰臣。之，是上那裡去。 「聞絃歌之聲，」 孔子一到武城，「聞絃歌之聲」所謂絃歌者，六經當中有很多是押韻的，詩經更是有韻。但是今日的韻變了，宋代的平水韻，與唐韻差不多，所以會唐詩就能合一百零六韻，詩、書、易、就都可以配起來念，用絲絃配起來。佛家有梵唄，所以念誦很重要。念誦與變化氣質有大關係，這不是強迫教育，而是自然的事情。子游為武城宰，那時他全用教育治理國家。 「夫子莞爾而笑曰：割雞焉用牛刀。」 孔子一到武城，聽見家絃戶誦，「夫子莞爾而笑曰」當然是見到了子游。莞爾，微微有笑容，不是大笑。孔子說「割雞焉用牛刀」，割雞，雞小用掛著鸞鈴的鸞刀。走路一步一步都必須有規矩，如同今日的軍隊有走正步，平時也有一定的規矩，切菜都有板眼，聽鸞鈴的聲音，便知道馬車行進有沒有規矩。切雞肉用小刀，小的食材放在案上切菜。宰牛用小刀就不行，必須用大刀。小刀是在案上切，這是小題大作。若詩的言語注不明白，如何能將六經注明白？ 詩句都很少，一般的注解都注亂了，講不通。詩的文理含義還注不明白，論語是聖人的言語，含有道，那如何懂呢？所以注解中有百分之九十為廢話。不學詩無以言，要開悟性，由詩來。 「子游對曰：昔者偃也聞諸夫子曰：」 殺雞何必拿著割牛的刀殺雞，小題大作？子游懂，悟了，「子游對曰」，子游答覆孔子。「昔者」，我聽著夫子以前說過，說什麼呢？ 「君子學道則愛人，」 「君子學道則愛人」，這一句與「割雞」句似乎無關，而且孔子「聞絃歌之聲」，並未說什麼，卻說「割雞」一句，這與「聞絃歌」怎麼連起來？孔子所說，子游所答都幽默，孔子沒有問，子游便答。若是現今的人會以為這與學道無關。言偃在武城，所教的不是文學，而是教人民讀詩書，學聖賢之道，，以禮樂治民，所謂「博之以文，約之以禮」，禮是節度，無禮那道德也走不通。物有本末，子游知道孔子說的根本，本是道。在位的人，學道有好處，學道以愛人。 你們學佛、學孔子，學了還禍害社會、鄰居，對家庭亂七八糟。這「愛人」的愛，與普通的愛不同，出世法不許有愛，學佛學道有愛都不成功。學儒家的「愛」可以，愛是加惠，但是也必須有一定的節度，發而皆中節，今日雜誌所說都是亂愛。 「小人學道則易使也。」 君子學道是加惠給老百姓，「小人學道則易使」，此處的君子、小人，不是好壞的人，而是指在位、在野的人，在位稱君子，普通人為小人，其中沒有善惡二字。普通人也必須學道，大學自天子以至庶人，都是以修身為本。從前不強迫，學道的人必須控制自己，若發展欲望有什麼道？不患寡而患不均，貧到喝粥也要稀濃一律平等。百姓聽國家領導，懂禮樂之道，到時候被領導也高興，否則他走欲望的路，你走道德的路，如何能被領導呢？志同道合才能合起來辦事，今日的佛教團體志同道合了嗎？ 「子曰：二三子，偃之言是也，」 這是文字般若，孔子沒有說別的，孔子不與子游談。看戲要看名角眼上的動態，便能明白。孔子跟帶去的學生說，是與第三者說話，言偃他說的對啊，對什麼？不對在那裡？「割雞」句不對，「君子學道」句對。 「前言戲之耳。」 「前言戲之耳」，前面所說是戲言，孔子高興偶而說笑有何不可？冬烘先生卻引經辨析，以為聖人無戲言，那是書呆子。 |
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四 |
「公山弗擾以費畔，」 公山弗擾以費畔。公山弗擾在季氏家當家臣，擔任山東費地的宰官，背畔季氏，為什麼要叛？吾不知道，注說紛紜，都沒見過，弄不明白，如何講書？例如不知一對夫婦為了吃飯相吵的原因，就為他們調解，勸他們別看電影，這是胡說。依本文講就可以了，雖然不講但是必須念，為什麼必須念？預備後來其他處有發現，現在可以闕疑待考。 後來陽貨在季氏家當家宰，季氏是大夫，大夫以下是家臣。既然是家臣，三家大夫背叛魯侯，家臣公山弗擾便背叛季氏。上樑不正下樑歪，大夫叛諸侯，家臣叛大夫。 「召，子欲往，」 費地是季氏所有的采邑，「召，子欲往」，公山弗擾覺得勢力淺，想召孔子幫忙。因為孔子想把三家的城牆拆掉一些，公山弗擾守季氏的費，以為孔子會允許幫他的忙。 孔子「欲往」，「欲」並不是就要去，而是言語之中表示要去了。孔子為著不能行道，「子欲居九夷，從我者由也」，孔子也沒上九夷，言語之中含有「去」的意思，不是真去，這是欲往，不是真去。 「子路不悅。」 「子路不悅」，子路是剛直的人，所以有不悅的表現。子貢就不如此，例如在衛國時，父子爭天下，大家不知道孔子要幫誰，子貢說我去試探，進去見孔子，問說：「伯夷、叔齊何人也」，衛國的事一句不提，伯夷、叔齊讓國，衛國父子卻爭國，孔子說「(伯夷、叔齊)古之賢人也」子貢出來為大家說，孔子絕不幫他們。吾要你們讀書開悟便如此，子路沒有這種口才，看不對就不高興，像子見南子，子路也不高興。 「曰：末之也已，何必公山氏之之也。」 「已」，止也，算了吧。夫子無處可去，就罷了，何必往公山氏那裏。 孔子欲墮三都，墮不了，現在公山氏先背叛季氏，對於 「子曰：夫召我者，而豈徒哉，如有用我者，吾其為東周乎！」 這一段文字似乎與上文同是一章，只是多出「子曰」而已。「夫召我者」公山召我，召我的人，難道空空來找我去嗎？他有他的用意，「如有用我者」召我當然要我幫忙，也可以。「欲往」，有用我者我就幹。「我其為東周乎！」我出來還是為周天子，只要對周天子有利益，我就出來，公山氏對周天子有什麼利益？ 孔子知道子路的心思。子路是對公山弗擾背叛季家不以為然，對任何人都是如此，誰這麼幹我都不贊成，何止是公山氏，孔子這句話幽默極了。 這一章有疑問，可以闕疑，但必須記住有這一件事。 |
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五 孔子曰：能行五者於天下為仁矣。 請問之。曰：恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。 |
「子張問仁於孔子。孔子曰：能行五者於天下為仁矣。請問之。」 子張問仁，孔子說，能做五條事於天下，就是仁了，那五條呢？ 有人說是問仁，孔子答的都是政治，似乎所答非所問。考據很多，都沒有定論，既然無定論我們就依著文字講。這五條與仁有關，對我們有好處，與仁也有關係，仁無非是給大家有好處，都是加惠於人。 「恭、寬、信、敏、惠。」 「恭、寬、信、敏、惠」，這五字便是仁，以下一字一字解釋。 「恭則不侮，」 「恭則不侮」，從內到外，恭是發自於心中，對人不侮辱，對人不可存心侮辱，這一點必須學。 「寬則得眾，」 「寬則得眾」，自外而內，寬厚了，百姓對你便有感情，就肯服從，一來才有一往。 「信則人任焉，」 「信則人任焉」，從外而內，凡事守信用，對方對你就信任。 「敏則有功，」 「敏則有功」，由內而外，敏是辦事，很勤快，便有功德。一句是由內而外，一句是從外而內。 「惠則足以使人。」 「惠則足以使人」，從外而內，對人有恩惠，到時用人，人就肯被你用，文王澤及枯骨，何況是對人。 以上五句，都是自己與他人相對，了解這五個字，也可說是仁了。我們學這五個字，有什麼不可辦的？ |
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六 子曰：然，有是言也，不曰堅乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不緇，吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？ |
「佛肸召，子欲往。子路曰：」 「佛肸召，子欲往」，這與魯國無關，齊桓公為霸主之後，晉文公當霸主，所謂「齊桓晉文」。三家分晉，韓趙魏都是在晉地，是晉的功臣，受封土地。後來范中行等四家打起來，三家滅了智伯范中行，都不歸晉了。到戰國，三家滅晉，成為韓趙魏，奪取晉君的權位，也像魯國三家都不對。佛肸當中牟縣宰，中牟是趙地，在河南、河北都有中牟縣，弄不清楚，可以不管。三家沒有分晉時，佛肸就在中牟縣，三家分晉後，佛肸不服從趙，因為趙他背畔晉的原故。佛肸也找幫手，找上孔子，孔子也想前往，但不是就去。又是子路出來說話，這回說明白話。 「昔者由也聞諸夫子曰：親於其身為不善者，君子不入也佛肸以中牟畔，子之往也如之何？」 昔日我仲由聽夫子您說過，本身不是善道，君子就不去與他合作。佛肸背叛君臣的道理，雖然對晉是對得起，但是佛肸他也是以家臣背叛大夫，背叛趙家，夫子您上那裡去，對嗎？ 「子曰：然，有是言也，不曰堅乎，磨而不磷，不曰白乎，涅而不緇，」 孔子說，你說得對，我說過這樣的話，但是你沒記住別的話，還有什麼話？我不是說過，東西很堅固，如何堅固法呢？磨他不磷，磷是薄、壞的意思，怎麼磨也破壞不了它。不也說過白，涅染它，緇是發黑，你要守住白，也不叫他染上黑。什麼是「磨而不磷，涅而不緇」？禮記考工記，舉車輪的中心車軸，用棗木做的，很堅固，車輪來來往往，輪壞了，軸雖然吃大力，軸卻不壞，這是磨而不磷的比喻。廣雅說：「涅，黑泥也」，涅並不是染料，黑泥染不上黑，不是染色的材料，這是涅而不緇的比喻。 這是孔子說，我出來但是不改變我的堅固，污穢也染污不了我。孔子說，但是並沒有真去，即使去也染不了。我出來有我的辦法，不論受什麼艱難，我有辦法，而且染不了孔子。例如孔子在衛，彌子瑕、南子要孔子出來，孔子都不出來，但是孔子為何不拒絕而欲往呢？ 「吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食？」 孔子說，我不是匏瓜，空有虛名而不幹，有機會我便出來。匏瓜吾采焦氏筆乘的說法，指南方的星，既叫「匏瓜星」名，又是繫在那兒。詩經小雅云：「維南有箕，不可以簸揚；維北有斗，不可以挹酒漿。」南方的匏瓜星也是虛有其名。我難道是匏瓜星，掛在那裡不中用的東西嗎？ |
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七 |
你們必須先預習，得益較大。一家的注解不免個人主張，集注則各說各話，打筆墨官司。古人的學習方法，一上來不先看注，先看本文，考查幾遍後再看注子，吃過一番研究的苦，才知道比你高明。這是以文會友，進步快速。若上來便看注子，當注解的奴隸，進步慢。所以禪宗悟後還須要看經，儒家也是如此，舉一不能反三，便不再提示了。現今臺灣還是有聖人之言的地方，仍有人倫觀念。 這一章本來簡單，一經考據反而更亂，反而讓人不懂，如「居」有人說作「尸几」的，二字都可以講，為什麼須要改呢？居或者作「尻」（ㄎㄠ）。 有人說，孔子為了對治子路的毛病而說這一章，這樣的注解就都沒有毛病嗎？這樣注解是節外生枝。若說到孔子為何而講，這就難論了。 「子曰：由也，女聞六言六蔽矣乎？對曰：未也。」 子曰：「由也」，孔子叫仲由，長輩叫下輩的名字，親密的稱呼，今日是父親叫兒子，以同輩相稱，顛倒錯亂。 「汝聞」，你聽說過「六言」六種言語，說的六種話。 「六蔽」，蔽，普通訓詁說，蓋覆也，俗話說是遮。另有一說，荀子解蔽篇云，壅塞也。蓋覆是由上而下，壅塞則從後面來，都是遮的意思。荀子另有一說，蔽是不能通明，這個說法好，一半明一半不明，不能全部通明。 「乎」，對映上文的「聞」字，這是問話，你聽說過了嗎？ 「對曰：未也。」 「對曰」，身分低下的回答身分高上的叫對。「未也」，沒聽說過，不懂六言也不懂六蔽。六蔽對六言而來，六蔽專遮蔽六言的。 「曰：居，吾語女。」 「曰」，孔子說。「居，吾語女」，「居」字古今不同，古時候有古時候的講法，注解說是坐下，進入屋裡也是居，站著也是居，何必要注解成坐下？孔子是周朝人，周代如何坐法？考據不能沒有，但是也不能過分。吾曾經為你們講過鴻門宴的歷史，你還不知道嗎？從前坐在榻榻米上，跪著坐在小腿上為居，這便是坐。「興起」不是站起來，而是跪起來，這是禮貌。「居」坐下，安穩，談話不緊張。佛家講，女子雙膝跪，男子單膝胡跪，因為女子身體弱的原故。「吾語女」，我把上面所說的六言六蔽說給你知道。 「好仁不好學，其蔽也愚。」 「好仁不好學」，好音號，喜歡，喜歡仁。仁是嘉惠對方，固然是好事。他喜好仁愛，怎會有惡呢？必須知道﹕善事與惡事，都要隨從中道。隨從中道，那裡有誰好誰壞？孔子是聖人，要人在無形中，改變心理。秦檜走中道，岳飛也走中道，便一樣了。例如月亮上弦、下弦，都不是中道。 這一章注重學字，人自下生到死，不能不學。好仁，那也還要好學，才知道好的仁是否合乎中道。若不求學，有些地方通達，有些地方不通達，不通達就是蔽﹔就是「愚」，叫愚仁。如宋襄公與楚戰於泓，那是婦人之仁，自稱仁義之師。二十四孝郭巨埋兒，是愚孝。 「好知不好學，其蔽也蕩。」 「好智不好學，其蔽也蕩」，蕩，放縱也。如蘇秦、張儀都有智，好事不做，只圖私利，弄得天下大亂。 「好信不好學，其蔽也賊。」 「好信不好學」，信也必須求學，否則信字也弄錯了。「其蔽也賊」，賊，害事也。譬如尾生在藍橋下約會，為了守信，被水淹死。 「好直不好學，其蔽也絞。」 「好直不好學」，交友，直、諒、多聞等都是益友，但是所直合不合乎中道？例如「其父攘羊，其子證之」，便是「其蔽也絞」。絞，繩兩三條絞成一條，急切的意思，不合中道。 「好勇不好學，其蔽也亂。」 「好勇不好學」，智仁勇都是好事，知恥近乎勇，若不好學，「其蔽也亂」蔽病是亂。亂是種種規矩都錯亂，好勇鬥狠便是亂，如秦國武王與孟說比賽舉鼎的故事。 「好剛不好學，其蔽也狂。」 有注解說，這是針對子路說的。「好剛不好學，其蔽也狂」過剛而不好學，剛，剛正也。正是中道。孔子說：「吾未見剛者」，永久不亂才是剛，剛而不好學，蔽病是狂妄。 吾要你們學孔子，又要學歷史。若是好事要學，見賢思齊，壞事要戒，見不賢思戒，不可學曹操、秦檜、驪姬與武則天出壞主意。如今的學佛者也有蔽，其蔽也貪，內地諺語說：「要找黑心人，念佛堂裏尋。」你們思之思之。 |
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八 |
有人說這一章與「何莫學乎詩」同章，不必如此「無事生非」。古人有個笑話﹕三國演義中，周瑜說：「既生瑜，何生亮？」有人笑說周瑜的母親姓「既」，諸葛亮的母親姓「何」。而張飛的母親姓無，因為「無事生非」。 「子曰：小子何莫學夫詩？」 「小子」是老師稱學生。為什麼必須學詩？「不學詩無以言」不會說話，拿起筆來就不會作文。吾開的功課中，詩必須學。孔子說：「誦詩三百，授之以政，不達﹔使於四方，不能專對，雖多亦悉以為？」所以要誦詩三百，因為「誦詩聞國政」，在國際說話，與在家不同，在家還可隨便，到國際上就不行，詩很重要。 「詩可以興，」 「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨」，詩是作者說出話來，能轉移風俗，而不得罪人，所謂「言者無罪，聞者足戒」，聽者可以改過，這是重要的主旨。 詩沒有之後，孔子作春秋，這是由詩中脫胎而來，春秋「寓褒貶，別善惡」。但是意義還是藏在其中，沒有明說出來，看得出來的人，也不多，因為春秋是把義「寓」在裡面。春秋第一篇「鄭伯克段於鄢」，有人便懷疑為什麼都罵鄭莊公？在京戲中就有「孝感天」，專說公叔段的好。 學詩是「意在此而言在彼」，指桑樹罵槐樹。 「可以觀，」 觀，觀光，懂詩法，看人的動作就可看出來，如吳季札觀樂，國家的興衰便可以看明白，他有興衰的現象露出來，你有這現象就必須改。所謂「國家將興，必有禎祥，國家將亡，必有妖孽」，大陸失去時，吾在南京聽到漁光曲，驚訝為什麼才收復國土之後便出現亡國之音，今日果然。觀，觀其他而省察自己。 「可以群，」 「群」，社會是人群社會，一個國家、一個家庭合不合群。今日家庭六親不和，一室不和而國家和，沒這個道理。家不和而能為社會辦事，更沒有這個道理。夫婦是「倫始福原」，懂詩彼此才知心情，就能和睦。 「可以怨。」 「可以怨」，人在社會，不怨天不尤人的少，小怨而成大怨，大怨則成仇恨，成了眾人的怨恨。在社會如何存在？學詩可以怨，對在上，對朋友，可用其他方法把怨發出來。詩與樂有關係，詩中有大雅、小雅，雅是正的意思，還有變雅，變了正。怨是變雅，例如吾〈題猴戲圖〉：「麟臺雲閣意如何，犬背猴冠弄劍戈；不是村翁能造物，時機只在數聲鑼。」這就是變雅。吾要你們學詩，可以省察自己，又字字不會錯過。 「邇之事父，」 「邇之事父」，在近處的家中，懂得事奉父母，如閔子騫說：「母在一子單，母去三子寒」，勸他父親。 「遠之事君。」 「遠之事君」，到社會才 「多識於鳥獸草木之名。」 「多識鳥獸草木之名」，詩裡有動物學、植物學，這是科學。農業、商業都可以專，惟有文學不可以專。今日是「下才」才來學文學，這是衰象。任何學問都必須學文，如滕王閣序，上自天文，下至地理，國家的事情入情入理。 |
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九 |
論語自陽貨以下，句法都不多，三言五句就一章，我們就按這個學便可以了。若單只看一注，是好是壞要碰運氣，集釋可以采取，但必須有眼力，不容易啊！如果眼力達不到該如何？吾選擇注解為你們說，選注子中好的十分之三，其餘都無用。例如近來這幾章都講考據，而你們應該學的有兩件：一是學道，其次是學文，文以載道的原故。今日所講的是道與文，你們若略略能看得懂文就好了，這幾章注解的人談到「道」的很少。 例如這一章，明明是一章，有注解說是與鯉趨過庭有關。那一章彼此沒有關係？這種說法，只是徒亂人意而已。 你們第一先要弄清楚文字，其次才去知道為什有這章的事情，用意是什麼？ 「子謂伯魚曰：」 「子謂伯魚曰」，伯魚就是孔鯉，孔子為孔鯉說。 「女為周南、召南矣乎？」 「女為」，為，所幹的事。學詩，要緊有二篇「周南、召南」，你們要分清楚這二篇的區別。周南，在周公封地的南邊，被周公所教化。召南在北，考據這個地理的很多，這都不須要。 「人而不為周南、召南，其猶正牆面而立也與。」 你學了周南、召南嗎？要是沒學，好比你對著牆站，站十年也是白看，什麼也看不到。但是學佛便不同，面壁更好，達摩祖師面壁若干年，有所得。 不學詩無以言，儒家的學問，人道敏政，都在修、齊、治、平上。樊遲請學稼，問農圃，孔子不是反對，因為農圃有人幹這行業，可以去問有經驗的老農老圃。學這種的是平民小人，孔子重點在政治，人道敏政上。若不會政治，又不會說話，如何行？三百篇詩重點在周南、召南上，我們今日沒有學過，就是面牆而站。 你們要在中國辦政治，周南、召南必須看明白，不學也行，但是中國社會的政治你不能辦。周南、召南的重要處是講男女結婚，不是講戀愛。從前結婚前，男女未見面，都是父母之命，媒妁之言，六禮成親，過門還蒙著臉，新郎揭開後才見面。戀愛是禽獸，沒有媒人，中國社會為五倫社會，與各國不同，家中有二倫是天然，有一倫是半天然。天倫是天然，外頭有二倫，也是人倫。易經首為乾卦，其次為坤卦，乾為老父，坤為老母，才有三男三女，成「八口之家」。夫婦不是天倫，一有兒女後便是天倫。父子是天倫，兄弟同胞也是天倫。夫婦半天倫，因為不能同姓結婚，所以不是天倫，一生孩子，屬父親的？還是屬母親的？所以成了天倫。 自古以來有亡國的，但是還有民族，若亡了民族，就不能治了。中外政治不同，五倫之中，開始於男女夫婦，人倫的第一條是根本，若根本錯，所謂「其本亂，而末治者，未之有也」，今日沒有家庭制度。夫婦是第一倫，五倫的開始，幸福的源頭，夫婦居室不能整齊，家必不安；家不安，上不上，下不下，男不男，女不女；到社會不能辦事。在家沒有良心，在外能有良心嗎？不能齊家如何能治國？不能治國如何能平天下？ 古人定禮節，禮從俗，隨地方的風俗而定禮節，今日不是用中國的辦法，只有個人去幹。今日彼此若有意，發乎情，止乎禮還可以。結婚之後，法律也有破壞家庭的罪，那是犯法行為，做這種事的是好人嗎？這全在各人。 周南、召南被文王教化，百姓家成為一個良好的家。 朱子的注解不可看，詩經可以看十三經的注，詩經的韻，朱子也敢改，這是大膽假設，朱子便是今日的胡適。 |
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十 |
吾為諸位一切的所做所為，都不是為名為利，我們在一起，志在歸於正道。道也者，不可須臾離也。又說：「誰能出不由戶？何莫由斯道也！」要使大家都走正路而已。吾若不用心準備，耽誤大家的光陰，這是喪天良。 「子曰：禮云禮云，玉帛云乎哉？」 「禮云禮云」，這是文章加重其詞，怕大家疏忽，所以孔子說，講禮嗎？講禮嗎？從前行禮、祭廟、兩國來往，都有一定的規矩。例如普通人講究送土產，若到福建而送福建的物產，便是不合禮，如送烏龍茶、太陽餅，雖然不值錢，但情分重。古人獻帛送玉，若懂禮了，禮難道就是在玉和帛上嗎？ 「云乎哉」，說的就是這個嗎？不是這個是什麼？若不明白就沒辦法，平素用禮樂，便不用警察。 「樂云樂云，鐘鼓云乎哉？」 「樂云樂云」，至今婚喪嫁娶仍有奏樂，奏樂有什麼用？喜事能奏哀樂嗎？禮只是會敲鐘打鼓嗎？就算奏了樂嗎？只懂禮樂表面，孔子不贊成。禮主敬，樂主和，人不能和所以要用樂。 「喜怒哀樂發而皆中節，謂之和」，禮在於敬，不是炫耀，用金盤玉碗招待來客有什麼用？蘋藻也可以薦敬神祇，要在心誠。如今提倡文化，只貼標語不行，總之得幹真事，幹實在事，吾希望你們學誠，辦事拿出真心來，不要欺騙人，至誠就能感動人。 |
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十一 |
這一章注解的爭議很多，其中有一二人說的幾句說得對。 窬，有注解說是土牆，有說是木板牆，有說是翻牆。總之，沒有人看見，而是孔子的一個喻。 「子曰：色厲而內荏，」 孔子說「色厲而內荏」，外表顏色很嚴厲，內裡其實很柔弱，這樣的人好比小人。小人小到什麼樣？就像在牆邊挖個窟做賊的一樣。這似乎很難講，其實聖人的言語不難。 「色厲內荏」，是說此人不論什麼事，表面還不錯，裝得不錯，很能出洋相，氣派不俗，相貌不凡，辦事卻毫無主意，亂七八糟，什麼也辦不好。這種人自古便有，今日尤其多，否則不至如於如此。周家八百年的天下，亂(治也)臣十人而已，其中還有一位婦人，其實九人而已。自古人才便少，自己有多少能力，不可不知以為知，不會而充行家。尤其是要競爭高位者，高位必得要選賢與能，大家才能享有幸福。若舉用壞人，他幹不了，大家倒霉。重要在不可裝行家。人各有長短，某人有九短一長，可以用其一長，如某人會做紙，某人會做扇，集合起來就是全才。當領袖難在這個地方，若不如此，妄作聰明，爭到高位，就壞事了。 「譬諸小人，」 好比小人，這裡的小人，指無品性的小人，壞到什麼樣了。這是中國，講中國風俗，所謂「男盜女娼」，男人做賊、女人為娼，這是最惡的小人。小人當了盜賊，還必須看當什麼盜，如梁山伯、瓦崗寨的盜賊，那是英雄好漢。 「其猶穿窬之盜也與？」 窬是大門上的小門，而賊在土牆上挖個洞也是如此。這種賊不能在梁山坐金交椅，這是小偷。小偷的心理如何？雖到人家偷東西，人往前進，其實已存著退後的心，走兩步往後看，先找出退路，這是做賊所必須有的心理。身往前進，心卻處處往後退，進退不一，叫色厲內荏。一般人假裝好人，往前幹，心理其實不能幹。 學書學經要照著辦，反省我們有這個毛病嗎？ |
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十二 |
群經平議說，愿，要加一單立人，「傆」，黠也，當狡滑講。按孟子趙岐的注解，字可以不改動，愿當善講，鄭康成也當善講，就作「愿」，「原」與「愿」相通。 「子曰：鄉愿，德之賊也。」 孔子說，有一種人叫鄉愿。鄉是本鄉本土，這一鄉人，都說某人是好人。堯、舜也是人人說好，那是後人稱讚。但是這一章人人說好的人，是賊害道德的人，這一句像詩一般。 今古有所不同，例如宋朝時，有人說岳飛好，這位鄉愿說不錯，岳飛聽了高興；另一個人說秦檜好，鄉愿也說不錯，秦檜也高興；或者說吳鳳好，他也贊歎說﹕也很好，這個人如何？這是同流合污，清水，濁水都好，老奸巨滑。今日這種人很多，佛教界也很多，絕不能成就，到處跑廟，禪密律淨的廟，都有他，如何成就？那是廟棍子、佛棍，誰能獨立不移不易？ 佛家講親近善知識，遠離惡知識。儒家說親賢臣、遠佞人，觀友而知其人。 |
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十三 |
陽貨下篇，經文多半只一、二句，更難講，要緊在背誦，今人多不肯念。 論語的好注解，不到十分之三。這是孔子所說，孔子的弟子，終日在跟前，尚且不知道孔子的心意，宋人隔了千餘年，如何能懂？所注解的能文從字順便是好注，我們看一次不懂，再看一次，書讀千遍，其義自現，果真能得一、二句，就得一篇，得一篇便得全部，你們溫習到髮白了，還不夠熟。 那一句也有問題。從前吾只為你們講道理，今日吾講文字，文以載道，只有在字裡行間找得到道的，就算是會讀書的人。山河大地都是書，不必只在白紙黑字裡找。 這章的注子吾都不采取，大學說：「物有本末，事有終始」物與事不同。道，路也。塗，也是路。路上聽到在路上就說，有德之人也不聽。這是古來各注的講法。 「子曰：道聽而塗說，德之棄也。」 道聽塗說什麼？學而時習之，學什麼？學道。道有動詞、定詞的區別，定詞如孔子所說的人道敏政的道。 塗，指道塗上。道，指志於道的道，道也者不可須臾離也，隨時要聽要學。「道聽」，聽了道，在道塗上聽了，在道塗上就說，對研究道有所得的人，他不會采取，他會捨棄你。因為聽聞後必須經過「博學、審問、慎思、明辨、篤行」，若教人，更須「傳不習乎！」先必須溫習幾遍，才能教人。 禮記說：「斅學半」，教學必得溫習，你學他也學，各得一半。當時聽了不研究，沒有體會進去，當時就說，會被有德的人捨棄。例如王陽明學宋儒，「格物」就在物裡窮理，結果格竹子而吐血。格物的物，在左傳、易經都有。子貢的聰明尚且說：「夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也」。「志於道，據於德」，必須有所得才能教人，「人之患，在好為人師」，熱心是好，卻誤人子弟，也會害人。 |
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十四 |
這一章文理有麻煩，一字有若干音，若干義。還有更麻煩的，音也不變，義也不變，必須看上下文的口氣而變，如韓昌黎的「敢將衰朽惜殘年」，「敢」字就是不敢的意義。這一章書又是一個例證，可見讀書的難處。說美華僑西坡不認字，這是實話。 「子曰：鄙夫可與事君也與哉！」 第一句是問，以下是孔子答。「鄙夫」，鄙，沒有學問、無知識的人，所見不廣。學問道德都沒有的人物，可以出來替國家辦事嗎？「可與事君」，事指可以出來事奉元首、做大官。「也與」，可以嗎？活口氣。 你們讀書為了什麼？為了修身、齊家、治國、平天下，必須為社會辦事，只要念過書，都有這個道理，不會辦就是書呆子。讀書明理，志在辦事，只會作文有什麼用？現今也不會作文了。 今日選舉，你有德才嗎？若為人民犧牲一切又有才德，卻不出來，對於天下蒼生如何？這時就可以出來。若只是有錢，那是誤盡蒼生。你們若再不變心理，吾說了又有什麼用？ 「未得之也，患得之，」 什麼是鄙夫？不是口說，要看他的行動。「其未得之也，患得之」，若直接依文講，未得而患得，得作「得到」，有這種道理嗎？得，是不得。沒得到時就籌畫、憂慮得不到，假若我得到。例如有一個人拾得一粒雞蛋，就打算養雞、買田等等計畫。這是正說，是未得到怕得不到。 「既得之，患失之，」 「既得之，患失之」，既得到又怕失掉。 「苟患失之，」 「苟患失之」，一得一失，終日自私自利為自己打算，這種人是鄙夫。 「無所不至矣。」 則「無所不至矣」，只要有所得，不論來路不明，不論合不合義，他一概不管，應放捨的他卻捉著不捨。這種人殺人放火，奸盜邪淫，只要有利，什麼他都幹。 我們不認識什麼人是善知識，什麼人是惡知識，知道這個就能辨了。 觀察他的行為，若患得患失，如何福國利民？我們要如何辦？你們要當仁不讓，見得思義，既使有人把錢拿到家來，吾也拿出來。 臺灣雖小，只要萬眾一心，大陸雖大，一人一心，離心離德，不中用，不在人的多少。 |
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十五 |
孔子說，「古」，指周朝以前。古今二字有關係，萬法無常，來回變化，春天開頭是溫，不冷不熱，因為寒氣減的原故。如冰箱的水拿出來，置放後就溫。春天再來漸漸熱，便是夏，然後是涼。雖然秋時與春時同一溫度，但是一者覺得溫，一者覺得涼。如同一杯熱水，一杯冰水，當中放置一杯普通的水，先放入熱水再放入當中的普通水，便覺得涼。若是先在冰水，再放入當中的普通水，就覺得溫。一來一往，開頭一切的事情多簡樸，好處理，漸漸壞，漸漸就不行了。天如此，地也如此，人也如此，沒有永遠不變的。 今日勸不聽，就得出動原子彈，之後才又天下太平。但是不能聽其自然發展，如在大陸北京、山東的菊花，到十一月只開七分，臺灣天氣暖和開了九分。北京菊花開到九分，還有一分能看。若白天搬出來曬太陽，夜間搬入屋中保暖，一直開到第二年的正月。六十天是一週甲子，他能開一百二十天，得到兩週甲子，就給這種菊花送了一個名號叫做「續甲子」，由於人愛惜的原故。今日時局壞，我們懂得佛學，人心不隨壞潮流，便可以保存若干時候。人意可奪天意，孔子也說「積善之家，必有餘慶」，積善如一張薄紙，由少累積而來，全在各人的做為。將來出動原子彈，臺中或許就比其他地方輕，因為臺中崇尚相信因果。 「子曰：古者民有三疾，今也或是之亡也。」 古時候的人比起東周的人好一些，普通百姓有三種毛病，「今也或是之亡也」今也對古者說，指孔子的時候。「或是之亡也」，注解說是變化不一樣了，如何不一樣法呢？下文三個「古今」相對，文法不亂。 「古之狂也肆，今之狂也蕩。」 「古之狂也肆」，古時也有狂人，有點放肆。「今之狂也蕩」，現在也有狂人，不是肆而是蕩，如在水中飄來飄去，無所依止，不能控制。狂而肆還有節制，今日的狂人則無法控制了。 「古之矜也廉，今之矜也忿戾。」 「古之矜也廉」，古人能處處約束自己，注重廉潔。「今之矜也忿戾」，現今的人也能處處約束自己，但是好發脾氣，以為比別人高。 「古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」 「古之愚也直」，古時候也有愚人，但是直，不勾勾道道。「今之愚也詐而已矣」今時也有愚人，但詐騙。妄作聰明，不能而妄充能，就是詐。 到現在已經無狂，完全是蕩了，你要是不信可以辦事試試。如今矜飾的人已經沒有了，到處是管理財務的人上瞞下哄，又發牢騷。如今也已經沒有直者了，愚而且詐而已。今日也全是詐，到處稱大師。 吾希望你們好好幹，能救多少人算多少人。 |
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十六 |
這一章重出，為什麼不去除呢？從前吾讀書，遇到這種情形，不但不去除，如果有某一地處是空白的，也不敢改，預備以後有古版出來時再校正，印書店更不敢動手。 從前在機關的公文，增減文字都不可以。所以有「等因奉此」的文字，這有一定的寫法。領薪水的領子中闕一行半，不知什麼年闕的，就是不補，補了不行。從前的皈依牒，文字有一定，連褶法也一定。(褶好後，大印要端正在上面)。 |
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十七 |
「子曰：惡紫之奪朱也，」 五色，一切色都是用五色配合。五色是青黃赤白黑，這是正色，除此以外是間色，兩色合起來配的是間色。秋天「碧雲天」碧色，冬天的雲「萬里彤雲厚」，南方是紅，北方是黑，紅黑一配是紫色。彤雲指的是間色，不紅不黑為紫色，朱是比赤差一點，還算是赤色。若是紫色則遠之又遠了。朱已略略變了，後來變為紫，更不成話。國家的朝服是赤色，不能變，齊桓公時興紫色，上有好者下必盛焉，齊國穿紫衣，盛行一時。這是比喻，如同引文，正文在下面。 「惡鄭聲之亂雅樂也，」 「惡鄭聲之亂雅樂也」，雅，正也。宮、商、角、徵、羽五聲，什麼時候用什麼樂有一定的，如寺廟中的梵唄，板眼有一定，決不打花鼓、不唱戲。如祭孔的音樂，你們卻以為沒意思。「鄭聲」，哀以思，容易感動人，今日的黃色音樂不是鄭聲，吾說不出口，今日有鄭聲就還算好的了。樂是中正和平，調人的心術。 「惡利口之覆邦家者也。」 「惡利口之覆邦家者」，從前說話必須「言忠信」。凡是有鄭聲，大家心情就變，凡是有利口，大家無理辯三分。如蘇秦、張儀可以算是利口，今人還沒有人算得上是利口的。公輸子的巧也不可以不用規矩畫方圓，若大膽假設，沒有不亂社會的，像火車一樣，差一點就會翻車。老子注重慈，所謂「不敢為天下先」，不隨便開先例。大家注意防微杜漸，防微杜漸的辦法，就是萬萬不可以隨便開先例。 或許這章就是上一章「巧言令色鮮矣仁」的注子也未可知，巧言指利口，令色指唱桑間濮上的音樂。 |
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十八 |
陽貨篇的經文都有麻煩，因為是記當時的事。春秋那時候的事，以及常用言語，當時的人都可以知個大概，所以經文只是略說而已。例如詩經都是指當時的事，所以沒有小序也知道說什麼事，不知道的人說了也是枉然。因為當時大家都知道，所以不說出什麼事來，後人的注解，最好是依文訓詁，不必猜測。 孔子對顏子是絕對信任，但是在陳絕糧，子貢親自見到顏淵煮飯先食，也會心生誤會，何況宋儒距離孔子時代已經很久遠了。這一段宋儒以為子貢好說話，所以孔子要對治他，你們別學這一派。這一章注解很多，只要聽溫和的說法。 「子曰：予欲無言！」 這一章沒有人問，孔子自己說「予欲無言」，弟子在跟前，不只一人。 「子貢曰：子如不言，則小子何述焉？」 孔門弟子中的顏子、曾子，子貢都不得了。子貢聰明，子貢說，「子如不言」，子貢一定知道孔子說這個話是指什麼事，若不懂，老師說話時，怎麼能插嘴？述是老師說什麼話，學生就述說什麼。開始是作之，依著前人說的事來說為述。子貢說，老師你要是不說話，我們同學們要怎麼講法。 「子曰：天何言哉！」 我要是不說，你們就沒法傳述了，孔子也不說別的，只說「天何言哉」天說話了嗎？ 「四時行焉，百物生焉，天何言哉？」 天不說話，天做什麼？天道，地道，人道，天地人的道是什麼？你們必須自己去悟。天不說話，但「四時行焉」，春夏秋冬周而復始，沒有錯亂的時候。四時運行了，就起作用，「百物生焉」，春生、夏長、秋收、冬藏，事情都辦妥了。「天何言哉」，一句話也不說。前面舉事實，下文再加重其辭「天何言哉」，天沒有說一句話。 這一章是孔子傳道，一件事都不提，但是經文很有深味。孔子志於道，說：「誰能出不由戶？何莫由斯道矣。」心田，不動為性，一動心田，便有種子，就會生起萬物。孔子志於道，萬物都離不開道，為什麼孔子不說了？注解當中也有注對的，但是只要說到對處就可以停止了，不可嚕囌。集解云：「言之為益少」，說話利益少，「故欲無言」。 反身錄說：「天子懼學者徒以言語文字求道，故欲無言」，道不在言語文字。如今寫文章的人，十之八九不懂道，滿腹見思惑，言語也是說空話，引人跳火坑，擾亂人心而已。所謂「巧言令色，鮮矣仁」，連仁都談不上，何況道。天下無道，要想天下平安，沒有這個道理。 真正要得道，全在默而識之，顏子不違如愚，參也魯，這兩人都得道了。孔子是「吾道一以貫之」，所謂「躁人之辭多」，你們要求道，必須默而識之。 |
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十九 |
「孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。」 孺悲是孔子弟子，跟隨孔子學禮，孔子託辭有病不見。若在今日，就行不通，既使有病，也要求見。 「將命者出戶，」 古時見生朋友，要有介紹人。傳命者有二種，一是客人的朋友介紹，再者是主人家的傳命者。將命者是傳命者，事先沒有約會，去見生朋友，必須有介紹人。這裡的將命者，是傳達的人，這是孔子的弟子，將孺悲送出去的。 「取瑟而歌，使之聞之。」 孔子取瑟而歌，不但鼓瑟而且唱歌，使孺悲聽聞，使他知道主人並沒有病，孔子是故意不見。 孔子為什麼不見？吾不知道，注解吾也不信，因為他們也都沒見到。 古禮中，沒有介紹人不行，學生見老師，是自己人，不必介紹人，所以有人以為孺悲是在還沒拜孔子為師以前來見，但是這書中並沒有注明年月。宋儒還說孺悲有罪，所以孔子不見，這也是猜測之詞，不必學這一套。 總之，凡是見生人，見長者，必須有人介紹，這必須記住。 |
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二十 子曰：食夫稻，衣夫錦，於女安乎？ 曰：安。 女安則為之。君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。 今女安則為之。 宰我出。子曰：予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。 夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！ |
「宰我問三年之喪，期已久矣。」 這一章書，程朱罵的尤其厲害。 「宰我問三年之喪，期已久矣」，宰我是孔門十哲之一，這是宰我問。自古到周的喪期有多少，說法不一，有人說殷有三年喪，然而後來也不一定，到孔子才肯定三年。宰我問三年的喪期，時間太久，何必呆板規定三年？這是制定禮的討論，為什麼呢？因為禮樂都不行了。 「君子三年不為禮，禮必壞，三年不為樂，樂必崩，」 行禮都必須要奏樂，若是國喪為忌辰，這一天舉國不准動音樂，各戲園都必須停止音樂，也不許結婚，若是出殯的哀樂就可以。若戲園在國喪期間動了樂，縣官就必須撤職，這是吾親見的。 君子三年不為禮，禮法就忘失了，三年不奏樂，樂也崩壞，摧殘完了。什麼原故呢？因為禮忘了，樂器壞了，絲弦斷，管洞也壞。既然如此，周以禮樂治國，不是壞了禮樂嗎？那麼究竟該如何呢？ 「舊榖既沒，新榖既升，鑽燧改火，期可已矣。」 舊榖吃完了，長出新榖，這是一年。古人做飯炊煮用的薪柴，四季都有一定，一年換五次火。火有文武，做出飯來，錯了火，人吃了受傷。如師曠有一回喝水，知道這是「勞薪」，一問才知道是以舊車輪為薪柴。又有人吃鴨肉，就知道鴨是白毛、黑毛。春取榆柳的柴火，夏取棗杏的柴火，季夏用桑柘，秋天用柞梄，冬天用槐檀等等。今日都用瓦斯，又用化學防腐劑，只改一回火。 「期」就可以了，一年就可以了。這是宰我與孔子商量，這並不是不好，宰我也不能制禮作樂。 「子曰：食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」 「食夫稻，衣夫錦，於女安乎」，這是北方人說的話。北方人，平常不食稻子，有客人來才食，所以北方人吃稻列為第一等。穿錦繡的衣裳是最好的。孔子說，你說喪期不必論一定或不一定，但問心安不心安，三年喪期之內，吃好的，穿好的，你心安嗎？ 「曰：安。」 宰我說安，古禮也有一年喪期的。 「女安則為之。」 孔子說，你心安你就做去，但是不可以你自己的關係而作主。 「君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。」 孔子是殷商人，三年的喪期在殷商時就有了。三年為喪期，因為這期間「食旨不甘」的原故，旨是美味的東西，吃好的心裡會不好受，一吃就想起父母來。如陸機為供母親而懷藏橘子，穎考叔藏肉也是為供奉母親，今日不這樣，那是風氣造成的，吾七、八歲時見好東西就想起父母來，見景生情。 食旨不甘，所以不為禮樂，你心安就可以去做。這時的宰我，是不是還有父母也還不一定。 「宰我出。子曰：予之不仁也，子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也，予也有三年之愛於其父母乎！」 「宰我出。」宰我離席出去後，孔子對同學說，宰我太不仁道了。為人子女生下三年之中，一切飲食大小便，都要父母懷抱料理。三年的喪期，從殷商以後就成為普通的喪期，也實行已久了。宰予對父母也有三年的愛嗎？ 從殷商以後，就都是三年之喪了。 |
雪公講到此章為止。