孔子說：「假若以仁作為志向，從此絕不離開，就沒有可以厭惡的人了！」
「苟志於仁矣」，苟，假若的意思。立志在仁上，就像樹根深入土中，絕不動搖，這種視人如親、厚以待人的胸懷，一刻也不捨離！
「無惡也」，「惡」音「ㄨˋ」，厭惡的意思。志於仁，心中充滿關懷，對好人更加勸勉，對壞人勸他改過，捨不得放棄他。就像子女犯錯，父母為了子女好，加以處罰，希望他們改好，豈有厭惡、捨棄子女的想法？行道的人，要先教化壞人，因為壞人危害社會人群。那為什麼做不到先度壞人呢？就因心中存有厭惡。
孔子有教無類，周遊列國經過互鄉時，聽聞當地的人很難教化，當時卻有一位童子來求見，孔子的學生們都認為老師不必見他而徒費口舌！但是，孔子和他見了面，教導他，希望他變好，嘉許他潔身進取的心。至於離開孔子以後，互鄉童子能否變好，聖人心中就不介意了！如此平等待人，正是聖人仁慈的體現。
舜帝是大孝的楷模，親生的母親很早就去世，所依靠的父親個性頑劣、是非不分，又娶了陰狠嫉妒、說話不實在的後母。加上後母所生的弟弟象驕傲自大，三個人多次設計要陷害舜。其中一次，叫舜去修理穀倉，趁著舜爬上倉頂時，就偷偷的撤走梯子，放火燒穀倉，想要活活的燒死舜。幸虧舜靠著兩個大斗笠，勇敢的往下跳，才免除一死。又有一次，命令舜修井，當舜深入井底時，父親就和象往井裡傾倒土石，想活埋舜，幸好舜從井旁的通道逃了出來。雖然經過這些事，舜對父母仍然恭敬孝順，對弟弟象友愛照顧，從未生起厭惡怨恨的心。舜如此醇厚仁慈的胸懷，不僅當時人民受到他的教化，安居樂業。更是後世學習仁道的典範。
仁要從修身做起，敦厚倫常、恪盡本分，擴充仁心，減低私欲，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，這正是本章經文的大主意。
無惡的惡字，釋文有兩種讀音。一讀入聲，作善惡之義講。一讀去聲，作好惡之義講。劉氏正義，程氏集釋，皆說；「案前後章皆言好惡，此亦當讀去聲。」
孔安國注：「苟，誠也。言誠能志於仁，則其餘終無惡。」
朱子集注：「苟，誠也。志者，心之所之也。其心誠在於仁，則必無為惡之事矣。」
今以惡字作好惡之義講，則此章是說，誠然能志於仁者，便無所憎惡之人。志於仁者，能以仁厚待人。遇好人，固然能以善心待之。遇惡人，亦能以善心勸之改惡向善。所以，一個人果然志於仁，即無所惡之人。
俞曲園群經平議說：「上章云惟仁者能好人能惡人，此章云苟志於仁矣無惡也。兩章文義相承。此惡字即上章能惡人之惡。賈子道術篇曰，心兼愛人謂之仁。然則仁主於愛，古之通論。使其中有惡人之一念，即不得謂之志於仁矣。」
「子曰：苟志於仁矣，」
「苟志於仁」，孔子自己是「志於道」，教人沒有說要志於道，而是教人「志於仁」，以仁為志向，若教他的學生都要志於道，那很多學生就不能學了。
苟，假若。假若建立起志向，從此不離開，執持「仁」字。
「無惡也。」
「無惡矣」，若「惡」，音「烏」平聲，當「如何」講。音「ㄨˋ」去聲，入聲音「ㄜˋ」，朱注采取入聲「ㄜˋ」，解釋為：如此就無惡事了。這是廢話，因為有仁自然就無惡事了，比如人已經吃飽了，何須再問吃了沒有？
在此應念「ㄨˋ」，若志於仁則仁慈，就沒有患惡的人了。對好人嘉勉他，對壞人勸他改過，不願捨棄他。
這一章與上一章不矛盾，社會上的人不是如此，凡夫對惡人是拒絕他，聖人對惡人是不忍心捨棄，希望他變好，例如父母打罵子女，都是出自仁心，這是佛家的平等心。就像有人學佛，佛不喜，有人謗佛，佛也不瞋，佛如檀木，頭上頂著或是腳踩著，都能染香，佛都不在乎，因為佛是無緣大慈，同體大悲。佛教徒修養不足，不能做到這一層，只會說這個話而已。儒者只知文字，不懂得道，所以也不會說。
孔子有教無類，「互鄉難與言，童子見」，這位互鄉的童子來求孔子，孔子也見，要教他變好。至於離開孔子以後，變好或變壞，誰也管不了，蓋棺才可以論定。
吾見好人恭敬，見壞人遠離，這就是吾的毛病。行道的人要先度壞人，因為壞人會危害社會的原故。有人問：那你為什麼不先度他？因為吾心裡「惡」之，有這種心，臨終便有障礙。孔子就不是如此，壞地方的壞孩子來請教，孔子也教他。
孔子說：「居住的鄰里中，呈現親厚的仁風，這是最美好的。假使不選擇仁厚的鄰里，卻隨意居住，怎能算是有智慧的人！」
本來《論語》各章並不是連貫一起的，但是編者把同類的編在一起。例如本篇〈里仁篇〉大部分就講到「仁」。「仁」在心內，並不好懂。但透過言行可以表達「仁」，所以真正學仁的人，他的言行絕不離開仁。例如：說話時，不只為我，也想到別人，不以言語傷人；做事時，為我而做、也為別人。「仁」或許很難做到，但可以從「恕」做起，處處將心比心，替對方著想，離「仁」就不遠了！我們一起勉勵學習恕道吧！
「里仁為美」，里是許多家庭居住在一起的地方。自古就有「千金置宅，萬金買鄰」的觀念，特別注重鄰居的仁厚風氣。反過來說，鄰居不好，就是房子便宜，也覺得太貴、不值得。古時孟母三遷，為孟子選擇學習仁德的好處所，成就了孟子的道德學問，一直為後世所傳頌。
「擇不處仁，焉得知！」鄰里沒有好的榜樣，子弟也不會學好，後悔就來不及了。平常大家對衣服、飲食，都懂得要精挑細選，卻忽略了每天浸染其中的居家環境，這就是缺乏智慧。
南北朝時，呂僧珍大公無私，忠心體國，頗有大臣的志節。當時宋季雅罷官離開南康郡後，卻買了一座宅子，緊鄰呂僧珍的家。有一次，呂僧珍問他買宅的價錢，宋季雅說：「一千一百萬。」呂僧珍奇怪為何如此貴？季雅說：「一百萬買宅，千萬買鄰。」能與呂僧珍為鄰，實在值得！
今日，我們對選擇的內容更應舉一反三。一者、家中要選擇好的電視節目及網路資訊，二者、交友要選益友，三者、結婚的對象要選德不選色，注重對方的品德，不必太在意對方的美醜。慎選居家鄰里，是學仁恕之道的前奏，必須多加致意，切莫輕心！
居於仁者所居之里，是為美。不擇處仁者之里，隨意而居，安得為有智者。古語，千金置宅，萬金買鄰，又如孟母三遷，皆是擇仁之意。廣義而言，交友，求配偶，皆須擇仁。
皇疏：「中人易染，遇善則善，遇惡則惡。若求居而不擇仁里而處之，則是無智之人。故云焉得智也。沈居士曰，言所居之里，尚以仁地為美，況擇身所處，而不處仁道，安得智乎。」
論語各章不相連貫，但編者將意義相同的彙編在一起，這一篇大多說仁。仁比較難懂，禮有外在形式，所以比較容易，而仁在內心，所以難懂。
這一篇說完後，仁大概就可以體會了。今先略說仁。仁者其恕乎，恕接近仁，而仁並不是就是恕。仁者二人，你們學佛，知道要「無我相，無人相」，人我要一律平等觀，仁是人在社會上對人的心態，雖然仁不在外，但是言語行動可以表現出仁的態度。言行不離仁，才是學仁的人，例如說話不只為我，不可傷人，做事為我，也必須為他人，而且不是只為張三，而不為李四，對張、李都如此，如對張三平等，對李四不平等就不行，對好人、壞人也是如此。
今日學佛者看不起儒家，學儒懂學道者很少，能懂得求學問便不錯了，到清代只求會寫文章，今人連學文章也沒有了。從前有學問、道德，今人連文章也不會。說出來很好聽，在注解上卻說苛薄話罵人。
孔子說「志於道」，志向定在道上，而孔子「志於道」依次為道、德、仁、藝，道為首。道是什麼？中庸說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」。道者天然的本性，「率性之謂道」，本性守住不變樣便是道。「修道之謂教」，修道才能教化人。孔子雖志於道，而提倡第三層次「仁」，因為道難懂，孔子說：「朝聞道，夕死可矣」，誰知「道」啊？我們沒有一人有道的，人無道、家無道、社會無道、天下無道，道也有根本，根本在人的心，心正然後說脩身，心有道，身才是有道的人，才能家有道乃至天下有道。我們不懂道，所以孔子說仁，道附帶說，我們不必做到仁，做到恕就可以了，而且「力行近乎仁」肯行便是近仁。
「子曰：里仁為美，」
這一篇因第一章「里仁為美」，所以以「里仁」為篇名。里為道里之里，二十五家為一里，今日已經變了，一里是一處的一段落，居處為里。
「擇不處仁，」
擇古作「宅」音同，文字有六書，宅、擇古來同義，很難講。漢鄭康成改「宅」為「擇」，古宅、擇通用，如「說」古時有二音，其中一個念「悅」，所以也可作「悅」。宅為什麼音讀成「擇」？其中有含義，宅不可隨意住，必須選擇，如孟母三遷就是例子。如果是水肥公司、瓦斯公司的街就妨害人身，風化街則妨害人心，都不能住，故宅有選擇的意思。
只是研學而無道，縱使學富五車也不可行，如注解中罵人，罵人就不是好人，隱惡揚善，能罵人嗎？孔子、佛罵人嗎？罵人不好，從前注解中不罵人很少，都是門戶之見，例如清人喜好非議人，來說是非者，便是是非人，罵人，將人壓下去，不過是自己想沽名釣譽而已，存這種心便不能注解仁。仁者愛人，逝者已矣，不須罵，既往不咎，孔子何嘗罵人？吾對於罵人的注解，大不以為然。
「焉得知。」
「知」作「智」。
「里仁」，這一個居住的地區不止一家，自古便有「千金置宅，萬金買鄰」買房子費千金。只是房子好不算好，必須看看鄰居好不好，若鄰居不好，房子縱使一千元也貴，若鄰居都近仁、學仁，一萬元也不貴。你們學論語在篤行，不是學學口頭會說，大文學家也有壞人，行為不圓滿。你們要學好人，文章縱使是左、馬，左丘明眼盲、司馬遷宮刑，當時便受壞報應，也是不能實行的原故。
「里仁為美」若鄰居都是仁人，這居住區就很好，並不是都如此，事前必須先選擇，如三字經云：「昔孟母，擇鄰處」，孟母就是擇仁而居。
若去選居住的處所，「擇不處仁」若不選擇有仁人的地方住。
「焉得知」沒有智慧，家庭不會學好，子弟不會學好，再後悔就來不及。衣食人人都知要選擇，卻不會選擇住家，衣食是一時的，住家是永久的，如何不擇？
古人有人說讀書不要推演，這不可以。孔子主張舉一反三，自己必須會推演，如何可以不推演？這一章你們必須注意。
一者，人人家中有電視機，看電視必須選擇，不可看壞節目，報紙固然不好，電視更甚，今日略略有改善了。今日一千齣戲，有九成是鬧家庭糾紛。
再者，無友不如己者，交友必須選擇，觀友而知其人，十個君子，不抵一個小人，人往上進很難，往下墮落容易。
三者，國家以民為邦本，國，从囗从或，不固定是誰在其中住，有好人、有壞人、有男人、有女人。易經主張乾坤定矣，詩經開首是關雎，男女是五倫開始福氣的根原，但是今日的父母也管不了兒女的婚姻，所以男女隨便結婚。關雎是選其德不愛其色，今人選色而且選不規矩的，你們已婚的人，要好好齊家，未婚的應選德不選色，否則焉得智？學佛也得不到好處。
佛家講慈悲，儒家說仁慈惻隱，儒者自以為與孔子平等，佛家沒有人敢以為與佛平等，儒者注子錯了也以為成一家之言，佛家解錯經是謗法要入地獄，所以格外小心不敢妄加注解。但是如今天下無道，也不如此了，三字經第一句「人之初」吾就講不明白，你們思考想一想，你們就不認「人」字，你們必得好好學，萬不可看不起聖人，我們學得太淺薄了。
孔子說：「沒有仁德的人，不能長時間處在貧困的環境中，也無法長時間處在富有的環境中。容易隨著貧困和富貴的環境，而守不住自己的本分。一位天生仁厚的仁者，行仁時只求心安理得，並不希望得到什麼好處；一位智者為了利人利己，便能力行於仁。」
「不仁者，不可以久處約」，「約」是貧困，生活條件差，過著簡陋艱困的日子。不仁者不懂仁義道德，人生缺乏目標，只想著享受，假使長久處在困苦的環境，就不能安分守己。
「不可以長處樂」，「樂」是富貴，生活過得不虞匱乏。「飽暖思淫欲」，衣食無缺時，就容易驕縱亂來。反觀世上，有錢有勢的，假使心中沒有仁德，很容易誤入歧途，作姦犯科，危害社會。
「仁者安仁」，仁者本性純善，天生厚道。做了仁德的事，就心安理得，認為本應如此。做壞事就認為對不起自己，讓別人受到傷害，更不能心安。
「知者利仁」，知者是聰明人，以為做一位仁德的人是有好處，不肯做仁德的人，就有壞處。假使大家都肯當「利仁」的智者，那天下就太平了！
原憲是孔子的學生，當孔子去世後，就隱居在衛國偏僻的小地方。有一次，正在衛國擔任官職的同學子貢，駕著高級的駟馬大車，撥開沿路蔓生的野菜野草前來拜訪。原憲趕快穿戴整齊，出來迎接子貢。子貢看到同學衣服破舊，生活寒酸的樣子，感到難過，就問：「您難道生病嗎？」原憲回答說「我聽過沒有財富的叫做貧，學習仁道而不能力行的稱作病，至於我只是貧，對於老師教導的仁道奉行不渝，怎能稱為病呢？」子貢聽了慚愧不已！
今日社會富足，民風失於驕奢，當力行倫常，親厚周遭一切，不為污俗所染。學習智者能看到行仁的好處，避免自己犯有不仁的情形，正是吾人著力的地方！
皇疏：「約，猶貧困也。樂，富貴也。」
不仁之人，不可以久處貧困。久困則為非。不可以長處富樂，長富則驕奢淫佚。仁者安仁，仁者天賦仁厚，為仁無所希求，只為心安理得，否則其心不安。是為安仁。知者利仁，智者知行仁為有利於己而行之也。交友必須知其仁與不仁，不仁者無論貧富皆不可交。李二曲四書反身錄曰：「吾人處困而學，安仁未可蹴幾，須先學智者利仁。」
這一章眾說紛紜，各逞知見而已，不必說得玄妙，令人畏難。吾的講法從簡，采取其中的道理，容易實行。
前一章說仁，那不仁又會如何？孔子提倡仁，因為學「道」很難，所謂：「朝聞道，夕死可矣」，雖然說「道不遠人」，但是自己最近的眼睫毛你知道有多少數目嗎？沒人知道，所以孔子教人學仁就可以了。
「子曰：不仁者不可以久處約，」
「不仁者不可以久處約」，仁者平等待人，不能絲毫損害人。在佛家來說，不要惹人起煩惱，自己以為做好事，以為沒有造業，可是令人起了煩惱，他就落下惡種子受苦報，是誰使他落了惡種子？都是你的罪過。你挑起他的煩惱，你沒有報應嗎？他會墮落，是因為你。你行菩薩道，是給人送菩提？還是送煩惱？由此可知罪沒有形相，若有形相虛空不能容受。學佛人，想要起煩惱時，必須以佛號壓伏，否則有什麼用？怨佛不靈，那是自我欺騙。
學仁，要像念佛淨念相繼，要想著不要損害人，不要妨害人，一言一行都想想大家。仁心不能放下，一放下，就是不仁。
約，貧乏、少的意思。生活艱困，處境簡陋，生活不好，不仁的人不可以長久待在這種簡約的處境。因為他不懂仁義道德，不懂人生為了什麼，只知人生是為享受，這是天下大亂的根本。長久處在貧乏，又不懂道理，便會不安分。
「不可以長處樂。」
「不可以長處樂」，飽暖思淫欲，賭博、跳舞都是有錢人，也不安分，貧不安分，富也不安分。人若沒有「仁」字，國家、社會都不會好。
「仁者安仁，」
「仁者安仁」，仁者，性地善良，這一種人天賦很厚，以為就該如此，做壞事以為對不起自己，一有損害人心就覺得不安，行仁便心安理得，而且他行仁無所求，這是仁者安於行仁。
「知者利仁。」
「知者利仁」，知者是聰明人，以為做個有仁德的人，對自己有好處，不做有仁德的人，對自己有壞處。我們若能「利仁」，就可以天下太平，有注解以為利仁不好，因為有希求企圖的心，這是責人太過，如果不這樣，那是希望人去作亂嗎？仁者安仁，我們或許有人做得到，但是很少。能學知者利仁，就可以了。聖人教人，給人自新之路，過而能改，善莫大焉，不必像注解那樣唱高調。
大家來學論語才懂得念佛，才可以出離輪迴，佛法也教人懺悔。
孔子說：「我從未見過以行仁作為嗜好的人，也未見過遇到不仁者，就厭惡的人。嗜好行仁的人，是行仁的最上者，沒有人更高過於他。厭惡不仁的人，他行仁時，遠離不仁的小人，也不使不仁的事加在他的身上。如果有人能夠在一天的時間裡，肯用力行仁，我從未見過有力量不夠的情形。或許有人，肯用力行仁一天，而力量不足，這是我所從未見過的！」
「我未見好仁者，惡不仁者。」本章裡出現三處「我未見」，實在是當時沒有肯行仁的人。
「好仁者，無以尚之。」「尚」，同「上」，是加的意思。把行仁當成嗜好，凡事皆依於仁，是行仁最上等的人，無人可以復加其上。嗜好有好有壞，假使成了嗜好，不管任何困難，就是非做不可。例如好賭是個壞嗜好，可以三天三夜，通宵徹夜豪賭，即使身體衰弱生病，也毫無倦容。而「好仁者」對於行仁不疲不厭，至死絕不放棄，和仁靠在一起，不能分開，是醇乎其醇的好仁。
「惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。」雖然厭惡不仁的小人，但並非「惡之欲其死」，而是「默擯」，沉默擯除，遠離不仁的小人。並且使小人的惡習氣，不會加在自己的身上，時時自我反省檢點，潔身自愛。假使小人肯幡然悔悟，行仁的君子愛人，仍然教化他，使他往仁的路上走，蔚成君子之風。
「有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。」上面經文是第一段，這是第二段，第二段特別注重「力行」。能力行「孝、弟、忠、信」，就是接近仁了，例如行孝竭力，雖然家貧，白水供母也是盡力。「孝、弟、忠、信」雖然有淺有深，卻是人人可行。肯一日力行近仁的人，可惜！孔子還未能見到。
「蓋有之矣，我未之見也。」蓋，或許，不確定的意思。指的是肯一日行仁而力量不足的人，這種人或許有，而孔子說未見到，此話雍容含蓄，實在是沒有肯一日行仁而力不足的人。
好仁、惡不仁的仁者，孔子未見；力行「孝、弟、忠、信」的近仁者，孔子也未見；甚至肯行仁而力不足的人，竟然也未見。可見當時大家不講究仁，孔子此章極盡委曲婉轉，分三層，引人往仁的路上走。
明朝佛門的紫柏大師在陽羨時，有一次讀到《長沙集》，看到忠臣李賁守城將被攻陷時，不想死在敵賊的手中，就把劍交給部將，命令部將斬殺他全家。部將慟哭奉命後，李賁就先自殺殉城。紫柏大師讀到這裡，感動得淚流滿面。而身旁服侍的弟子看了這一段，竟然無動於衷。大師大聲呵斥：「你毫無仁心，應當將你推下斷崖！」可見大師忠義氣概，痛惡不仁。
本章可以從「力行近乎仁」下手，勉強自己，信聖人言語，依聖人智慧，莫徬徨，豈有力不足者！
「我未見好仁者……加乎其身。」
孔子說：「我未見過好仁者，亦未見過惡不仁者。」好仁者，此人以行仁為所好。惡不仁者，此人遇見不仁之人則厭惡之。好仁者，惡不仁者，孔注就兩人解說，先儒亦有作一人解說，以為一人心中有好有惡。兩說可以並存。
好仁者，無以尚之。孔安國注：「難復加也。」尚亦通上。好仁的人，凡事皆依於仁，此是實行仁德的上等者，無人更上於他，所以難再加乎其上。皇疏說：「故李充曰，所好惟仁，無物以尚之也。」
惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。厭惡不仁者的人，其為仁矣，他的為仁，即在「不使不仁者加乎其身。」依皇疏說，此人既厭惡不仁者，便不與其親狎，不仁者便不得以非理不仁之事加陵於此人之身。所以孔安國說：「惡不仁者，能使不仁者不加非義於己，不如好仁者無以尚之為優。」惡不仁者，雖然比不上好仁者，但能遠離不仁者，潔身自好，而不為惡，亦得為仁。皇疏又一解釋：「其，其於仁者也。言惡不仁之人，雖不好仁，而能惡於不仁者，不欲使不仁之人以非理加陵仁者之身也。」
「有能一日用其力於仁矣乎，我未見力不足者。」
孔安國注：「言人無能一日用其力修仁者耳。我未見欲為仁而力不足者。」此意是說，有誰能在一日之間用力行仁呢。如果有人能夠一日力行其仁，孔子未見其人之力不足。中庸引孔子的話說：「力行近乎仁。」例如力行孝弟忠信，就是近仁。孝弟忠信，有淺有深，人人可行，人人都有可行之力。所以孔子未見力不足。
「蓋有之矣，我未之見也。」
孔安國注：「謙不欲盡誣時人，言不能為仁。故云，為能有爾，我未之見也。」皇疏：「世中蓋亦當有一日行仁者，特是自未嘗聞見耳。」
朱子集注：「蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者。但我偶未之見耳。」
朱注謂有用力而力不足，雖異孔注，其說亦可取。
陸隴其松陽講義，引慶源輔氏說：「此章三言未見，而意實相承。初言成德之未見，次言用力之未見，末言用力而力不足者之未見。無非欲學者因是自警而用力於仁耳。」
這一章分三段講，比較妥當，這一章朱注所講的，沒有什麼大失誤，可以講得下去。朱子說的或許有不對，而王夫之則是吹毛求疵罵人，這是大錯。劉寶楠依從漢學，罵宋儒的少；阮元也專主張漢注，對于宋儒也是一字不提，這樣就對了。程朱開啟罵人的端倪，所以後來罵他們的人就很多，這也是一種因果，任何事都開不得端。
「子曰：我未見好仁者，」
「子曰：我未見好仁者，惡不仁者」，這是一件事。人人有所喜好，嗜好有好有壞，不一定。有嗜好的人，即便死了也必須幹，如劉伶的嗜酒，死在那裡 ，埋在那裡，酒隨身帶著，死也必須喝；賭徒可以賭上三天三夜，死也必須幹，樂此不疲。佛經說的「不厭不疲」，好樂仁是好的嗜好。但是孔子說「我未見」，自己好仁，不管別人，這像是佛家的小乘，焦芽敗種。
「惡不仁者。」
「惡不仁者」，自己好仁，見到有人不仁就患惡。並不是去殺他，或是「愛之欲其生，惡之欲其死」，而是默擯，但也不是永遠都默擯。親君子遠小人，不僅如此，小人若能幡然悔改，也會接納他，例如孔子的見互鄉童子，「 與其進也」，不念舊惡。君子恥獨為君子，若都是小人，你就不是君子了。君子愛人，就必須教化他，這是自行化他的人。孔子說「我未之見也」。這是兼而說之，下文再分開說。
「好仁者無以尚之，」
「好仁者，無以尚之」，依於仁，與仁靠在一起，不能分開，這種人是醇之又醇了。
「惡不仁者其為仁矣。」
「惡不仁者，其為仁矣」，雖不是好仁卻是患惡不仁，這當然也算是仁了。
「不使不仁者加乎其身。」
「不使不仁者加乎其身」，不使惡人的惡習氣加在他的身上，例如陽貨贈送孔子豚，孔子回拜，途中遇見陽貨，應付他說：「吾將仕矣」，這種做法很難。我不能好仁，近仁就不錯了。
另一種解釋，若近仁者就能親近「好仁，惡不仁者」，有人加害這兩種人，就會設法保護他們，不使有人來加害「仁者及惡不仁者」。
以上是第一段，下面是第二段，注重「未見」，三段都有包括。
「有能一日用其力於仁矣乎，」
「有能一日用其力於仁矣乎」，「有」是假設詞。假如有人那一天忽然間對於仁要去做了，這是注重「力」，力是力行。一天力行孝弟忠信，就接近於仁了。
「我未見力不足者，」
「我未見力不足者」，上段是未見「好仁、惡不仁之人」，這是未見力行的人，誰都能做，沒有說想力行而力量用不上的人，孝自當竭力，忠則要盡命，沒有見過有要幹而力量夠不上的人。
這是第二段，下頭是第三段。
「蓋有之矣，我未之見也。」
「蓋有之矣，我未之見也」，力量不足，或可有這種人，例如家貧，只有白水供母也是盡力，野菜供母也是盡力。若是答應人還沒有完成而壽盡身先死了，就是未能盡力的例子。孔子說，或許有這種例子，「吾未之見也」。孔子的言語，雍容大雅，決不刻薄寡恩，一點刀筆先生的氣味也沒有。吾學司法，年 輕時刻薄寡恩，言語也是如此，儒家是講「不為已甚」。孔子說，不能「好仁、惡不仁者」，可以用力於孝弟忠信就接近仁了，再不然那或許就是「吾未之見也」。孔子極盡委曲婉轉，顯出引人往上走的能事。
這一章有三個「我未見」，可以細細揣摩這個意味。
你們學佛，不能自行化他，只要化他也可以，再不然能勸人不為惡也可以，只勸就可以了。這就是隨喜，佛家注重隨喜、回向、懺悔。
孔子說：「財富和高貴的地位，是一般人所想要得到的。假使不使用得到富貴的正當途徑，雖然得了富貴，君子也不要。貧窮和低賤的地位，是一般人所厭惡的。假使並未使用得貧賤的途徑，自己不願作惡，反而更加努力為善，結果依然貧賤，未見善報現前。有仁德的君子，安然處於貧賤之中，不會捨棄貧賤！」
「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」「作善降之百祥」做善事是得富貴的原因，假使尚未行善卻有了富貴，或是使用不正當的方法謀取富貴，都是君子所不願意的。
「貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」「作不善降之百殃」作惡應該得到貧賤，如果一生並未作惡，卻身處貧賤，這貧賤並非來自今生的作為。君子知天命，安然接受貧賤的生活，絕不怨天尤人。古代聖賢如堯舜德業之高，所生的兒子卻不肖；孔子萬世師表，道德冠於古今，晚年卻遭喪子之痛。雖然遭受橫逆挫折，仍然不改其志。
人一生下來，其實就只有赤裸裸的身體，是貧呢？還是富呢？就連皇帝、太子出生也是一樣，談不上貧或者是富。如果一定要分貧富，就只能說是貧了。可見貧是本來如此，並非做了壞事才有的。出生之後，有衣食住家，得到各種資源，是外加的富貴。有了外來的富貴，才有了失。富貴皆不可靠，貧賤也去不了，它是與生俱來的。孔子疏食飲水、顏子簞食瓢飲，生活過得簡樸，就是本來的面目。子路穿破舊衣服和穿高級皮裘的人站在一起，心裡並不以為意，也沒有絲毫失落的感受。
時下風氣堪憂，拜金浮誇、崇尚權勢地位。想要生活過得心安理得、社會安定有序，正需要學習「富貴不能淫、貧賤不能移」的志節！
孔安國注：「不以其道得富貴，則仁者不處也。」
何晏注：「時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之，雖是人之所惡，不可違而去之。」皇疏：「富者，財多。貴者，位高。乏財曰貧。無位曰賤。」
富貴是人之所欲，但如不以其道得之，仁者不處。不處，即是不居，亦可說是不取之意。富貴可得，但因不合道理，而不取。這不是普通人，而是仁人。孔注甚得經義。
貧賤是人之所惡，何氏以為，君子行道，應當得富貴，而反得貧賤，這就是不以其道得之。例如尚書伊訓篇說：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」作善是得富貴之道，如果作善，而得貧賤，即是貧賤不以其道得之。君子深知，時代有否有泰。在否閉之時，雖然履道，而反得貧賤，亦不可違而去之。假使去之，則必去其所行之道。故君子寧守其道，而不去貧賤。何氏之注可從。
孫奇逢四書近指說：「人初生時，祇有此身。原來貧賤，非有所失也。至富貴則有所得矣。無失無所得，有得有所失，故均一非道。富貴不可處，以其外來。貧賤不可去，以其所從來。孔子樂在其中，顏子不改其樂，全是於此看得分明，故不為欲惡所乘。」孫氏此說大有道理。
「君子去仁，惡乎成名。」孔安國注：「惡乎成名者，不得成名為君子。」君子去仁的去字，作捨棄講。惡乎的惡字，讀平聲，作何字講。乎，是語助詞。君子捨棄仁，何得成名為君子。
君子希望成賢成聖，必須行仁。但是，何謂仁，如何行仁，皆非人人所能了解。君子行仁，未能完全至於仁，首須能近乎仁。例如恕道，剛毅木訥，皆是近仁。又禮記中庸：「子曰，力行近乎仁。」孔穎達疏：「以其勉力行善，故近乎仁也。」孔子教人孝弟忠信，即是重要的善行，故能力行孝弟忠信，亦即是近乎仁。近仁即能至於仁。不近仁，則遠仁，遠則去仁，不能成其為人所稱的君子。
如何不去仁，下文云：
「君子無終食之間違仁。造次必於是，顛沛必於是。」終食之間，就是吃一頓飯之間。違仁，即是去仁。造次，馬融說是急遽，鄭玄說是倉卒。造次就是倉卒二字的轉音。邢疏說，急遽、倉卒，皆是迫促不暇之意。顛沛，馬融注為偃仆。
君子既然不可去仁，則須經常保持仁心，雖在一食之間，亦不能去仁。造次必於是，急遽時，其心亦必在仁。顛沛必於是，在偃仆之際，即是遭遇危險，甚至面臨死亡之際，其心亦必在仁。此為君子須臾不可離仁之義。
自「君子去仁」至「顛沛必於是。」古注與前合為一章。陳天祥四書辨疑說：「前段論富貴貧賤去就之道，自此以下，至顛沛必於是止，是言君子不可須臾去仁。彼專論義，此專說仁，前後兩段，各不相關。」陳氏主張，前後兩段，各為一章。程氏樹德論語集釋從陳氏之說。
「子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。」
富貴是人們所欲求的，不由道理得來的富貴，雖然富貴了我也不要。例如古代泄柳、段干木的不仕，黔婁的安於貧窮而不仕，再有如「不食嗟來食」，最終餓死而不食的人。很多古人是如此，有骨氣！
「貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」
貧賤是人們所厭惡的，「不以其道得之不去也」，作善降祥，這才是富貴的道理原因；不作善而來了吉祥，這種好事我不要。貧賤很痛苦，有貧賤的苦因，所謂「作惡降殃」，若沒有作惡事而得貧賤，這是天命，我也不去除貧賤，我就接受它。
有些學佛人鬧家變，就發牢騷，以佛理來講，有人一生都作善事而家庭卻遭到不幸的，孔子尚且死了兒子，堯舜也都很好，他們的兒子卻都不好，這是什麼道理？大家想想。
這一章若從文法解析就容易明白。自從宋朝程子、朱子以後，論語就分漢儒與宋儒的注解，爭執很久，開了罵人的端倪。陸隴其為清朝康熙年間的進士，著書很多，他雖然崇尚朱子，但他的《松陽講義》還是有可觀的地方。王夫之的《讀四書大全說》，簡直就像罵大街，一直罵到孟子，有如法家之流，刻薄寡恩，文字尖刻到極處。他也引佛家的名詞，七菩提分、八聖道分，他只知名詞，名相尚且不知。
集解，孔曰：「不以其道得富貴，則仁者不處。」，不是仁者就不如此了。何晏曰：「時有否泰，故君子履道而反貧賤，此則不以其道得之，雖是人之所惡，不可違而去之。」例如孔子不出仕，陽貨屢勸他出仕，最終還是不出仕，因為時間不對，不是因為行道而得貧賤。臨財毋苟得，不因富貴而苟且求得。集解這一段，講 得很好。
經文以外的少說，只要就著經文解釋就可以了，雖然依佛學講容易，但是就有羼雜，所以儒家的經典就以儒家解說，不用佛學解釋。吾講書以佛學譬喻，這就是羼雜。應當各行其是，而且批評誰好誰壞，這也不好。佛法是出世，儒家是入世，像是賣藥與賣棺材的互罵，其實兩者都不能少，可以並存。
孫奇逢《四書近指》：「人初生時，祇有此身，原來貧賤，非有所失也。至富貴則有所得矣。無失無所得，有得有所失。故均一非道，富貴不可處，以其外來。貧賤不可去，以其所從來。」人一下生，只有身體，赤著身而來，出來時，是貧？還是富？人人下生都是如此，皇帝、太子也是如此，談不上貧。加一件衣服就是富了，下生時是不貧不富，所以貧是本來就如此，並不是幹不好事的，才貧了。長大得到衣食住家，就算富貴了，所以富貴是外來的，本來是無失也無所得，有得才有失，有衣食住便有失。不論有道、無道，富貴都不可靠，貧賤也去不了，因為貧賤是與生俱來的。
這一段沒有說佛學，而是含有佛學的義理。孔夫子飯疏食飲水曲肱而樂；顏子有田三十畝，安於一簞食一瓢飲，過著本來面目的生活；堯王禹王的宮殿茅茨不剪，也很儉樸；子路很慷慨，穿著破縕袍和穿著狐裘的富貴人站在一起，一點也不在乎，因為貧賤富貴都不在他的心中。喜好讀書的，穿敝衣，有錢就布施。這些全在於各位的修養，吾青年時曾學這一套，所以知道，學佛後才改掉。所以人全在於覺悟，全在於能改，要「生而知之者」極少。
道，指「仁」字，這是漢儒的注解。
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★附注：（非雪公所言）
反身錄：「伊尹一介弗取，千駟弗顧，夫子疏水曲肱而樂，不義之富貴如浮雲；顏子之樂不以簞瓢改；柳下惠之介不以三公易。古之聖賢未有不審富貴安貧賤，以清其源而正其流者，而況於中材下士乎。」伊尹是商湯的賢相，名 摯，最初耕於莘野，湯三聘才答應前往輔佐湯，幫助湯伐桀，而王天下，湯尊伊尹為阿衡。湯崩逝後，湯的孫子太甲繼位，太甲無道，伊尹放逐到桐宮，過了三年，太甲悔過，伊尹才歸政於太甲。
論語述而篇：「子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣，不義而富且貴，於我如浮雲。」
雍也篇：「子曰：賢哉回也，一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也」。
柳下惠，春秋時魯國人，居柳下，謚曰惠，孟子稱為聖之和。
世間得貧賤的道理很多，例如不守繩檢，博弈鬥狠，奢侈縱肆，都是取貧賤的道理，沒有這等事而得貧賤，那這貧賤就是生於天命，所以不去。
一位德學兼備的君子，假使捨棄仁德，將如何成就「君子」的美名呢？君子對於仁的實踐：平時，在短短一頓飯的時間，不會離開仁；倉卒緊急時，必定謹守著仁德；顛沛流離、萬分危險時，也必然不會離開仁。
「君子去仁，惡乎成名？」「惡」，音「ㄨ」，如何的意思。君子對於仁，雖然無法全部做到，卻夠得上「近仁」的工夫。那如何才算「近仁」呢？恕道的己所不欲，勿施於人，實踐孝、弟、忠、信的美德，都是在仁道上力行，「力行近乎仁」，能這樣力行，就漸漸接近仁了。假使不肯近仁，遠離了仁，「君子」的本質沒了，君子的美名，豈能名符其實？
「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」「終食」，吃ㄧ頓飯的時間，比喻很短的時間。「造次」是急忙的意思，無論多麼急忙，心中還是掛著仁。「顛沛」是危險的意思，即使遇到臨命終，也忘不了仁字。孔門賢哲── 曾子臨終時，突然清醒過來，發現所臥的蓆子不合自己的身分，堅持換回自己的蓆子，虛弱的身體才放好，就斷氣了。這是永不捨離仁道的典範。
「不違仁」如何才夠得上呢？平時無事時，很難看出來。遇到變化，平常人在富貴中，就沉迷糊塗；身處貧賤，就怨天尤人；緊急危難時，更是自保不暇，遑論持守仁道。「疾風知勁草，板蕩識忠臣」，六親不和，才能看到真孝慈。平時不自誇，蓋棺才能論定。學習百折不回的毅力，效法君子於五倫八德的仁道上，砥礪力行！
宋朝宰相文天祥，在元兵滅宋後，被抓到元朝的京城。元主忽必烈敬重他忠貞不降的人格，想請他繼續出任宰相，享受無比的榮華富貴。文天祥斷然拒絕，只求一死。元主惜才，想磨掉他的志氣，就將他囚禁在暗無天日的地牢中，四周都是腐臭、泥濘，一般人是無法忍受的，關了兩年多，竟然安然無恙。在牢中，文天祥作出驚天地、泣鬼神的〈正氣歌〉，壯志貫日月，人格耀古今。他更以「人生自古誰無死，留取丹心照汗青」，表明一心求死以全節操。最後臨刑前，特別向著南方的宋朝叩拜，然後從容就義，真稱得上君子楷模。志節高超、精神萬古長青！
請參考前一章內容！
「君子去仁，惡乎成名，」
「惡」，音烏，如何的意思。
聖人創作，賢人述說，做個君子就不錯了，不是君子便是小人。這裡頭含有因果報應，因果是異時而熟，例如殺人必須先問案，要費些時間。又如種瓜，半年可以吃到瓜；種桃，必須幾年後才吃得到桃子。得君子的名就不容易了，君子對於仁，不是全部做得到，近乎仁就可以了。仁就如佛家的慈悲，為佛家的根本，都不容易做到，因為不懂的原故。義較容易懂，什麼事應該辦，什麼事不應該辦。心存仁，往仁路上走，恕、剛毅木訥都是接近仁，力行就可以近乎仁，孝弟忠信能力行也就是近仁。若不近仁便是遠離仁，遠就離開而去了，離去仁如何可稱做君子？孔子教人「文行忠信」，孝弟為仁的根本，遠離仁，君子如何成為君子的名？
「君子無終食之間違仁，」
「君子無終食之間違仁」，終食，吃一頓飯的時間，意思是很短的時間，短時間離開仁都不行。造次是急忙的意思，無論多急忙，還是要將仁掛在心上。顛沛是危險，危險時，縱使到了臨命終也忘不了這個仁字。短時間，或是得意好事時，急忙時，顛沛如曾子臨終易簀時，也不離開仁。
在家要孝養父母，在外做事要忠誠，與朋友交言而有信，存著這種心就可以了。吾為什麼講論語？因為你們大家學佛不夠道地，人格站不住，如何學佛啊？成佛在人。佛要修三大阿僧祇才成佛、羅漢要七番生死才證果，這都很難，所以才教人帶業往生的法子。淨土念佛要「淨念相繼」，如此可以不假方便，自得心開，這一章「無終食之間違仁」，你們想想自己「淨念相繼」了嗎？能執持一小時就不錯了。你們平常沒有練習，打佛七時，見思惑便出來鬧，如何得一心？這要怨自己？還是怨別人？
就段落講，這一章與上一章，從前的版本合為一章，集釋分開為兩章，有證據，也容易講，吾在此采取分為二章。
依文理說，上章說富貴不處，貧賤不去；這一章說君子不違仁，文理不相同。
上章沒有說仁字，這一章兩段都說到仁，所以分開講是對的。
文法是相，義理是質，讀書不只要懂得文法，還要識得文義，外表形相與內在材質都必須知道。這一章，講法很多。
從前的人打好這種底子，無終食之間違仁，學佛念佛依這個來實行，所以容易成功。執持名號，不鬆手。無事的時候如何說得上「不違仁」？必得遇到事情，平常人在富貴時就被淫惑了，而貧賤時則怨天尤人，造次顛沛也是如此。君子在富貴、造次、顛沛時就要不違仁，所以必得遇到富貴貧賤等事情後才能看出。急風知勁草，國亂識忠臣。曹操是治世的忠臣，亂世的奸雄，六親不和有孝慈。念佛也是這樣，平素少說風涼話，臨終才知道。佛家要人精進忍耐，儒家要人百折不回，走不到就殉道，身死心不死，例如文天祥的棄富貴如敝履，寧死不屈，人若沒有志氣，沒有骨頭，那就冤枉為人了。
孔子說：「對於自己有利的事，放縱的追求，這樣的作為必然招來許多的怨恨。」
「放於利而行」，「放」是放縱的意思，任意往外發展，不肯收斂。「利」所說不僅僅是錢財、物品、升官……凡是對自己有好處的都包括在內。「放於利而行」就是有利就去做，沒有利就不肯做。
「多怨」一個人在社會上，只挑有利自己的事做，對自己沒有利益的，便一毛不拔，是無法立足在社會上，盡是招來怨恨！
春秋時代孟獻子，是魯國賢能的卿大夫，在魯襄公十九年去世。當時前來弔祭的人非常多，等到喪事完畢，主事的司徒就照著孟獻子的遺願，把送來的奠儀一一退還。這對當時藉喪事斂財的歪風，端正了廉潔的楷模。孔子讚嘆「可也！」此種風範可長也。孟獻子曾說過：「得賜車馬的士大夫，已有俸祿，不再蓄養雞、豬；喪祭時可用冰塊的卿大夫，也擁有俸祿，不再蓄養牛、羊；封有采地的百乘之家，只限收取采地人民的賦稅，絕不蓄養巧立名目、收刮民財的臣子。」因為雞、豬、牛、羊，是人民財富來源，居官在位絕不與人民爭利。仁德的國君，不以利為利，以義為國之大利也。
利益是有限的，假使自己盡是有益，那他人必然有損；自己有得，他人豈能不失？如此上下、親戚交爭利，就忘失了本分、親情，本來那有宿怨，卻成了不解的仇恨。如能善用內心充沛的仁心，散財於民，這才是取之不盡，用之不竭的泉源。
放者放縱，任意發展，但其目的純在私利，如此行為必致多人之怨。
孔安國注：「放，依也。每事依利而行，取怨之道。」今從劉氏正義引漢書顏師古注，放作縱字講，是縱心於利的意思。愈縱心圖取私利，則愈損人，故召人之怨愈多。
「子曰：放於利而行，」
放ㄈㄤˇ依也，ㄈㄤˋ放肆。這裡的放，做「放肆」解。一點都不收歛，任意往外發展。
利不僅指錢財、物品、升官發財等一切，凡與你自己有好處的都是利。只要有利就幹，無利則不為。
「多怨。」
人在社會上，一舉一動，凡與自己有利益的我才去做，沒有利益的就一毛不拔，這種人在社會上立不住，盡是招怨。
有人說，某某人有黨，有人就有黨，例如當盜賊也有黨，三個人做賊，都是小人，有人把風、有人傳遞財貨，但是都是互相防備。莊子說，盜亦有道，因為大家都無道，這裡忽然有一人有道，所以莊子才說這個話，其實也是為自己的利益，要人替他賣命。所謂「君不君，臣不臣，雖有粟，吾得而食諸？」讀書必須懂人情，還要了解眾生情，例如跳蚤也會做體操、拉車。
孔子說：「一位求道的君子，他心中思念住在有仁德的處所。而小人所想的，卻是處所的田地財產，有什麼利益。另一方面來說，君子對於自己的行為，時常惦記著如何實行，才能合乎聖賢的典型。而小人做事卻只想到自己有沒有受到恩惠、利益。」
「君子懷德，小人懷土」，本章君子、小人，不以在位或不在位來區別。「懷」是思念、把心安在那裡。「德」，指的是仁里、德鄰的處所。君子選擇有仁德的地方，向仁德的君子請益學習，積極進德修業，並隨時防範惡習的沾染。「土」是土地財產，它有沒有利益，正是小人心中所重視的。本章這兩句話，從選擇居處來分辨君子、小人。
「君子懷刑，小人懷惠」，「刑」同「型」，是典型的意思，君子的行動，遵守國家的憲章制度，考慮是否合乎聖賢的典型。「惠」是恩惠，別人對自己是否給予好處，小人一做事，心中念念不忘就是利益。「惠迪吉，逆迪凶」是《書經》的兩句話，說明順著正當的道理，合乎典範規矩，就得到吉祥；反之，只計利害得失，逆道而行就凶多吉少了！
孔子開創平民教育之後，學生們仰慕孔子的德學，離開家鄉，不畏路途遙遠，從四面八方紛紛趕來求學。擅長言語、經商有成的子貢，更遠從衛國來到魯國的曲阜，向孔子求學。
子貢聰穎，就學一年，自以為超過孔子；兩年後，卻認為和孔子差不多；等到學滿三年，反而覺得實在不如孔子。之後，就死心塌地，跟在孔子身邊認真學習。孔子周遊列國十四年，餐風露宿，備嘗辛苦，子貢始終跟隨不離。更盛讚孔子道德學問如日月、如天，實在無法超越。孔子去世三年內，眾弟子都在孔子墓旁築屋守喪，三年期滿才盡哀離去。而子貢對老師孺慕之情，難以捨離，再守喪三年方才離去。
今日之下，風氣敗壞，瀰漫著功利思想，多數人都希望增加自己的資產，無形中卻沾染了小人「懷土」、「懷惠」的心思，疏忽了君子「懷德」、「懷刑」的行止，反而造成生活痛苦不堪。二者如何取捨，學了這一章就可以瞭然於心了。
爾雅釋詁：「懷，思也。」說文：「懷，念思也。」段注：「念思者，不忘之思也。」
君子小人，不必指在位與不在位者，皆就普通人而言之。四句經文，上二句是說居處，下二句是說行動。懷字作思念講。
君子懷德，君子所思的是道德，他的居處，必然選擇在有仁德之人所居的鄰里。小人懷土，土是地利，小人只選擇有利可圖之地，如升官發財等，以為居處，定居後，則安安而不遷徙。此為上二句，就擇居而辨君子小人。
君子懷刑，刑即典刑，經典法則。例如書經大禹謨：「惠迪吉，從逆凶。」迪，孔傳為道。順道而行則吉。逆，是相反。反其道而行則凶。君子有所行動，就想到是否合乎此類典刑。小人懷惠，中庸：「小人行險以徼幸。」小人之行，冒險以求其幸，不思慮後果，只貪圖眼前的小惠。此為下二句，就行動而辨君子小人。
程氏樹德集釋：「按此章言人人殊，竊謂當指趨向而言之。君子終日所思者，是如何進德修業。小人則求田問舍而已。君子安分守法。小人則唯利是圖，雖蹈刑辟而不顧也。」
元代以後都依朱子注解，細案文理，文法不合。
懷，說文，思念也。懷德、懷土可依「思念」解釋，若懷刑就太勉強了。另外有人解釋，懷者，安也，那懷刑就更解難釋了。群經平議當「歸」解釋，也有難講的地方。四個「懷」，應當一樣解才可以。
德，有人說是自己，有人說是他人；刑有說是刑，有說是法。
君子、小人不必指在位或不在位的人。首二句是指居處，下二句是指行動。
「子曰：君子懷德，小人懷土。」
「君子懷德」，仁里德鄰，所謂「擇不處仁，焉得知？」君子擇德鄰為居處，找有仁德的人住，交換知識，勿染惡習。小人不是如此，只問這個地方有沒有利益，能不能升官發財，安土而重遷。
「君子懷刑，小人懷惠。」
書經大禹謨說：「惠迪吉」，順道理的人就吉祥；「逆迪凶」，違逆道理的人就凶多吉少。
刑，典型也。君子的行動，一向是想這樣有沒有合乎典型；小人只問這一件事能不能到得恩惠、利益。所謂「君子居易以俟命，小人行險以僥倖。」
這一章如何解，吾也沒有一定。
「互鄉難與言，童子見」，孔子就見他，孔子「與其進也」，唯義是從。「不保其往也」，不管後來，現在往好走，孔子便稱許他。
華嚴說：「內寂靜，外不動」，在世道大亂時，處在亂世中，內心要寂靜，外頭的環境也不為所動，念佛便是如此，自問能夠念得一心不變嗎？
君子懷刑，刑就是型，漢儒講「法刑」，刑與型同，典型的意思。
集釋二百二十頁的按語說：「此章言人人殊，竊謂當指趨向言之。」君子、小人統指在上、在下而言。「君子終日所思者，如何進德修業」，君子求學所學都不離德。「小人則求田問舍而已」，小人想的是如何添置產業。德是對大家有好處，為公，有益國家社會。小人只為自己，有財產就行了，今日之下的台灣便是小人懷土。貪汙、殺人要財，都是為自己，懷德與懷土思想就不一樣。吾盡心教，你們不能獨立，吾也沒辦法。
君子懷刑，「安分守法」，不離國家的憲典，「小人唯利是圖」，好官我自為之，各界各機關都有君子、小人，你要是親近小人便成了小人。
吾與你們「孝弟忠信」四字，要勉力實行，你們必須先有羞恥心，無羞恥心就沒法辦了，無恥，無法跟他說君子、小人。如管仲輔佐齊桓公稱霸天下，無恥（不要臉），講一切都沒用，人不要臉，就是畜生！
朝聞道的道，有人主張修齊治平。這一段，日知錄上也有評論，又有異端的說法，眾說紛紜，王船山先生說一歸方法，舉的例不倫不類，那方法歸一，如何說？吾有個說法是「百川匯海，萬法歸一，海歸那裡？」這個道理一說，人便不懂了，若說水變氣那就完了。
孔子說：「一位有德有學的君子，不論在位或不在位，面對天下所有人，不會產生敵對，也不會特別貪慕，只要他的所作所為合義，就可以依從。」
「君子之於天下也」，君子不論在位或不在位，都與天下人有關。所謂「出交天下士，入讀古人書」，不在位的君子也必須與天下士交往，一樣有關係。
「無適也，無莫也」，「適」就是敵，敵對的意思。「莫」就是慕，貪慕的意思。對於任何人，沒有格外敵對的人，也沒有特別貪慕的對象，對人一律平等看待。
「義之與比」，「比」是從的意思。和天下人的關係，不論遠近、親疏或是厚薄，都以「義」作為遵從與否的準則。一般人對於同樣的道理，常會因個人的好惡，而同意張三，反對李四。事先若有了親疏、遠近的分別，無法依義而行，這就不對了！
宋朝大臣趙抃及范鎮，因為議論朝政，意見不合而心中懷怨；王安石當了宰相，痛恨范鎮曾經向神宗皇帝指謫他的過失，有一次皇上問道：「范鎮的為人怎麼樣啊？」王安石便回答說：「趙抃對范鎮的為人最清楚了！」於是皇上就轉問趙抃，趙抃卻回答：「范鎮是位忠臣。」皇上再問：「為何知道他是忠臣呢？」趙抃說：「仁宗皇帝有一次病情嚴重，范鎮就率先上奏，請求冊立太子，以安定社稷民心。奏章呈給仁宗皇帝後，范鎮總共等了一百天，奏章才批了下來。這期間，范鎮為了這件事情，頭髮和鬍鬚都急得發白了。可見范鎮正是一位忠臣呀！」趙抃退下後，王安石就責問他說：「你不是和范鎮有仇嗎？」趙抃說：「我不敢以私人的恩怨而廢棄了公道啊！」
今日多元的社會，價值觀念常被混淆不清。身處其中，要心存公心，唯義是從，必當時時自我提醒：心中持守的仁道正義有否堅定？
君子對於天下人，無專主之親，無特定之疏，惟以道義是從。即不問親疏，但以道義是親，亦即以義為處世準繩。
無適的適字，無莫的莫字，古注有多種解釋。清儒俞曲園，在他的春在堂隨筆裡，引日本物茂卿所著論語徵，考證「適莫」二字即是「親疏」的意義。意為君子對於天下人，無親無疏，惟義之所在，與相親比而已。
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【雪公講義】
「適莫」二字，鄭讀為「敵慕」，注云：適，匹敵之敵；莫，無所貪慕。邢疏二字為厚、薄。俞氏主觸迕、貪慕。釋氏華嚴經及無量壽經，皆有「無所適莫」之文。華嚴經引漢書注曰：適，主也。爾雅曰：莫，定也。謂無偏主親，無偏定疏。澄觀疏曰：無主定於親疏。無量壽經慧遠義疏：無適適之親，無莫莫之疏。
「比」字：論語稽求篇：比者，密也，和也。集注：比，從也。
【按】此章之旨，據鄭、邢、俞諸氏所解，皆指對人而言，文義甚顯，可從也。有謂指行事者，存心者，用情者，似皆紆曲。至解「適莫」之義，上列之五種，名辭雖有小異，而大旨無不相同，亦可從也。
集釋的考異與音讀有關，如適就是敵；莫作慕。我們依「無敵無慕」來說。
「子曰：君子之於天下也，」
君子，不必一定指在位的人，在位與不在位的人與天下都有關係。所謂「出交天下士，入讀古人書」，不在位也與天下有關係，要看天下人所學的，拿來和我們比較。
「無敵」，不必與誰一樣。
「無慕」不必對人羨慕。
心中不存敵體，待人一律相等，也不對某人羨慕，出交天下士就要如此。
「義之與比」，一個人一個環境，不論所做何事，環境如何，但看他做的事合不合義。義配為西方，有秋官肅殺的氣氛，所以義是一刀兩斷，下決斷，應辦即辦，不問同不同，只問合不合義。
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雪公講義
「適莫」二字，鄭讀為「敵慕」，注云：適，匹敵之敵；莫，貪慕。邢疏二字為厚、薄。俞氏主觸迕、貪慕。釋氏華嚴經及無量壽經，皆有「無所適莫」之文。華嚴經引漢書注曰：適，主也。爾雅曰：莫，定也。謂無偏主親，無偏定疏。澄觀疏曰：無主定於親疏。無量壽經慧遠義疏：無適適之親，無莫莫之疏。
「比」字：論語稽求篇：比者，密也，和也。集注：比，從也。
（按）此章之旨，據鄭、邢、俞諸氏所解，皆指對人而言，文義甚顯，可從也。有謂指行事者，存心者，用情者，似皆紆曲。至解「適莫」之義，上列之五種，名辭雖有小異，而大旨無不相同，亦可從也。
上回已講過這一章，今天再說。
每一回，吾會為你們在各注之中找一個標準，集釋的講法可以采受，集釋的體例分為十類，知道各類的性質，才能明白其中的意義。
「適莫」兩個字，鄭玄讀為「敵慕」，要如何講？宋儒不同意這個說法。
鄭玄注說，適，匹對也，就是敵體。莫，貪慕。對天人下都平等看待，不敵對，不貪慕。
邢昺的注疏說，君子對天下人沒有貪慕便是厚，有貪慕便是對人薄。
俞樾主張，適是與我們觸迕的人，慕是我們對他有情感的人。
別解云，釋氏華嚴經及無量壽經都有「無所適莫」的文字，引漢書注說，適，主也；爾雅說：莫，定也。所謂「無偏主親」，不能特別偏於和我們親密的人。「無偏定疏」，沒有一定要疏遠那個人。澄觀注疏，主張：不一定與誰親近，與誰疏遠。無量壽經隋慧遠法師義疏：「無適適之親，無莫莫之疏。」莫，遠的意思。
比，有主「密」，有主「從」，可以采取「從」的解釋。
這一章的主旨，根據鄭玄、邢昺、俞樾諸氏所解釋，都是指對人而說，文義十分明顯，可以依從。有人說是指行事者、有心者、用情者，似乎都迂曲。至於解釋「適、莫」的意義，上列的五種說法，名辭雖有小小差異，而大旨沒有不相同，也可依從。
這一章的主體對人，與人做什麼是作用。佛家主張平等，儒家也不分遠近，無厚無薄。對這個人，凡是合義的事，就可以與他辦事。
凡夫是張三說、李四說，同意允許張三，不允許李四，因為有親疏的原故，這樣就不行。
孔子說：「父母健在時，不往遠處遊學、不在遠地擔任官職；假使不得已要遠遊時，所辦的事情要正當，所到的地方也要有固定的處所。」
「父母在」，父母健在時，我們的身體不能自由。父母疼愛子女是天性，常常掛念著子女。久不見子女，一見面就感覺子女消瘦了！周文王「視民如傷」，人民已經安居樂業、生活無虞了，但是文王一見到，就認為他們受到傷害，念念不忘著人民，希望他們的生活過得更好。文王的心就是父母的心啊！
「不遠遊」，「遊」包括遊學、遊宦，離開自己的故鄉，到遠處尋找師友、研習學問；或是到遠地擔任官職，謀求生計、施展抱負。
「遊必有方」，「方」是常的意思，遠遊有一定的事要做；「方」也是方向的意思，遠遊的處所有固定的地方。假使遠遊換了處所，一定要稟告父母，也要經常寫信報告近況，免得老人家掛念。父母的心時時刻刻放不下子女，能安慰親心，就是孝順。古時候皇宮有「養心殿」，真懂孝順的子女，要重在養父母的心啊！古時的教育重在精神生活，現今教育如果只講物質的口體之養，那孝順還是大大有缺陷，父母又豈能頤養天年？
有一次，孔子和學生們在一起，忽然聽到遠處傳來哭聲，非常的悲哀！孔子告訴學生們：「前面一定有賢德的人，趕快過去看看！」到了那裡，發現有ㄧ個人站在路旁，穿著粗布的衣服，手上拿著農具，哭得非常傷心。請問名字，原來是皋魚。孔子趨前安慰：「您難道家中有人過世嗎？不然怎會哭得如此悲傷！」皋魚回答說：「我失去了一生中三件重要的事：第一、年少時出外求學，到諸侯處為官任職，卻把雙親擺在一邊，疏於奉養；第二、為了保有高尚的志向，後來卻不肯出仕為官，造福人民；第三、結交的好友，卻因小小的事情而絕交。『樹欲靜而風不止，子欲養而親不待』。樹木想靜下來，但風卻吹不停。為人子女想盡孝，而雙親卻已不在了。過往而不可追回的是歲月，去世而無法再見面的是我的雙親啊！人生遺憾如是，就此告別。」皋魚說完，竟然站著氣絕而死。孔子感嘆著說：「皋魚的遺憾大家要自我警惕，要深深的記住！」當時就有十三位學生有感而發，立刻向孔子辭行回家侍奉雙親。
杜甫的詩句中寫著：「永痛長病母，五年委溝溪；生我不得力，終身兩酸嘶！」征戰歸來的遊子，悲悽著母親長年生病，自己征戰遠離，無法侍奉身旁。更加痛心母親去世五年，屍骨還委棄在溝溪之中，不得安葬。感嘆母親生我，晚年卻得不到兒子竭力侍奉，母親念子、子念母親，母子心酸號哭，飲恨終生。讀了杜甫感慨的詩句，為人子女者，雙親健在，豈能不思盡孝啊！
方，鄭注為常，曲禮：「所遊必有常」是也。朱注為方向，本於玉藻：「親老，出不易方。」父母念子之心，無時或釋，故父母在世，子不能無故遠離，遠離須有正常之事。或為遊子者，隨時函報行蹤，免為父母所繫念。
集釋餘論的讀四書大全說所發之議論太多，實在不必，佛法不主張議論。
「子曰：父母在，」
父母健在時，我們的身體，也可自由，也可不自由，可以斟酌。若已經無父母了，而祖宗香煙不能接續，則不能自由，父母在時，這點絕對不能自由。天下父母疼小兒，父母沒有不關心的時候，縱使在外好，父母也掛牽，見到兒女就認為瘦了，因為掛心的緣故。文王視民如傷，百姓有地有土，文王視之如殘缺有受傷，不滿他的意，這是父母的心 。
但兒女不懂父母的心，從前父母都懂得愛兒女，特別的很少，如舜王的父親瞽叟，天下少之又少，那是老怪物。但是當兒女的，不懂父母心，父母唯其疾之憂，真有孝心，自己不幹壞事，幹的事對得起父母。
「不遠遊，」
不遠遊，到什麼地方必須報告，如明日移往何處，臨別去前也須先通信稟告，因父母的心時刻不忘下你，你別虧負父母的心，得安慰安慰父母心，安慰父母心便是孝順。真懂孝順的人是在養父母的心，所以古時皇帝奉養太后心的地處，名「養心堂」。今日子女不行，父母也變了，這是教育的關係。從前人不但求物質生活，也講精神生活，古代有小戲小曲說：「心常掛你，不見你，雖食龍肝不飽；見了你，喝涼水也飽。」說得入情入理。現今的兒女只要物質享受吃好穿好就可以了，無人情、無血性。父母也變了教育，都不行了。但是父母與他人絕對不一樣，重要時候本性就表現出來。
「遊必有方。」
方，方向。古人注解作「常也」，禮記就注方為常，意思是有一定的事。不在家就是遊，所做有正常的事情。
孔子說：「參啊！我所傳的道，可以用一種道理把它全部貫串起來。」曾子聽了以後，立刻說：「對！對！」等孔子離開後，在場的孔門學生就請問曾子說：「老師所說的一貫之道是什麼呢？」曾子回答說：「老師所傳的一貫之道就在忠恕兩字呀！」
「子曰：『參乎！吾道一以貫之。』」「參」是曾子的名。孔子對自己的學生曾子，直接稱呼他的本名。「貫」是貫穿、貫通的意思。古代的錢中心穿孔，可以用一條繩子，將所有錢貫串起來。用來比喻，孔子所說的道理，可以用一種道理全部貫串起來。
「曾子曰：『唯。』」「唯」是了解孔子的話，迅速而恭敬的應答。
「子出，門人問曰：『何謂也？』」雖然曾子了解孔子的教導，但是在場的孔門學生還不明白。等孔子離開後，才進ㄧ步向曾子請問一貫之道。
「曾子曰：『夫子之道，忠恕而已矣！』」「忠」是盡己的意思，與人一起辦事，不論任何人，自己都必須盡心盡力。「恕」是做到「己所不欲，勿施於人」，將心比心、替對方著想。「忠恕」是實實在在、毫無虛假，也就是《中庸》所說的「誠」字。假使缺少了「忠恕」，便缺少了「誠」，那修身、齊家、治國、平天下的事業，必然落空。「而已矣」，沒有遺漏的意思，就是只有「忠恕」二字，便包涵無餘了！也就是曾子以「忠恕」直下擔當，傳承夫子之道。
《大戴禮》提到如何做到「忠恕」，當子女的尚未盡到孝養父母的本分，就不敢批評父母有不慈愛子女的地方；當弟弟的不能做到恭敬順承兄長，便不敢說兄長不友愛弟妹的地方；為人部屬的不能盡到自身職責，也不敢說長官不能帶領部屬的缺失。
明朝大儒王陽明先生，有一次，遇到鄉里的父子爭執甚凶、互相控告，吵著一定要面見先生。見了先生後，父子卻抱在一起號啕大哭。柴鳴治見了，好奇請問陽明先生：「先生說了什麼，讓他們父子既悔改又感動呢？」陽明先生說：「我只說舜是世間大不孝的兒子，他的父親瞽叟是世間最慈愛的父親。」柴鳴治驚訝先生怎麼說話顛倒，再請教其中的道理。陽明先生說：「舜常常認為自己大不孝，所以日夜思念如何盡力行孝；而瞽叟卻常認為自己最慈愛，但自己的心已經受到後妻的迷惑而不自覺，看到舜更不順眼，無形中就失去了慈愛的心。反之，舜見了父親瞽叟不疼愛自己，更加省察自己未能盡到孝道的地方，更加勤勉行孝，自然成就大孝。」
「忠恕」是曾子落實夫子仁道的秘訣，我們能常常自我反省，不失本分，盡其在我；更能替人著想，推己及人，正是學習孔子之道的下手處。
參，從古從眾讀森。孔子呼曾子之名曰：參，吾之道，汝可一以貫之。曾子應之曰唯。孔子出。門人不解，乃問曾子，何謂也？曾子答曰：夫子之道，忠恕而已矣。貫者貫穿，以一理貫穿萬事，則萬事皆有其理。孔子之道，一理分為萬事，萬事歸於一理。有入世者，有出世者。而能一以貫之。然出世之道非常人所能了解，故曾子以忠恕答之。何謂忠恕，漢注盡己之謂忠。己所不欲，勿施於人，是謂恕。忠恕之道仍在世間，但與出世之道相近。中庸引孔子曰：「忠恕違道不遠。」既曰不遠，即是近之。近則可以由事入理，而能一貫矣。
可以參考衛靈公篇：「子貢問曰：有一言而可以終身行之者乎？子曰：其恕乎，己所不欲，勿施于人。」
「子曰：參乎，」
參，有讀音驂，有讀音參。長久以來都是讀音參商的參，吾從眾，曲阜聖廟也念「ㄕㄣ」，吾跟從大眾念ㄕㄣ，吾不敢確定。
「吾道一以貫之。曾子曰：唯。」
孔子對曾參說，我的道可用一條貫通起來。我的道，參！你可以貫通起來。曾子答：「對！對！」也不問什麼是一貫之道。道有生道、死道，也就是世法、出世法，都要有道。這以中庸哀公問政的三達德來說，就是「所以行之者一也。」用「誠」這個字實行就可以。所謂「凡為天下有九經，所以行之者一也。」如汽車零件有很多，但是有汽油才能行動。
「門人問曰：何謂也？」
門人，朱彝尊等人考據而有爭論，有人說自己的學生為弟子，弟子的弟子為門人。又有人駁斥，不必爭，就說是孔門弟子便可以了。
「曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。」
「夫子之道，忠恕而已矣。」盡己就是忠，漢儒注解：用盡你的心，謂之忠。與人辦事，對一切人，必須盡心盡力為他辦事。恕，己所不欲，勿施於人。你們可以學這個。
說出世法，有人就駁斥。但是孔子信鬼神，所謂「未知生，焉知死？」易經說：「遊魂為變」，孔子也承認。曾子以忠恕搪塞門人，一貫講的是「道」，道很難講。如一串錢，千千萬萬串，可以一串貫串起來。
東坡以為是「一以貫之」難說，不是門人所能觸及到的，故以忠恕告訴門人。中庸說：「忠恕違道不遠」，所以曾子不用其他的言語搪塞，而用忠恕。
佛家說：「不變隨緣，一歸萬法」，隨緣不變，隨萬緣而不離真如本性，就是萬法歸一。懂這個就懂一貫之道。
世間法的一貫之道，就是誠。出世法的一貫之道，是道。顏子、曾子懂，子貢懂一半。
孔子說：「能講求禮讓來治理國家，那治國有什麼困難呢？不能用禮讓治國，所制訂禮又有何用呢？」
「能以禮讓為國乎，何有？」國家要長治久安，一定要有「道」。「道」不易了解，所以講「德」。「德」也不易了解，次而講求「仁」及「義」。但是一般人還是無法把握，所以有德有位的君王，制訂了「禮」。「禮」有條文，大家容易遵守，守住「禮」節就能成就「道德仁義」。「禮」的精神是敬，敬是先人後己，講求的是「讓」。堯讓位於舜，舜讓位於禹，堯舜心中為了百姓，把國家讓給賢德之人，其餘大小事，更捨得下了！堯舜在位，國家有道，崇尚禮讓，政治清明，人民生活安定，「堯天舜日」是後人仰慕的境界。
「不能以禮讓為國，如禮何？」假使互相爭奪，一切禮節條文就形同虛設。居上位的，自稱功績很大來凌駕百姓；在下位的百姓，也自認才能傑出，和上位者一爭長短。上下無禮，所爭者卻是誰的功績比較好，亂象叢生，國家的衰弱必然跟著形成。
春秋時，晉國軍中的兩名大將去世，晉國國君就指派士匄擔任中軍統帥，士匄謙辭說：「從前臣下跟隨統帥智伯辦事，匄只是協助而已，自己並非賢能。現在伯游最年長，請君上任命伯游擔任統帥。」於是晉君就任命伯游擔任統帥，士匄協助。接著，晉君又命韓起統帥上軍，韓起謙辭，要讓位給趙武，但是趙武的官位低於另一位將領欒黶，晉君就改命欒黶擔任。欒黶平時驕奢暴虐，此時看到士匄及韓起的謙讓，也謙辭說：「臣不如韓起，韓起願推舉趙武，君上就同意吧！」於是確定趙武統帥上軍，韓起從旁輔佐，欒黶仍然統帥下軍，官位照舊。因為士匄帶頭禮讓，比他官位低的將領跟著紛紛退讓，連驕奢的欒黶也受到影響。之後，晉國政治平和，都因士匄的禮讓帶來良善的風範。
「爭之不足，讓之有餘」，仁德的君子心中懷抱大眾，關懷人民，為了團體、國家的和諧安定，必然肯謙退忍讓。我們看看農夫插秧時，俯著身、低著頭，倒退著工作，才能插滿整片田地。「退步原來是向前」，「讓」才能讓出一片天！
能以禮讓治國，則於國事何難之有。不能以禮讓治國，奈此禮文何。道德仁義，遞下為禮，禮不能再下矣，故須普及教化，以為治國之要。曲禮云：毋不敬。何以為敬，讓之是也，堯舜皆以天下讓，何況其餘。古人無事而不讓，讓則不爭，故易為治。
注解就注解，何須再勞煩發議論？
「道」人都不懂。「德」，則是似明不白，模模糊糊。「仁」，二人，放於利而行多怨，因為沒有「仁」字。「義」比較好講，也不好懂。所以再有「禮」，從前朝廷有禮部。「著六官，存治體」，東西南北上下為六官，上為天官，下為地官，東南西北為春夏秋冬官。春官是禮部，所謂「滿城桃李屬春官」。
「子曰：能以禮讓為國乎，何有？」
禮主敬，何謂敬？在於讓，你們要學讓，大小事，一切都是讓。堯讓舜，舜讓禹，讓之有餘，爭之不足。能以禮讓為國，就是堯舜，國尚且可以讓，何況其他小事？能禮讓，治國有什麼困難啊？
「不能以禮讓為國，如禮何？」
不能以禮讓為國，要禮什麼用？國家為什麼須要安設禮部？今日講究競選，何須讓？
孔子說：「一個人早上聽聞到修齊治平的仁道，即使當天傍晚就死了，這一生不空過，也算可以了。」
「朝聞道」，道就是孔子所講的「人道」，也就是修身、齊家、治國、平天下的仁道。「人道敏政」人道最可貴的在於辦好政治，調和大眾得到家、國、天下的公安。公安為什麼重要？假使大家只想自己，沒有考慮別人的存在，缺乏互相的關懷，不肯往「仁」的道路走，你爭我奪，就會苦不堪言，身心俱疲，不得安寧。
「聞」道已不容易，能進一步學道，就更難得了！聞道不只是表面聽聞，重點在於對道有所「覺悟」。也就是聽聞的同時，對於道產生無比的信心，奮然提起行道的誓願，永不放棄！這樣才算聞道。
「夕死可矣」，朝聞道，若有幸在世，則把握時光，力行仁道，作為圓滿道業的資助。假使不幸當天傍晚就死了，比起未聞道，而枉來世間一遭，要好太多了！人生存於世，價值不在壽命長短，假使逆道而行，危害世間，即使壽命八百歲，那受害的人一定更多。
西漢時，夏侯勝和黃霸被判死罪，關在同一座牢獄。關了好長一段時間，黃霸想向夏侯勝學習經典，夏侯勝婉拒他說：「已被判死罪，學了經典又有何用？」黃霸引用孔子的話「朝聞道，夕死可矣」，學習經典而能得聞聖人之道，雖然只朝聞而夕死，活了很短的時間，也就值得了。夏侯勝很嘉許黃霸的志向，就為他傳授經術。在獄中經過了大約一年，他們之間的講論學習仍然孜孜不倦，未見懈怠。兩人這樣被關了三年，後來竟被釋放。而且皇上漢宣帝還重用了夏侯勝，夏侯勝更引薦黃霸擔任官職。夏侯勝在晚年更受皇上器重，享年九十
歲，過世時還備受哀榮。而黃霸則是一位善於治理人民的漢世賢臣，官至宰相，餘蔭後世子孫。
對孔子的仁道，我們得聞了沒？對於五倫，是否產生勇往直前的信念呢？平時在孝、弟、忠、信上肯力行嗎？假使尚未具足，則未真聞道，正應有所警覺自省呀！
道，即是仁道。聞道，非說孔子自聞，是為一般人而言。人在世間，須知為仁之道，方能立己立人。苟無仁道，則必害人害己。仁道學之難，聞之亦難，縱然朝聞夕死，亦不虛此一生，否則縱壽八百年，亦枉為人。又，中庸天命之謂性，率性之謂道，聞之更難。
此章難在「道」這個字，再來是「可矣」。古來的人只學文章不學道，所以很難解。而且這一章是孔子說自己，還是說別人？注解有很多種說法。
「子曰：朝聞道，夕死可矣。」
為什麼聞道就可以死了？孔子是說自己還是說別人？這是世間法，吾雖然學佛但不會偏以佛法來說，孔子那時候沒有佛學，完全講人天法，所以這個道並不是了生脫死的道。
這一章說的是誰？應是就普通廣泛的人說。若說是孔子，孔子周遊列國最後返回魯國，已經六七十歲了，自己還沒有聞道嗎？這種說法不通。又有人說：朝指早上，天下有道，我「夕死可矣」，這種說法又太激烈，不像孔子的言語。所以這一章就是泛指一般人。
道指的是什麼？道是指人道，人道敏政，地道敏樹，天道敏時，人貴在會辦政治，調和大家得公安。為什麼會不安？若光有自己，沒有別人，不走「仁」的路，大家都不安。所謂「爭之不足，讓之有餘」，所以君子無所爭，「仁」就是道。
不要說學道，聞道便不容易了。力行就能接近仁，人在世間，懂仁道對大家都有利益，懂道就不會去害國家人民。若能聞道，朝聞而夕死，也不算空來人間一趟，否則縱使活上八百年，危害世間，也是空來一遭，害的人更多。
淨土法門便是朝聞道夕死可矣，別的道聞了，僅僅種善根而已。聽聞淨土法門能力行，就能成功，臨終十念便可往生，其他法門不能如此。學這一章，對于學佛也可增加力量。
孔子說：「見到賢德多才的人，內心思考著，學習如何才能和他一樣；反之，遇見不賢、不求進步的人，往內反省自己，有沒有和他相同的毛病，提醒自己要不斷改進，不許往後退步。」
「見賢思齊焉」，「見」就是知見、見識。能真懂得義利之辨，才有學問眼力看出「賢」與「不賢」，所以「見」字非常要緊。「賢者」比「君子」還高明，簡單來說，必須道德品行、學問技能、力行實踐，這三條都做到，才夠得上「賢者」。賢者與君子，他們的存心，都是以「獨為賢者、君子」為可恥，假使別人都是小人，而獨獨自己是賢者、君子，這是缺乏同情心，有損德行，正是賢者、君子的大羞恥。「思」是研究如何和賢者一樣，然後積極付諸行動，跟上賢者的行徑。
「見不賢而內自省也」，「不賢」不是小人，可能是君子、或是普通的人，只是不如賢者而已。「見不賢」，見到比賢者差一點的人，並不是譏諷輕視別人，而是趕緊向內省察自己，有沒有不知不覺犯了同樣的毛病。求學往上進步難，往下退步容易，得隨時保持警覺，才能不斷進步。
宋朝司馬光先生，曾擔任過宰相，並著有《資治通鑑》一書，學問及人品都受到當時的人所推崇。有一次，向人提起讀書的習慣，他說：「一般人很少能從第一卷讀到最後一卷，往往從書的中間、或是後面，隨興讀起，大多不能完整讀完一本書。」而司馬光讀書最重專心，不敢旁騖，也常憂慮自己會不小心犯上這種毛病。他舉了學士何涉先生的典範，何涉的書桌上只放一本書，讀書時就針對這本書，從頭至尾一一校正錯字，如果尚未讀完這本書，絕不換別的書讀。何涉讀書的習慣，就可以讓人見賢思齊，作為我們讀書的榜樣！
今日社會，人際交往頻繁，互相薰染頗深，誰能分辨「賢」與「不賢」？若想深入聖賢堂奧，開展安己安人的德業，就非得要有見賢的眼力及「思齊」、「內自省」的功夫。
賢人高於君子，見之者，當自思維，我當學習，與之齊等。不賢，非謂小人，惟下於賢人而已，見之者，當自反省，我亦如此不賢乎。於是乃能德學俱進。
人群社會就會有傳染，所以交際、交友很有關係，古人說：近朱者赤，近墨者黑，都有熏染力，熏染自己而不覺。有的是他人來熏，有的是自己找來熏。這一章書是指自動熏，不要等他來熏，自己自動（如到藥店，出了店身上就有藥味，是環境來熏，若買樟腦放置櫥子，就是自己找來熏）。
「子曰：見賢思齊焉，」
見賢、見不賢，見這個字很重要，如佛家稱的知見，很要緊。這必須先懂義利，知道何者是好人，何者不是好的人，知道何人是賢，何人不賢，必須有學問眼力，在君子的九思中劃有界限，你一看他的動作就知道，不然在那裡找標準？見賢，賢比君子還高，不是白白看，看了也是熏，看了要思齊。思，當研究研究。思考想想與他一樣嗎？這是聞思修，見了也須思修，並不是白看。他是賢人，我和他一樣嗎？簡約來說，道德品性（存心），學問（一切技能），行動（實行）在這三條上看，一條站不住就不算賢人，因為賢人恥獨為君子，若別人都是小人，這是君子的大羞恥。唯獨自己為君子，大家都是壞人，只有你是清白人，這是無同情心的焦芽敗種。有道德，要實行出來，不能不管別人，羅漢也有道德，卻是自了漢，不合中道。
「見賢思齊焉」與某人看齊，學習與他一樣平等，他是什麼樣，我就學他什麼樣，我們要跟上他，這很要緊。
「見不賢而內自省也。」
「見不賢」這句話就和平了，不說「見小人」。不賢的人，或許是君子，或是普通人，只是不是賢人而已，比賢人差，不是很壞的，卻已是下等了。往上難，往下易，所以孔子不允許。
所以這一句話就含有進步的意思，見不賢的、不進步的人「而內自省」，思考反求自己，我是否和他一樣，我有這情形嗎？只許往前進，不許往後退，所以「見不賢」這二字有進步的意味。若把「不賢」當小人，把「賢人」當君子就錯誤了。
你們會這二句，便步步往高處走。佛法有正助工夫，這就是正助工夫的助工夫。若能成賢人，學佛便容易了，會念佛就與一般人不一樣。
孔子說：「有德之人能自我反省，不斷積善累德，在世上絕對不會孤單的，必定有志同道合的人前來親近，相互切磋琢磨，比鄰而居。」
「德不孤」，直心是「德」，心不直就立刻修正使它直起來，這樣本性明德就顯現出來了。自己立住了德，天下的眾善就歸向了自己。例如善言聚集、來了良朋，自然就不會孤單一人，這正是修德有功。
「必有鄰」，「必」字猶如一首詩的詩眼，非常重要，不可滑口讀過。「必」是肯定而深信不疑。「鄰」，是親近的意思。「方以類聚，同志相求」，同類的自然聚在一起；志同道合的人，也相互求為朋友。起初雖然不相識，也會自然相互感召，所謂「有朋自遠方來」比鄰而居，彼此深造之以道，不亦樂乎！
「德不孤，必有鄰」，孔子如此深信不疑，必定是他老人家生命焠煉中，難行能行、難忍能忍所綻放的智慧。瞻仰孔子一生追求仁德、好學不倦，屢屢遭遇艱難困頓，依然信道彌篤。孔子五十歲時在魯國受到重用，政治上推展仁德教化，令鄰國敬畏。後來魯國掌權的三家大夫，竟然詆毀孔子，孔子只好離開魯國，開始尋找明君而周遊列國。為了弘揚仁德大道，嘉惠黎民百姓而不辭勞苦。當時孔門弟子也跟隨著老師，共同實現仁德的理想，豈有孤單之感？周遊列國十四年，餐風露宿、絕糧、逃難，一位六十幾歲的老人吃盡苦頭，仍然找不到肯實行仁德的明君，只好回到魯國。回到魯國後，孔子的志向永不放棄，晚年致力於整理典籍，將仁德的大道留傳後世。孔子道冠古今，百世之後學者接踵不絕，有更多人繼續持守仁德大道，交織出更大的力量。
學習本章，貴在修德以安人，不怕孤單無助。只要時常檢視自己的志願堅定與否？用功是否勇猛？果真：志願堅、用功深，何愁沒有源源不盡的助力！
集解何晏注：「方以類聚，同志相求。故必有鄰，是以不孤也。」
此章依何氏之注即可。邢疏，「方以類聚」是周易繫辭上傳文。方，是法術性行，各以其類相聚。「同志相求」是引自周易乾卦文言傳「同氣相求」文。意為志同者，互相求為朋友，故必有鄰。經文必字，猶如詩眼，尤須注意。亂世，小人道長，君子道消，為德未必有鄰。此為一般人所同感。如孔子周遊列國，其道不行，德豈不孤歟。然著書立說，有教無類，三千弟子，後世學人，皆是其鄰。故不論世道如何，但行善德，終必有鄰，而不孤也。
「子曰：德不孤，必有鄰。」
考證采取諸多說法，可以參考，如引漢書董仲舒傳說：「孔子曰：德不孤必有鄰，皆積善累德之效也。」
讀書必須心到、口到，詩講究詩眼，孔子曰：「德不孤，必有鄰」，的「必」字有如詩眼，很重要，不可當介紹字滑過。
集解：「方以類聚，同志相求，故必有鄰，是以不孤也。」同類者相聚，德相同，志的道也相同，就有人與他親近。鄰，親近的意思，比如住家，有鄰便不孤單了。
集注：「鄰，猶親也。德不孤立，必有類應，故有德者必有其類從之，如居之有鄰也。」
餘論，四書辨疑：「注文本取坤卦『敬義立而德不孤』之義為說，大意固亦相類，然經中有必字，義不可通。有德者，固然有類應相從之道，惟明治之世為可必也。若昏亂之世，乃小人類進之時，君子則各自韜晦遠遯以避其害，卻無類從不孤之理。必字於此不可解矣。」
集注采易經坤卦的文言：「敬義立而德不孤」的意義來說，大意固然也相同，但是論語經中有「必」這個字，意義便不可通。這章的「必」字，大有關係，有注解以為這樣講不下去，其實這就是漢儒與宋儒注解不同的地方。
程樹德按語：南軒論語解云，「德立於己，則天下之善斯歸之，蓋不孤也。如善言之集，良朋之來，皆所謂有鄰也。至於天下歸仁，是亦不孤而已矣。」與集注意同而措辭較勝，故並著之。
至於讀四書大全說，太囉唆，王夫之章章都是如此。所謂「以約失之者鮮矣」，不可這樣囉唆，讓人不知道是他在注疏，還是自己在作文章。其中有引 易經云：「同聲相應，同氣相求」，依這個注解說，可以無毛病。
我們學這一章，就世間法中，世界一切學說，沒有人可以勝過孔子的說法，但是聽了不照幹，有如說食數寶。從前多數人只學文章，沒有學孔子之道，孔子是「志於道、據於德 、依於仁、游於藝」，一般人只是學游藝而已。
德有二種，一為善德，一為凶德，這一章指善德。《書經》〈泰誓〉有「穢德」，德，得也，習慣成自然，這是就字義說。德不孤，凶德也有同志，所謂：「觀友而知其人」。奸瀆邪淫的人也有他的同類，各有鄰居，否則幹不下去。這一章書是指善德。
孔子在外，道行不動，也絕不灰心，回去魯國後便著書立說，雖然三家詆毀孔子，例如陽貨、叔孫文子等人。孔子有三千弟子，這就是有鄰，三、二人也是鄰。世界不論如何，不是只有你一人好，其餘人絕無好人。凡事別灰心，別發牢騷，你們只要好好做事就可以，必定有表示同情的人。社會縱使恥笑，也一概可不管。例如吾是個窮毛，講書不為名利，也有人來聽，十室之邑必有忠信，德不孤必有鄰。縱使全世界都不好，天地佛菩薩也與你為鄰，只要仰不愧於天，俯不怍於人，佛有恆河沙數尊，你還有恆河沙數的鄰居。
大家要厭離娑婆，願生極樂，彼國有諸上善人與你為鄰，好好勉勵。